Зарегистрирован: 10.05.2017 Суждений: 279 Откуда: Москва
№440362Добавлено: Пт 14 Сен 18, 16:47 (6 лет тому назад)Метод развития самадхи и достижения джхан во время медитации при ходьбе
Сейчас многими считается, что во время медитации при ходьбе мы должны практиковать сатипаттхану, наблюдая движения ног, т.е. развивать випассану, как сказано в Сатипаттхана сутте. На самом деле это не совсем так: при ходьбе можно практиковать Анапанасати - наблюдение дыхания, Будданупассану - памятование о качествах Будды, сосредоточение на кассинах, очищать ум от любых мешающих качеств, памятование о смерти, наблюдение непривлекательности тела и многие-многие другие. Лично я успешно практиковал все вышеперечисленные мной практики во время ходьбы, поэтому могу заверить, что говорю это не голословно. Медитация при ходьбе - это не отдельная медитация, а всего лишь одна из 4 позиций (сидя, стоя, лежа и при ходьбе), в которой можно практиковать.
И в суттах есть упоминание об очищении ума во время ходьбы:
Цитата:
"Иди, монах, будь привержен бодрствованию; днем, когда ходишь из стороны в сторону, когда сидишь, очищай ум от любых мешающих качеств (дхамм). Во время первой стражи ночи (от заката до десяти часов вечера), сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств. Во время средней стражи ночи (от десяти вечера до двух утра), приляг на правом боку в позе льва, одна нога на другой, с памятованием и осознаванием, направив ум на то, чтобы проснуться. Во время последней стражи ночи (от двух утра до рассвета), проснувшись, сидя или ходя из стороны в сторону, очищай ум от любых мешающих качеств."
Ганакамоггалана сутта
Также многие считают, что при ходьбе нельзя достичь глубокого сосредоточения - самадхи, джхан. Это не так. Для практики джхан при ходьбе можно практиковать метод, которому меня научил Махатхера Арьянанда:
Пройдя дорожку для медитации в одну сторону, остановиться, закрыть глаза. Некоторое время практиковать медитацию стоя для развития или укрепления сосредоточения. Медленно повернуться. Некоторое время практиковать медитацию стоя для развития или укрепления сосредоточения с закрытыми глазами. Открыть глаза и пройти дорожку для медитации в другую сторону и снова остановиться. Снова закрыть глаза, некоторое время практиковать медитацию стоя для развития или укрепления сосредоточения. Медленно повернуться. Некоторое время практиковать медитацию стоя для развития или укрепления сосредоточения с закрытыми глазами. Открыть глаза и пройти дорожку для медитации в другую сторону и снова остановиться и т.д.
При наступлении джханового состояния во время ходьбы - остановиться и войти в джхану. И далее практиковать джхану стоя. По личному опыту - по мере углубления сосредоточения скорость ходьбы становиться все медленней и медленней, пока тело естественным образом не останавливается. Один раз у меня даже было так, что тело остановилось в момент, когда я стоял на одной ноге, в процессе переноса второй ноги для того, чтобы сделать шаг. Сколько я так простоял - не известно, т.к. восприятия времени не было.
Джхана, достигаемая во время ходьбы длиться дольше. При ослаблении джханы можно сесть и снова углубить джхановое состояние. Только возможно нужно будет до начала медитации подготовить место для сидячей медитации с одного из краев дорожки для медитации. В монастыре НаУяна, для этого у многих дорожек для медитации, сделаны бетонные "стулья" для сидячей медитации.
Вероятно, для развития джханы лучше предпочесть медленную или очень медленную ходьбу. Хотя, если при медленной ходьбе наступает состояние сонливости, то можно взбодрить ум более быстрой ходьбой. По личному опыту, можно ходить быстро, если идет сосредоточение на "медленном" объекте медитации - например на дыхании или на буд-дхо, наблюдаемом в ритме дыхания.
Вот сутта, в которой сказано о достижении сосредоточения (джхан) во время медитации при ходьбе:
Цитата:
[Благословенный сказал]: Пять, о монахи, от ходьбы (медитации при ходьбе) выгод. Какие пять?
1. [Тот, кто практикует её] выдерживает долгие [пешие] путешествия,
2. выдерживает нагрузки,
3. здоров,
4. съеденное, выпитое, вкушенное хорошо переваривает,
5. в самадхи, достигаемом при ходьбе, способен долго пребывать.
Это, монахи - пять выгод от ходьбы.
Чанкама сутта: Медитация при ходьбе
Надеюсь, что данная информация будет полезна кому-нибудь из практикующих буддистов)) _________________ ...угасание, прекращение, Ниббана
Anagarika Viragananda
Анализируете ли вы потом свои джханы?
Если было достижение джхан, то хорошей практикой будет их проанализировать и запомнить - это поможет в дальнейшем быстрее входить в них. При многократном переживании джхановых аспектов и закреплении их в памяти, у меня получалось простым воспоминанием например о пити или суккха, вызывать данные переживания (пусть и не в полной мере).
К сожалению, из-за болезни мне уже несколько лет больше недоступны не только джханы, но и просто устойчивое сосредоточение и многие методы тренировки ума. Лишь изредка удается достичь какого-либо значимого прогресса на Пути, которое дает постижение какого-либо аспекта випассаны. _________________ ...угасание, прекращение, Ниббана
№440375Добавлено: Пт 14 Сен 18, 20:50 (6 лет тому назад)
Попробовала, очень понравилось, большое вам спасибо. Раньше никак не могла понять, как правильно делать повороты, всё время на них отвлекалась. Руки, наверное, лучше не соединять, пусть висят?
Спереди руки сцеплять не удобно, нужно специальное усилие. Сзади проще, а еще проще вообще не сцеплять. Что касается "правильной техники", то посмотрите, какая длинная у монаха дорожка. У меня дорожки нет, хожу по комнате. Получается, что то и дело поворачиваешься. Если делать так, как описывает Валерий, то нет ощущения кружения, вдобавок действия достаточно сложные и малейшая посторонняя мысль (даже самая тонкая) обязательно им помешает, так что поневоле ум приходится держать осознанным.
№440398Добавлено: Сб 15 Сен 18, 12:56 (6 лет тому назад)
Очень правильно пишет Валерий о том, что "восприятия времени не было". Об этом же говорят многие медитирующие. Мой скромный опыт говорит о том, что иногда не воспринимается ничего, кроме света. Между тем есть мнение, что при отсутствии восприятия времени или других внешних раздражителей можно говорить о потере осознанности, которая в суттах вроде бы не приветствуется. Какая медитация правильная - та, когда потерять чувство времени и перестать реагировать на внешние раздражители считается полезным или та, когда никак нельзя отпускать хотя бы самую тонкую связь с реальностью?
У меня дорожки нет, хожу по комнате. Получается, что то и дело поворачиваешься. Если делать так, как описывает Валерий, то нет ощущения кружения, вдобавок действия достаточно сложные и малейшая посторонняя мысль (даже самая тонкая) обязательно им помешает, так что поневоле ум приходится держать осознанным.
Есть вариант, когда очень медленно переставляешь ступни, можно толпой и практически на любом ограниченном пространстве так практиковать. https://www.youtube.com/watch?v=AiyhmHTMbD0
Очень правильно пишет Валерий о том, что "восприятия времени не было". Об этом же говорят многие медитирующие. Мой скромный опыт говорит о том, что иногда не воспринимается ничего, кроме света. Между тем есть мнение, что при отсутствии восприятия времени или других внешних раздражителей можно говорить о потере осознанности, которая в суттах вроде бы не приветствуется. Какая медитация правильная - та, когда потерять чувство времени и перестать реагировать на внешние раздражители считается полезным или та, когда никак нельзя отпускать хотя бы самую тонкую связь с реальностью?
Тханиссаро Бхиккху "Джхана не по номерам":
Лучшее состояние сосредоточения для развития многостороннего прозрения, это такое, которое включает в себя состояние осознанности во всём теле
В практике Аджана Фуанга не отождествлять себя с конкретными медитативными состояниями было два исключения. И оба эти состояния являются неправильным сосредоточением. Первое состояние наступает, когда дыхание становится настолько приятным, что острота вашей осознанности начинает соскальзывать с дыхания на ощущение самого этого состояния приятности. Внимательность начинает расплываться и ощущение собственного тела и всего, что вас окружает, тонет в приятном тумане. Когда вы выходите из такой медитации, вам трудно понять на чём конкретно вы сосредотачивались. Аджан Фуанг называл это моха-самадхи, или невежественное сосредоточение.
Второе состояние однажды случилось со мной одной ночью, когда сосредоточение было неимоверно однонаправленным и настолько утончённым, что ум отказывался заметить даже самый мимолётный объект ума, или же утвердиться на этом объекте. Я впал в состояние, в котором потерял всякое ощущение тела, пропали внешние и внутренние звуки, не было никаких мыслей и восприятий - хотя крошечный островок осознанности позволил мне, когда я вышел из медитации, сказать о том, что я не спал. Я обнаружил, что могу пребывать в этом состоянии долгие часы, а время пролетает мгновенно. Два часа казались двумя минутами. Я также мог «запрограммировать» себя, чтобы выйти из него в определённое время. После такой практики в течение нескольких ночей подряд, я рассказал Аджану Фуангу об этом, и его первым вопросом было: «Тебе это нравится?». Я ответил, что нет, потому что чувствовал себя немного расшатанным после того, как в первый раз из него вышел. «Хорошо» - сказал Аджан - «Пока это тебе не нравится, ты в безопасности. Некоторым людям оно очень нравится и они думают, что это ниббана или прекращение [чувствования и восприятия]. На самом деле это состояние не-восприятия (асанья-бхава). Это даже не есть правильное сосредоточение, потому что в таком состоянии нет возможности исследовать что-либо, нет возможности получить мудрость. Но в нём есть другая польза». Потом он рассказал мне, что когда проходил операцию на почках, не доверяя хирургам, он вошёл в это состояние на время операции.
В обоих случаях неправильными эти состояния делал ограниченный спектр осознанности. Если в обоих состояниях ваша осознанность заблокирована, то как вы можете получить многостороннее прозрение?
Очень правильно пишет Валерий о том, что "восприятия времени не было". Об этом же говорят многие медитирующие. Мой скромный опыт говорит о том, что иногда не воспринимается ничего, кроме света. Между тем есть мнение, что при отсутствии восприятия времени или других внешних раздражителей можно говорить о потере осознанности, которая в суттах вроде бы не приветствуется. Какая медитация правильная - та, когда потерять чувство времени и перестать реагировать на внешние раздражители считается полезным или та, когда никак нельзя отпускать хотя бы самую тонкую связь с реальностью?
Рената, в данном примере я достиг так скажем особого состояния, где и не должно быть восприятия времени. Рассказывать сейчас об этом не время.
Если подробнее рассмотреть чувство потери времени во время медитации (бхаваны, каматтханы - как угодно называйте), то во время достижения того или иного уровня практики, это может свидетельствовать о разном:
Если во время практики вы не достигли джхан, а у вас происходит следующим образом: вы сели практиковать, а через некоторое время выйдя из медитации оказалось, что прошло 2 часа, а вам казалось, что прошло минут 15, то это может быть показателем неправильного сосредоточения. В данном случае, вы провалились в неосознанность на 1 час 45 минут. Замечу, что это состояние может быть приятным, но нельзя привязываться к данному состоянию - периоды такой неосознанности не имеют никакого особого смысла - в таком случае вы не приближаетесь к джханам и не приближаетесь к достижению випассаны и т.д. - это время просто пролетает впустую. Если такое происходит регулярно: сел медитировать и "провалился" в неосознанность ("время пролетело мгновенно"), затем через некоторое время пришел в себя. То в данном случае может помочь следующий метод: попрактиковать сидя минут 10-15 (если вы знаете, что сохраняете осознанность минут 30), затем перейти к практике в положении при ходьбе - это взбодрит ум и позволит поддерживать осознанность в течение всей сессии медитации. По мере развития осознанности, можно постепенно увеличивать время практики в положении сидя.
Если во время практики вы достигаете джхан или какого-либо прозрения випассаны - прозрения в аничча, дуккха, анатта и т.д. То в этом случае все время сохраняется осознанность объекта практики, точнее сверх-сверх осознанность - вы ни на мгновение не теряете осознавание объекта медитации или объекта прозрения. Но ощущение времени в данном случае может потеряться, т.к. осознанность целиком и полностью направлена на другой объект. После выхода из данной медитации, повышенная осознанность и/или сосредоточенность сохраняется естественным образом еще некоторое время - от нескольких часов, до нескольких суток. Посчитать, сколько прошло времени вы можете после выхода из медитации, например используя часы или положение солнца. Понятна разница с первым описанным случаем? В первом случае осознанность теряется. Во втором случае присутствует сверх осознанность.
Перейдем к рассмотрению восприятия внешних раздражителей:
Во время упачара самадхи (предварительное сосредоточение, сосредоточение доступа) присутствует восприятие звуков, восприятие боли или неприятых ощущений, вы почувствуете если к вам прикоснуться. Но если воздействие раздражителей не сильное, то вы можете отреагировать, но останетесь в состоянии упачара самадхи. Если воздействие более сильное, то вы можете потерять сосредоточение.
Во время входа в первую джхану или нахождения в первой джхане восприятие звуков присутствует - громкий или резкий, и особенно неожиданный звук может вывести вас из состояния джханы. Восприяте звуков присутствует, но на большинство звуков вы не отреагируете, просто не сможете отреагировать, за исключением сильных раздражителей. К слову, используя данную особенность, можно мягко вывести практика из первой джханы используя звук гонга - начав с ударов по большому гонгу и затем используя маленький гонг (у него звук более высокий). Присутствует ли при этом ощущение боли или неприятных ощущений? Восприятие боли еще присутствует, но вы не реагируете на него, к тому же неприятные ощущения "нейтрализуются" ощущением блаженства и восторга. Возможно, сильная боль и может вывести из первой джханы - не проверял))
Во время нахождения в более высоких джханах восприятие внешних раздражителей отсутствует. Возможно, восприятие каких-то сильных раздражителей и возможно, но я не имею такого опыта.
Замечу, что если практика джхан не является развитой и регулярной (а для развития джхан монахам рекомендуется удаляться в уединенное проживание - в лесу, в расщелине, в пещере ...), т.е. джаны достигаются редко, то могут быть частые "выпадения" из джхан, когда восприятие внешних раздражителей может присутствовать наряду с реакцией на них.
P.S. Напоминаю, что пишу опираясь лишь на небольшой личный опыт и в чем-то я могу ошибаться. _________________ ...угасание, прекращение, Ниббана
Последний раз редактировалось: Anagarika Viragananda (Сб 15 Сен 18, 15:04), всего редактировалось 2 раз(а) Ответы на этот пост: Рената Скот
Спереди руки сцеплять не удобно, нужно специальное усилие. Сзади проще, а еще проще вообще не сцеплять. Что касается "правильной техники", то посмотрите, какая длинная у монаха дорожка.
Положение ладоней рук одна на другой, когда правая ладонь находиться выше левой помогает сосредоточению, поддержанию осознанности. Если руки болтаются, то и ум болтается (шутка с долей правды). Это как если сравнить практику сидя в положении в позе лотоса, полулотоса или в бирманской позе с положением сидя развалившись на мягком кресле - в первом случае, сама устойчивая поза помогает сделать ум устойчивым и сосредоточенным. Это только первое время кажется неудобным)) Затем, только встав в начале дорожки и положив одну ладонь на другую, ум уже естественным образом становится более сосредоточенным.
Можно держать руки как спереди, так и сзади. Если через некоторое время практики спереди держать руки стало неудобно и руки устали, то можно поменять положение рук и завести их за спину. _________________ ...угасание, прекращение, Ниббана
Последний раз редактировалось: Anagarika Viragananda (Сб 15 Сен 18, 14:34), всего редактировалось 1 раз
Что касается "правильной техники", то посмотрите, какая длинная у монаха дорожка. У меня дорожки нет, хожу по комнате. Получается, что то и дело поворачиваешься. Если делать так, как описывает Валерий, то нет ощущения кружения, вдобавок действия достаточно сложные и малейшая посторонняя мысль (даже самая тонкая) обязательно им помешает, так что поневоле ум приходится держать осознанным.
Да, все правильно, если нет длинной дорожки, то описанная мной техника может быть особенно полезной. Поворачиваться нужно очень медленно. Если первое время повороты могут отвлекать, то потом ноги будут двигаться во время поворотов "автоматически". _________________ ...угасание, прекращение, Ниббана
Между тем есть мнение, что при отсутствии восприятия времени или других внешних раздражителей можно говорить о потере осознанности, которая в суттах вроде бы не приветствуется. Какая медитация правильная - та, когда потерять чувство времени и перестать реагировать на внешние раздражители считается полезным или та, когда никак нельзя отпускать хотя бы самую тонкую связь с реальностью?
Думаю, дело не в потере чувства времени и связи с «реальностью», а в том, что у вас по видимости ум во время медитации сужается и начинает плохо функционировать, что очевидно не является показателем успешности практики. При правильно развиваемом самадхи, как я понимаю, все должно быть совершенно иначе: ум наоборот расширяется и начинает воспринимать все более масштабно и интенсивно, он входит в мистическое единение со всем сущим. Возможно, вам следует тренироваться осознавать тело во время практики и не давать уму сужаться в «точку».
Вообще, это всё только методики шаматхи - успокоения ума.
Тема как раз об этом))) Её название: "Метод развития самадхи и достижения джхан во время медитации при ходьбе".
Развитие самадхи и достижение джхан - это одна из 8 частей Благородного Восьмеричного Пути. _________________ ...угасание, прекращение, Ниббана
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы