В школьном возрасте я также посвятил некоторое время (несколько лет практически ежедневной практики) таким практикам, как сосредоточение на пламени свечи, на повторении мантры, сосредоточение на определенном образе, сосредоточение на точке нарисованной на листе бумаги, сосредоточении на мандале и т.д. Насколько я помню, такая практика вызывала напряжение ума, делая его "жестким". Ничего похожего на прозрение при данной практике (насколько я помню) - не было.
Мне вот кажется, что осознанность к дыханию и телу – это единственная нормальная практика, а все остальное не приводит не к чему хорошему.
Цитата:
По мере углубления джхан ум (осознанность?) можно как сжимать до тончайшего состояния и проникать в суть того, на что он направлен, так и можно расширять по своему желанию.
Ну да, некоторые люди рассказывали, что в определённых высоких состояниях сознания ум может сокращаться в точку и из этого состояния можно воспринимать практически все что угодно, от атомов до галактик. Но это скорее такое особое состояние сознания, а не «суженый ум». Думаю все-таки в контексте обычного состояния сознания важно поддерживать осознанность в теле и не давать уму сужаться.
А у вас не будет прозрения. Это как не учить математику (специализированный язык) и ждать прозрения в формулы. "Народная стратегия". Я с этим сталкивался постоянно, но в сфере муз. исполнительства. Дхарма не просто так сначала изучается. А потому что без изучения ничего не будет.
Учиться конечно же надо, но наверное надо одновременно и практиковать по мере сил. Наверно и в сфере муз.исполнительства учащийся не только изучает нотную грамоту, но и к инструменту подходит.
В буддизме расширение этого примера не подходит, т.к. бхавана - та же работа сознания. "Практика" как таковая (изменение чего-либо материального) отсутствует. И отсутствует разделение на "теорию" и "практику", кстати. Так любимое всеми материалистами. Поэтому всегда смишно читать "я не теоретик - я практик" в исполнении буддистов Если в копании или подобном еще можно выехать и что-то сваять, то уже в математике, например, - нельзя. А когда речь про сознание, то совет за "практику" будет с большими оговорками. Если продолжать пример с музыкой, то буддизм больше похож на изучение элементарной теории музыки, гармоний и пр., а потом сразу в написание произведений, минуя инструмент, т.к. он (инструмент) не попадает в уровень абстракции. Слишком специализированный.
Можно возразить лепкой цаца, рисованием тханок, обработкой камня и пр., но эти 100% практики ситуативны. Еще у практики есть значение "духовной". Но вы не это имели ввиду, т.к. у вас про "к инструменту подходит". На инструменте можно извлекать звуки, будучи дубом в ЭТМ. А понимать без размышления и размышлять без изучения уже никак.
Накатал простыню, но столкновение материалистической и феноменологической картин мира, имхо, очень важно. Первый выхолостит буддизм до того, во что превратилась одна мировая религия. _________________ namaḥ samantabhadrāya samantaspharaṇatviṣe
Прозрения не будет если не практиковать, а долгие годы изучать теорию)) Какая польза в теории, не подкрепленной практикой? Такая теория даже не будет понята правильно, так и оставшись пустыми и мертвыми словами, неся как-бы какой-то смысл, но этот смысл все равно будет неправильно понят.
Будет, как раз. На то она и праджня. Единственно критичная четасика, т.к. кастовать самадхи не обязательно. Бывает надмирское освобождение с праджней+самадхи, только с праджней. Но не бывает с одним самадхи. Это тот случай, который аналогов не имеет в Западной картине мира.
Насчет примера с математикой: в чем смысл изучения цифр, если эти цифры не используются на практике для решения конкретных задачь? Как идет обучение математике? Изучили новые формулы и тут же на практике применили их! То же самое происходит при изучении всех остальных учебных предметов - теория всегда тут же (обычно на этом же уроке) подкрепляется практикой, теория собственно и изучается для того, чтобы применять ее на практике!
Точно так же люди не понимают работы чиновника (возьмем идеального дхармараджу в вакууме). У него практической деятельности - "0". Никаких "конкретных задач" он не решает. Потому что их решают уже специалисты, которые живут по его законам. Еще тут есть такая штука, что из-за "экономического" мышления, никто ничего не будет учить, потому что применения нет. Типа буддизма. Его никуда не присунуть в современной жизни. Рисовать, водить, петь, готовить, строить, судить - что будет с ним эффективнее? Он не нужен или нужен?
Учиться конечно же надо, но наверное надо одновременно и практиковать по мере сил. Наверно и в сфере муз.исполнительства учащийся не только изучает нотную грамоту, но и к инструменту подходит.
Абсолютно верно! У меня сын-первоклассник только начал учиться в музыкальной школе. Он мне рассказывал о том, что они изучают нотную грамоту и сыграл часть песни на фортепиано. Я честно говоря был поражен - пройдя всего несколько уроков он начал играть! В начале октября у них уже будет маленький концерт. А в начале декабря - уже академический!
Он начал извлекать звуки. Тем более на фортепьяно, где они фиксированы. Была бы у него виолончель - вы бы офигели. Преподаватель, если он норм., слышит в разы больше обычного человека. Как художник видит больше цветов. И то, что для вас "играет", для него - тихий ужос, который можно исправить только повышением общего культурного уровня, куда ЭТМ и гармонии, конечно же, входят. Без этого, регулярной практикой, он всё "заиграет". Это слово обозначает разницу между маляром и художником. Т.е. из потенциального художника станет маляром. _________________ namaḥ samantabhadrāya samantaspharaṇatviṣe
№440539Добавлено: Пн 17 Сен 18, 03:21 (6 лет тому назад)
Чтобы пояснить: я когда-то давно ходил в ККАПОН. И один раз, человек, закончивший нендро (!!!!) и с овер 10 летним стажем сказал мне, что сутры читать не надо, т.к. "это не наша школа". После чего я тихо и быстро оттуда слился. Попутно потеряв веру в основополагающие упражнения и т.н. "практику".
Т.е. "практика", даже такая, без проблем механизируется (в плохом смысле) и превращается в скорлупу. А с мудростью так не получится, поскольку она относится к другой категории явлений. _________________ namaḥ samantabhadrāya samantaspharaṇatviṣe
Смотрите, как описываться практика сосредоточения на дыхании в суттах:
3) Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».
4) Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».( МН 118)
Дело в том, что в сидячей медитации, если вы медитируете на дыхании, поначалу тело ощущается, где-то начинает болеть, потом там, где было больно, становится тепло и приятно, потом тело успокаивается, потом вы перестаете его ощущать, от слова "совсем". Наверное можно ощущать тело в течении всей медитации, но тогда надо медитировать не на дыхание, а на ощущения в теле. При сосредоточении на дыхании иногда получается дойти до точки света, иногда этот свет бывает не точкой, а охватывает полностью, так что нет ничего, кроме света. Если бы мне вдруг хватило правильного усердия и откуда-то появилось бы побольше времени, то возможно получилось бы входить в этот свет стабильнее и как-то управлять им (скажем, направить на понимание безличности, т.к. путешествия по галактикам меня как-то не увлекают).
Если бы мне вдруг хватило правильного усердия и откуда-то появилось бы побольше времени, то возможно получилось бы входить в этот свет стабильнее и как-то управлять им (скажем, направить на понимание безличности, т.к. путешествия по галактикам меня как-то не увлекают).
Рекомендации досточимого Тханиссаро Бхиккху из книги "С каждым вдохом и выдохом":
Цитата:
СПОСОБНОСТЬ РАССМОТРЕНИЯ
Как упоминалось в предисловии, основополагающая стратегия тренировки состоит в том, чтобы отслеживать свои поступки, - наряду с их мотивами и результатами, - а затем задавать о них вопросы: Приводят ли они к страданию? Если да, являются ли они необходимыми? Если нет, как поступить иначе, чтобы страдания не возникало? Если они не приводят к страданию, можете ли вы освоить их как навык? Эта стратегия применяется не только к словам и поступкам, но и к действиям ума - его мыслям и эмоциям.
И как было отмечено в предыдущем разделе, при развитии джханы, вы используете стратегию наблюдения и исследования, чтобы освободиться от любых отвлекающих мыслей и развивать вместо них факторы джханы. Именно в ходе этого процесса тренировка развивает вашу мудрость и способность к рассмотрению. Когда джхана становится более устойчивой, вы можете продолжить развивать способность к рассмотрению, отыскивая образ действий, который вызывает еще меньше напряженности, чем джхана. Здесь, опять же, важно рассматривать факторы джханы как виды деятельности, и задавать о них подходящие вопросы.
Конструирование. Виды деятельности здесь - это три типа конструирования, посредством которых ум формирует опыт, - а именно телесное, словесное и умственное конструирование. Если сравнить описания джханы и медитации дыхания с описанием конструирования во введении к книге, можно заметить, что в джхане находится применение всем трём видам конструирования. Дыхание - это телесное конструирование; направление мыслей и исследование в первой джхане - это словесное конструирование; избирательные распознавания, благодаря которым ум удерживается в тех или иных джханах и бестелесных достижениях - это умственное конструирование, равно как и чувства удовольствия и безмятежности, которые возникают благодаря пребыванию в этих состояниях собранности ума.
Именно поэтому джхана так полезна для развития способности рассмотрения, которая полностью прекращает бессмысленные мучения, которые ум конструирует сам для себя. Джхана даёт вам неподвижную точку опоры для отслеживания процессов конструирования в действии.
Это можно делать любым из трех способов:
- когда вы пребываете на некотором уровне джханы;
- когда вы переходите от одного уровня к другому; или
- когда вы выходите из состояния собранности и наблюдаете, за какие процессы конструирования ум принимается, когда он начинает вовлекаться в окружающий мир;
В любой из этих ситуаций вы можете наблюдать, что
- процессы конструирования на самом деле являются действиями, возникающими и прекращающимися;
- они создают мучение;
- их деятельность не является необходимой; и
- удовольствие, которое они дают, не стоит мучения, которое за ними следует.
Только когда вы видите все четыре свойства процессов конструирования, способность рассмотрения может привести к освобождению от бессмысленного мучения и страдания. И именно тут вы видите, что во всём разнообразном мучении нет никакой необходимости. Когда это мучение прекращается, ум больше ничем не отягощён. Он свободен.
Для того, чтобы увидеть, что джханы являются действиями ума, требуется не рассматривать их в качестве метафизических сущностей, - таких, скажем, как Основа Бытия, Истинное Я, Космическое Единство, Изначальная Пустота, Единение с Богом или ещё какая-нибудь возвышенно звучащая абстракция. Легко попасть в ловушку метафизики, особенно если вы заранее приучились мыслить в подобных терминах. Если например, вы мыслили в терминах метафизики и затем достигли единства второй джханы, вам вполне может показаться, что вы коснулись Космического Единства или Взаимосвязанности. Если вы достигли восприятия бесконечного знания в сфере бесконечности сознания, вы легко предположите, что получили доступ к уровню сознания, лежащему в основе всего сущего. Вы можете истолковывать такие переживания как контакт с некоей основой, из которой происходят все явления, и к которой они возвращаются. Или вы можете решить, что усилившееся в этом состоянии ума восприятие "наблюдателя" является вашим Истинным Я. В любом случае, если вы поддаётесь любым из подобных истолкований, вы теряете из виду то, как ваши действия с самого начала сконструировали это переживание. При этом вы упускаете из виду те едва различимые степени мучения, которые всё ещё присутствуют в этих переживаниях. Возвышенно истолковывая свои переживания, вы становитесь слепы к процессам конструирования, которые в них всё ещё происходят.
Чтобы обойти ловушку, просто придерживайтесь последовательности вопрошания, рекомендованной в конце предыдущего раздела: Ищите подъёмы и спады степени мучения в ваших переживаниях. Затем ищите деятельность ума, которая сопровождает эти подъёмы и спады. Когда вы на практике замечаете такую деятельность, отбрасывайте его.
Это называется созерцанием непостоянства и тягости непостоянства. Когда вы видите мучение, спрашивайте себя, стоит ли считать нечто непостоянное и тягостное собой или своим. Когда вы отдаёте себе отчёт в том, что ответ на этот вопрос - "нет", это называется созерцанием безличности. Вы не занимаете никакой позиции по вопросу о существовании или несуществовании "я". Вы просто спрашиваете, нужно ли вам отождествляться с участниками многоголосия, создающими мучение.
История из Комментария к Дхаммападе, в русском пересказе:
Цитата:
Суваннакараттхера Ваттху. Притча о монахе, который раньше был ювелиром
Уччхинда синехаматтано
кумудам сарадикамва панина
сантимаггамева брухайа
Ниббанам сугатена деситам.
Стих 285
Вырви свое желание, как срывают по осени лилии.
Будда объяснил Нирвану; иди же по Пути, который ведет к ней.
Во время пребывания в монастыре Джетавана Будда произнес стих (285) в связи с историей о монахе, ученике тхера Шарипутры.
Когда-то тхера Шарипутра принял в монахи молодого красивого сына ювелиpa. Молодой монах получил у тхеры Шарипутры тему для медитации: отвратительность мертвого тела. Получив такую тему для медитации, он ушел в лес и там медитировал, но достиг небольших успехов. После этого он дважды возвращался к тхера Шарипутре за дальнейшими наставлениями. Но все равно он не достиг больших результатов. Тогда тхера Шарипутра привёл молодого монаха к Будде и рассказал ему обо всем.
Будда знал, что молодой монах был сыном ювелира, а также, что он рождался в семьях ювелиров последние пятьсот воплощений. Тогда Будда изменил тему медитации для молодого монаха; ему было сказано думать не об отвратительном, а о приятном. Своей сверхсилой Будда создал прекрасный цветок лотоса величиной с колесо и наказал монаху поставить цветок на возвышение перед храмом. Молодой монах, думая о большом красивом благоухающем цветке лотоса, смог избавиться от всех преград. Он был полон восхитительного удовлетворения (пити) и, шаг за шагом, он достиг четвертого уровня умственного погружения (джхана).
Будда увидел его из своей ароматной комнаты и своей сверхсилой сделал так, что цветок стал увядать. Увидев, как цветок увядает и меняет цвет, монах осознал непостоянную природу цветка и всех других существ. Затем он понял непостоянство, неудовлетворительность и несостоятельность всех условных вещей. В тот момент Будда послал к нему свое сияние, предстал перед ним и наказал ему избавиться от желаний (танха).
Затем Будда произнес следующий стих:
Вырви свое желание, как срывают по осени лилии.
Будда объяснил Нирвану; иди же по Пути, который ведет к ней.
Но окончании проповеди молодой монах достиг просветления.
При сосредоточении на дыхании иногда получается дойти до точки света, иногда этот свет бывает не точкой, а охватывает полностью, так что нет ничего, кроме света.
А факторы, какой джханы присутствуют, когда вы входите в этот «свет»? Может быть, вы там уже третью джхану достигли.
Цитата:
Если бы мне вдруг хватило правильного усердия и откуда-то появилось бы побольше времени, то возможно получилось бы входить в этот свет стабильнее и как-то управлять им (скажем, направить на понимание безличности, т.к. путешествия по галактикам меня как-то не увлекают).
Все-таки мне кажется не зря в суттах (МН 127) возможность воспринимать более широкую область пространства называют более возвышенным освобождением ума, чем способность к восприятию меньших областей.
№440547Добавлено: Пн 17 Сен 18, 13:03 (6 лет тому назад)
АССАДЖИ, большое вам спасибо за текст дост.Тханиссаро Бхикху. Беда в том, что когда у меня получалось дойти до света и восторга, то всякую способность рассмотрения я теряла начисто, всё усилие уходило на то, чтобы целиком и полностью пребывать в этом состоянии, потому как любая посторонняя мысль, типа: "ого!" немедленно из него выводила. Потом уважаемые форумчане не поленились растолковать мне, что раз нет осознанности к тому, на что медитируешь (к дыханию), то значит медитация не соответствует тому, что описано в суттах. Если начал медитировать на дыхание, а потом вошел в свет и утратил осознанность к дыханию, значит занимаешься чем-то не тем. Теперь я сохраняю памятование о дыхании, даже если вижу свет, но войти в него уже не получается - или дыхание, или свет. Опять же не очень понятно, что именно, помимо дыхания, рассматривать, т.к. мысли довольно быстро успокаиваются вплоть до полного исчезновения, посторонние звуки перестают отмечаться, тело не ощущается, остается только дыхание и иногда точка света, видимая при этом дыхании. И на что именно следует направлять внимание?
При сосредоточении на дыхании иногда получается дойти до точки света, иногда этот свет бывает не точкой, а охватывает полностью, так что нет ничего, кроме света. Если бы мне вдруг хватило правильного усердия и откуда-то появилось бы побольше времени, то возможно получилось бы входить в этот свет стабильнее и как-то управлять им (скажем, направить на понимание безличности, т.к. путешествия по галактикам меня как-то не увлекают).
Это и есть нимитта учебная, не надо ей управлять и никуда направлять, безличность не саматхой познается, просто переключаетесь с "дыхания" на нее - сосредотачиваете теперь ум на нимитте. До джханы вряд ли дойдете, но к сосредоточению доступа продвинетесь, если сможете помехи до какого-то уровня подавить.
Это и есть нимитта учебная, не надо ей управлять и никуда направлять, безличность не саматхой познается, просто переключаетесь с "дыхания" на нее - сосредотачиваете теперь ум на нимитте. До джханы вряд ли дойдете, но к сосредоточению доступа продвинетесь, если сможете помехи до какого-то уровня подавить.
UPAS, спасибо вам преогромное за добрый совет, а то уважаемые форумчане своими уверениями, что этот самый свет ни на что не годится, совсем сбили меня с толку. Не уверена, что этот свет и есть нимитта, потому что уже достаточно давно, года три назад, видела два раза с недельным перерывом совсем другой свет, не желтый, а ослепительно-белый, круглый, с неровными краями, который наверное нимиттой и был. Поразительное было зрелище, но больше не повторялось.
Дело в том, что в сидячей медитации, если вы медитируете на дыхании, поначалу тело ощущается, где-то начинает болеть, потом там, где было больно, становится тепло и приятно, потом тело успокаивается, потом вы перестаете его ощущать, от слова "совсем". Наверное можно ощущать тело в течении всей медитации, но тогда надо медитировать не на дыхание, а на ощущения в теле. При сосредоточении на дыхании иногда получается дойти до точки света, иногда этот свет бывает не точкой, а охватывает полностью, так что нет ничего, кроме света. Если бы мне вдруг хватило правильного усердия и откуда-то появилось бы побольше времени, то возможно получилось бы входить в этот свет стабильнее и как-то управлять им....
Беда в том, что когда у меня получалось дойти до света и восторга, то всякую способность рассмотрения я теряла начисто, всё усилие уходило на то, чтобы целиком и полностью пребывать в этом состоянии, потому как любая посторонняя мысль, типа: "ого!" немедленно из него выводила. Потом уважаемые форумчане не поленились растолковать мне, что раз нет осознанности к тому, на что медитируешь (к дыханию), то значит медитация не соответствует тому, что описано в суттах. Если начал медитировать на дыхание, а потом вошел в свет и утратил осознанность к дыханию, значит занимаешься чем-то не тем. Теперь я сохраняю памятование о дыхании, даже если вижу свет, но войти в него уже не получается - или дыхание, или свет. Опять же не очень понятно, что именно, помимо дыхания, рассматривать, т.к. мысли довольно быстро успокаиваются вплоть до полного исчезновения, посторонние звуки перестают отмечаться, тело не ощущается, остается только дыхание и иногда точка света, видимая при этом дыхании. И на что именно следует направлять внимание?
Рената, проанализировал представленную вами информацию.
Также присоединюсь к множеству советчиков))) Выбирайте, и пробуйте советы - какой совет будет более естественным и эффективым именно для вас - каждый практикующий индивидуален.
Проходите этапы медитации Анапанасати побыстрее, так, чтобы уже в первые 15-20 минут практики вы доходили до осознавания восторга и счастья. Зачем нужно ускорить прохождение этапов? Чтобы к тому времени, как появиться нимитта, ум еще оставался бодрым - тогда вам будет проще развивать джхановые факторы и возможно вы не будете терять осознанность, как вы писали несколько ранее. Также, в этом случае вы успеете пройти этап ощущения и успокоения деятельности тела до того момента, как ощущение тела пропадет или станет очень утонченным.
Во время осознавания восторга и счастья, когда дыхание становиться тонким, воспринимайте дыхание как утонченное наслаждение, наслаждайтесь каждым моментом дыхания. Тогда и осознавание дыхания будет длиться дольше, и джхановые факторы пити и суккха будут "подпитываться" этим приятным ощущением от дыхания. На этапе ощущения восторга, при вдохе - вдыхайте этот восторг, наслаждайтесь этим утонченным дыханием наполняющим вас восторгом! Пусть этот восторг наполнит каждую клеточку вашего тела. И не важно, ощущается ли при этом тело плотным, или оно также стало утонченным, воздушны и ощущение его границ размылось. На этапе наблюдения счастья - вдыхайте это счастье, наслаждайтесь этим утонченным дыханием, наполняющим вас счастьем! Пусть это счастье наполнит ваш ум, наполнит все ваше тело. Когда дыхание будет становиться настолько тонким, что будет исчезать, то сделайте один-два или несколько чуть-чуть более глубоких вдоха, не переставая наслаждаться этим утонченным дыханием.
Когда появиться ощущение света, то первое время игнорируйте его, продолжая практиковать тот этап, на котором вы находитесь. Продолжайте такую практику до тех пор, пока этот свет не сформируется в яркую ниммиту около ноздрей (вы же осознаете дыхание и внимание находиться около ноздрей. Если свет появиться где-то в другом месте - думаю, что не нужно переводить туда внимание.) и естественным образом не "притянет" ваше внимание. Когда появится ниммита, самое время перейти к этапам ощущения умственной деятельности и успокоения умственной деятельности. Как вы уже моглди заметить, любая умственная деятельность в данный момент, даже простая оценка, даже типа: "это - ниммита" моментально разрушает сосредоточение. Поэтому, самое время стать осознанным к умственной деятельности и максимально успокоить ее.
Если все помехи для достижения джхан - ниварана, уже устранены, то вы естественным образом можете войти в джхану или приблизиться к ней, развивая те или иные джхановые факторы.
И еще считаю важным заметить: не нужно спешить, не нужно ждать конкретных результатов (ниммиты или джханы) - просто продолжайте практику, но отпустите ожидания, пусть практика идет естественным образом, а плоды от практики придут в положенное время)) _________________ ...угасание, прекращение, Ниббана
Это чисто личный опыт, который я думаю подходит для единиц в качестве практики.
А мне вот кажется, что по-другому развивать джханы просто невозможно. Джхана – это же, как я понимаю и есть экстаз, расширение эго-границ.
Я так понимаю, это все относится к популярным темам обсуждения того, каким должен быть ум в "правильной" джхане - суженым в точку или же расширенным? Должно быть "одноточечное сосредоточение" или же расширенный ум?
Я в принципе готов высказать свое личное мнение.
В школьном возрасте я также посвятил некоторое время (несколько лет практически ежедневной практики) таким практикам, как сосредоточение на пламени свечи, на повторении мантры, сосредоточение на определенном образе, сосредоточение на точке нарисованной на листе бумаги, сосредоточении на мандале и т.д. Насколько я помню, такая практика вызывала напряжение ума, делая его "жестким". Ничего похожего на прозрение при данной практике (насколько я помню) - не было.
Насчет того, каким должен быть ум в "правильной" джхане: ум в джхане является прежде свободным, освобожденным - освобожденным от негативных и мешающих качеств, свободным от влечения и отвращения, переживающим мир и покой. Ощущение свободы, ясности, высочайшей осознанности, устойчивости - вот состояния ума во всех джханах. Я не буду касаться других джхановых факторов - они и так всем известны))
По мере углубления джхан ум (осознанность?) можно как сжимать до тончайшего состояния и проникать в суть того, на что он направлен, так и можно расширять по своему желанию.
Расширение ума до бесконечности происходит уже при переходе в бесформенные джханы. При этом бесконечность осознается не как наблюдаемый объект, когда наблюдающий ум и бесконечное пространство - это разные объекты. А при этом сам ум становиться этим бесконечным пространством, и сам наблюдающий ум пропадает, само наблюдающее сознание пропадает, само наблюдающее "я" пропадает - остается только это бесконечное пространство.
Если не секрет, насколько удалось продвинуться в этой практике?
№440564Добавлено: Пн 17 Сен 18, 19:06 (6 лет тому назад)
ANAGARIKA VIRAGANANDA, спасибо, что нашли для меня время. Всё, что вы описываете вначале, понятно - действительно, в выходные, когда получается выспаться, до восторга дохожу минут за 15 (про счастье не знаю, ощущение очень радостное, но это одно ощущение, а не два разных), дыхание действительно становится очень приятным, вкусным. Далее часто появляется желтый свет, обычно в той точке на полу, на которую я смотрю (медитирую с полуприкрытыми глазами, взгляд как бы стекает по носу). Если свет долго игнорировать, отдавая внимание дыханию, то он пропадёт. Если нет, то захватывает целиком, осознанность пропадает. У ноздрей свет никогда еще не собирался. Нимитту (если это была она) я видела только два раза, почти 4 года назад и больше она не возвращалась. Получается, что если свет игнорировать, продолжая получать удовольствие от дыхания, то он пропадает. Или свет, который полностью захватывает внимание, или дыхание, которое и при восторге можно осознавать.
(медитирую с полуприкрытыми глазами, взгляд как бы стекает по носу).
Может, все-таки попробуете медитировать с закрытыми глазами? Так вроде бы сосредоточение должно быть лучше.
Цитата:
Если свет долго игнорировать, отдавая внимание дыханию, то он пропадёт. Если нет, то захватывает целиком, осознанность пропадает. У ноздрей свет никогда еще не собирался. Нимитту (если это была она) я видела только два раза, почти 4 года назад и больше она не возвращалась. Получается, что если свет игнорировать, продолжая получать удовольствие от дыхания, то он пропадает. Или свет, который полностью захватывает внимание, или дыхание, которое и при восторге можно осознавать.
Думаю вам все-таки лучше продолжать осознавать дыхание и распространять осознанность на все части тела и не обращать внимания на странные спецэффекты, возникающие при практике. Ибо как мне кажется, при правильном развитии самадхи ум таки должен расширяться, выходить из тела и тогда это переживается как собственно экстаз.
Что касается точек сознания, путешествий в другие галактики и наблюдения вселенной - то это конечно уже очень высокий этап практики, начинать нужно с куда меньшего.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
