Зарегистрирован: 10.05.2017 Суждений: 279 Откуда: Москва
№440914Добавлено: Чт 20 Сен 18, 01:16 (6 лет тому назад)Почему Будда не написал Висудхимаггу? Или об индивидуальном подходе к практике.
Раньше я никак не мог понять, почему Будда сам лично не составил какое-то подробное руководство-учебник по практике типа Висудхимагга? Ведь тогда мы точно бы знали - нужно практиковать именно так-то и так-то, точно в такой последовательности, а все остальное - неправильно и это не Учение Будды. Почему остались лишь сутты - беседы с разными людьми и проповеди Будды монахам и мирянам?
В последнее время, общаясь с различными практикующими тхеравадинами, пересматривая свой опыт практики, стало понятно, что все настолько разные, что даже практика Анапанасати для разных типов практикующих может существенно отличаться. И создание такого учебника - бессмысленно, т.к не сможет охватить множество индивидуальных различий - различий в склонностях к тому или иному типу практики, различий в накопленном опыте и пройденном пути, различий в состояниях ума, различий в наличии тех или иных доминирующих загрязнений ума и т.д. И создание жестких рамок единого учебника "для всех и каждого" - принесет пользу далеко не всем.
Вспомнилась сутта, примерный смысл которой в том, что Будда указывал пришедшему мирянину на разные группы монахов: вот там один из моих учеников, совершенный в сверх-способностях, обучает тех, кому ближе развитие сверх-способностей. Вот там один из моих учеников, совершенный в соблюдении правил Винайи обучает тех монахов, которым ближе путь через досканальное соблюдение монашеских правил. Вот там один из моих учеников, совершенный в развитии мудрости, который обучает монахов, которым ближе развитие мудрости (надеюсь, что мне подскажут точный текст сутты).
Вероятно это подтверждает то, что для разных типов практикующих были несколько разные методы тренировки в соответствии с их склонностями. Поэтому мне кажется, будет несколько неправильным настаивать на том, что ту или иную практику нужно практиковать именно так, а ни иначе; и те, кто практикуют ее чуть по другому - занимаются неправильной практикой. Или давать всем шаблонные советы, основываясь на описаниях практик из Висудхимагги. Или практиковать, основываясь лишь на текстах Висудхимагги.
Рассмотрим возможность применения разных практик для разных практикующих (или одного и того же практикующего в разные периоды времени) для решения одной и той же задачи:
Например, практикующий решил работать над уменьшением такого состояния ума, как чувственное влечение. Для этого он использует стандартный совет в данном случае: "если присутствует чувственное влечение, то практикуй асубха бхавану". Да далеко не всегда и далеко не всем нужно практиковать данную бхавану и не всем данная практика поможет уменьшить чувственные влечения максимально эффективно.
Нужно смотреть, под влиянием каких условий возникает чувственное влечение у конкретного практикующего. Возможно необходимо уделить усиленное внимание охране дверей органов чувств, чтобы не допустить возникновение чувственного желания, а не бороться с последствиями, практикуя асубха бхавану, когда чувственное желание уже закрепилось и разрослось.
Смотреть, является ли это чувственное влечение проявлением жажды или же отвращения - в первом случае, превалирующим является желание получить удовольствие; а во втором случае - избавиться от неприятных ощущений, вызванных воздержанием. Разные в этом случае нужны практики? Разные - одним для уменьшения жажды, другим - для уменьшения отвращения.
Смотреть, как реагирует и как практикует конкретный человек при возникновении чувственных желаний. Если возникло чувственное желание - то его нужно тут же пресечь, чтобы оно не захватило ум!; а наш практикующий "просто наблюдает". Не удивительно, что чувственное желание при такой практике будет только возрастать - можно хоть замедитироваться)))
Нужно смотреть, какие состояния ума позволяют проникнуть чувственному желанию. Например, это может быть уныние, это может быть мечтательность и т.д. Тогда нужно стараться не допускать таких состояний или быть в них особенно бдительными.
Смотреть, во время каких действий или под влиянием каких действий может усилиться чувственное желание. Например, это может быть во время засыпания или после пробуждения. Или это может быть (в примере в мирянами) после просмотра фильмов или похода по магазинам, когда ум захвачен внешними привлекательными объектами.
Надеюсь, что таким простым примером я смог показать, что все далеко не так однозначно и такие единые советы для всех далеко не всегда могут быть правильными.
Рассмотрим возможные различия при практике Анапанасати разными типами практикующих:
Для практиков, которые хотят достичь джханы и прозрения - "классическая Анапанасати".
Для практиков, которые больше склонны к развитию сверх-способностей, может стать эффективной использование Анапанасати так, как ей учит Аджан Ли в одном их описываемых методов - управление ниммитами разного цвета и пятью Основами (https://dhamma.ru/lib/authors/lee/samadhi.htm).
Для практиков, что сосредоточение очень слабо, на первом этапе может помочь использование метода счета - длинного или короткого. Но нужно следить, чтобы это не сделало ум "жестким", в таком случае может быть полезно завершение сессии медитации практикой Метта бхаваны.
Практикам, для которых ближе всего отслеживание ощущений, может быть эффективным использование только начальных этапов Анапанасати с последующим переходом к практике вейдана нупассана.
Дальше, могут быть некоторые различия для практикующих, ощущающих ниммиту воздуха или световую ниммиту или вообще не ощущающих ниммит; практикам, испытывающим сильную сонливость и засыпающим во время медитации можно практиковать Анапанасати при ходьбе, подстраивая шаги под ритм дыхания и т.д. _________________ ...угасание, прекращение, Ниббана
Раньше я никак не мог понять, почему Будда сам лично не составил какое-то подробное руководство-учебник по практике типа Висудхимагга?
Видимо потому, что его никто об этом не попросил три раза, как это заведено ) Например в Весали, Будда и анапанасати, ведущей к джханам (приятной практике), не сразу стал обучать, а только после печально известного инцидента с монахами, после которого, дост. Ананда попросил Будду дать иной метод, ведущий к окончательному знанию. До этого Татхагата обучал их только медитации на развитие восприятия непривлекательности тела.
И практиковать, все-таки, не по книжкам надо, а под руководством толкового учителя, который способен найти к каждому подход в рамках преподаваемого им метода. И надо еще помнить, что никакой супер метод не гарантирует вам достижения результата. Будда, наставники, только путь указывают, кто-то дойдет до конца, кто-то лишь часть пути пройдет, а кто может и в самом начале застрять )
Раньше я никак не мог понять, почему Будда сам лично не составил какое-то подробное руководство-учебник по практике типа Висудхимагга? Ведь тогда мы точно бы знали - нужно практиковать именно так-то и так-то, точно в такой последовательности, а все остальное - неправильно и это не Учение Будды. Почему остались лишь сутты - беседы с разными людьми и проповеди Будды монахам и мирянам?
В последнее время, общаясь с различными практикующими тхеравадинами, пересматривая свой опыт практики, стало понятно, что все настолько разные, что даже практика Анапанасати для разных типов практикующих может существенно отличаться. И создание такого учебника - бессмысленно, т.к не сможет охватить множество индивидуальных различий - различий в склонностях к тому или иному типу практики, различий в накопленном опыте и пройденном пути, различий в состояниях ума, различий в наличии тех или иных доминирующих загрязнений ума и т.д. И создание жестких рамок единого учебника "для всех и каждого" - принесет пользу далеко не всем.
О важности (даже необходимости) индивидуального подхода Вы, безусловно, правы. В то же время, ИМХО, Висуддхимагга этому не противоречит. Всё-таки этот трактат Буддагосы - не учебник, всегда и везде настаивающий на одном, и только одном методе. Буддагоса сделал свод различных комментариев и различных практических наставлений. Во многих местах он пишет, что одни понимают так, а другие иначе. Одни делают так, а другие иначе. Одни видят нимитту так, другие эдак. И т.д. _________________ Границы мира - это границы языка
Для практиков, что сосредоточение очень слабо, на первом этапе может помочь использование метода счета - длинного или короткого. Но нужно следить, чтобы это не сделало ум "жестким", в таком случае может быть полезно завершение сессии медитации практикой Метта бхаваны.
Думаю лучше позволить уму развиваться естественным образом, не пытаясь его подгонять «счетами», «Метта бхаванами» и т.п.
Цитата:
Практикам, для которых ближе всего отслеживание ощущений, может быть эффективным использование только начальных этапов Анапанасати с последующим переходом к практике вейдана нупассана.
Вроде бы смысл практики ведананупассана состоит в том, чтобы просто распознавать чувства, возникающие во время практики.
«И каким образом живет монах, отслеживая чувства в чувствах?
При этом,
* когда монах испытывает чувство счастья, он распознает: «Испытываю приятное чувство»;
* когда испытывает чувство страдания, он распознает: «Испытываю мучительное чувство»( ДН 22)
Если возникло чувственное желание - то его нужно тут же пресечь, чтобы оно не захватило ум!; а наш практикующий "просто наблюдает". Не удивительно, что чувственное желание при такой практике будет только возрастать - можно хоть замедитироваться)))
Не уверена, что чувственное желание или неприязнь всегда нужно тут же пресекать, если эти чувства возникли в повседневной жизни, а не во время медитации. Иногда очень полезно распутать, разобрать возникшее чувство, т.к. обычно чувственное желание прячется под мыслями о том, что "вот этот приятный человек мне очень близок, видимо мы провели с ним много прошедших жизней", или "вот этому человеку нужна помощь, именно я могу ему помочь", или "только этот человек может помочь мне" и т.п. Редко чувственное желание возникает именно как чувственное желание (по крайней мере у женщин оно обычно прячется под благовидную оболочку). С неприязнью такая же история, вначале твёрдая убежденность, что неприязнь возникла только потому, что человек нехорош, он заслуживает плохого отношения. Если начать разбираться, то видно, что всё не совсем так, скажем, мы сами возлагали на человека совершенно необоснованные надежды, которые он, сам того не зная, не оправдал. Если эмоция разобрана подробным образом, то иногда она совсем исчезает, а если возвращается, то в слабой форме и тогда уже отбросить ее намного легче. В остальном согласна с вами.
Указать человеку, исходя из его текущго и действительного состояния ума, на имеемые проблемы и способы их устранения книга не способна, а просветленный сделает это свободно.
Не уверена, что чувственное желание или неприязнь всегда нужно тут же пресекать, если эти чувства возникли в повседневной жизни, а не во время медитации.
Зависит от принятого образа жизни, от взятых на себя правил. Мирянину в повседневной жизни нужно пресекать то, что относится к десяти неблагим деяниям. Алчность/чувственное желание, как одно из десяти неблагих деяний - это не любая алчность, какая только бывает, а её наиболее грубая, бесплодная, и чреватая нарушением словесной и телесной нравственности форма - зависть. Посмотрите MN41, или AN10.176. Вот стандартное определение алчности
( abhijjhā ) в этом случае: "он возжелал чужого достояния, таким образом: «ах, если бы чужое было моим»" (parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā hoti: ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti). Вот от таких импульсов и нужно очищаться в повседневной жизни. А во время медитации нужно, конечно, распознавать и отбрасывать любые проявления алчности. _________________ Границы мира - это границы языка
Если возникло чувственное желание - то его нужно тут же пресечь, чтобы оно не захватило ум!; а наш практикующий "просто наблюдает". Не удивительно, что чувственное желание при такой практике будет только возрастать - можно хоть замедитироваться)))
Не уверена, что чувственное желание или неприязнь всегда нужно тут же пресекать, если эти чувства возникли в повседневной жизни, а не во время медитации. Иногда очень полезно распутать, разобрать возникшее чувство, т.к. обычно чувственное желание прячется под мыслями о том, что "вот этот приятный человек мне очень близок, видимо мы провели с ним много прошедших жизней", или "вот этому человеку нужна помощь, именно я могу ему помочь", или "только этот человек может помочь мне" и т.п. Редко чувственное желание возникает именно как чувственное желание (по крайней мере у женщин оно обычно прячется под благовидную оболочку). С неприязнью такая же история, вначале твёрдая убежденность, что неприязнь возникла только потому, что человек нехорош, он заслуживает плохого отношения. Если начать разбираться, то видно, что всё не совсем так, скажем, мы сами возлагали на человека совершенно необоснованные надежды, которые он, сам того не зная, не оправдал. Если эмоция разобрана подробным образом, то иногда она совсем исчезает, а если возвращается, то в слабой форме и тогда уже отбросить ее намного легче. В остальном согласна с вами.
Я привел пример именно о практикующем, который решает оставить чувственные желания. Вы, как мирянка, можете относиться к чувственным желниям соответственно с принятыми обетами, с собственными решениями, соответственно с наличием/отсутствием супруга и т.д.))
Чувственное желание и недоброжелательность относится к помехам, которые устраняются с помощью изгнания - об этом хорошо сказано в Саббасаве сутте - сутте о всех влечениях:
Цитата:
Влечения, устраняемые с помощью изгнания
И какие же влечения, монахи, следует устранять с помощью изгнания? При этом монах, основательно рефлексируя, не терпит возникшей мысли чувственного желания, отбрасывает, изгоняет и прекращает её, кладет ей конец. Основательно рефлексируя, он не терпит возникшей мысли недоброжелательности, отбрасывает, изгоняет и прекращает её, кладет ей конец. Основательно рефлексируя, он не терпит возникшей мысли причинения вреда, отбрасывает, изгоняет и прекращает её, кладет ей конец. Основательно рефлексируя, он не терпит возникших порочных неумелых способов поведения, отбрасывает, изгоняет и прекращает их, кладет им конец.
Монахи, те влечения, досады и перевозбуждения, которые могут возникнуть у не изгоняющего (эти вещи), не возникают у изгоняющего. Монахи, вот что называется влечениями, которые следует устранять с помощью изгнания.
https://dhamma.ru/canon/mn/mn02.htm
Или же они могут быть изгнаны с помощью распознавания оставления (практически аналогичный смысл, соответствующий смыслу Саббасава сутте):
Цитата:
"И что такое распознавание оставления? При этом монах не терпит возникшей мысли о чувственности. Он оставляет ее, уничтожает ее, рассеивает ее, и искореняет ее. Он не терпит возникшей мысли о недоброжелательности. Он оставляет ее, уничтожает ее, рассеивает ее, и искореняет ее. Он не терпит возникшей мысли о нанесении вреда. Он оставляет ее, уничтожает ее, рассеивает ее, и искореняет ее. Он не терпит возникших порочных, неумелых способов поведения ума (дхамм). Он оставляет их, уничтожает их, рассеивает их, и искореняет их. Это называется распознаванием оставления."
(Гирамананда сутта https://dhamma.ru/canon/an/an10-60.htm)
«ах, если бы чужое было моим»[/i]" (parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā hoti: ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti). Вот от таких импульсов и нужно очищаться в повседневной жизни.
Вы полагаете, что импульсы типа: "ах, если бы ничейное/бесхозное было моим" вреда не принесут? Известно ведь, чем заканчивается обладание (в полном соответствии с тремя характеристиками) - желанное рано или поздно становится обузой.
Указать человеку, исходя из его текущго и действительного состояния ума, на имеемые проблемы и способы их устранения книга не способна, а просветленный сделает это свободно.
И самое главное - он их видит. Это и есть сиддхи.
Нет. Это глаза, уши, и мудрость, различащая что есть что.
Указать человеку, исходя из его текущго и действительного состояния ума, на имеемые проблемы и способы их устранения книга не способна, а просветленный сделает это свободно.
И самое главное - он их видит. Это и есть сиддхи.
Нет. Это глаза, уши, и мудрость, различащая что есть что.
точно.
МН 6 Если монах желает: «Пусть я буду знать умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Буду различать ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Буду различать ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Буду различать ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества.
О важности (даже необходимости) индивидуального подхода Вы, безусловно, правы. В то же время, ИМХО, Висуддхимагга этому не противоречит. Всё-таки этот трактат Буддагосы - не учебник, всегда и везде настаивающий на одном, и только одном методе. Буддагоса сделал свод различных комментариев и различных практических наставлений. Во многих местах он пишет, что одни понимают так, а другие иначе. Одни делают так, а другие иначе. Одни видят нимитту так, другие эдак. И т.д.
Я не собирался в данной теме подвергать критике Висудхимаггу. Если что я и хотел покритиковать, так это бездумный и шаблонный подход к практике, пытаясь сказать о необходимости учитывания индивидуальных особенностей. _________________ ...угасание, прекращение, Ниббана
«ах, если бы чужое было моим»[/i]" (parassa paravittūpakaraṇaṃ taṃ abhijjhātā hoti: ‘aho vata yaṃ parassa taṃ mamassā’ti). Вот от таких импульсов и нужно очищаться в повседневной жизни.
Вы полагаете, что импульсы типа: "ах, если бы ничейное/бесхозное было моим" вреда не принесут? Известно ведь, чем заканчивается обладание (в полном соответствии с тремя характеристиками) - желанное рано или поздно становится обузой.
В конечном счёте, любая алчность ведёт к той или иной дуккхе - это бесспорно. Но есть виды алчности, которые ведут в низшие миры, и от которых следует старательно очищаться всем - и мирянам, и монахам, и всем промежуточным формам. А есть менее грубые виды алчности, которые в жизни мирянина (который именно мирянин, а не полумонах) по сути дела неизбежны.
Другое дело монах - он уже не сможет быть хорошим монахом, не выкорчевывая все виды алчности к чувственному (но может, например, алчность к джханам сохранять). А если он нацелился не просто быть хорошим монахом, но и стать арахантом в этой жизни, ему нужно и алчность к джханам решительно искоренять. _________________ Границы мира - это границы языка
Другое дело монах - он уже не сможет быть хорошим монахом, не выкорчевывая все виды алчности к чувственному (но может, например, алчность к джханам сохранять). А если он нацелился не просто быть хорошим монахом, но и стать арахантом в этой жизни, ему нужно и алчность к джханам решительно искоренять.
Немного хотел бы дополнить и раскрыть тему привязанности к джханам.
Если говорить о рупа джханах:
Да, может возникнуть привязанность к приятным и возвышенным состояниям, переживаемым во время джхан; к состоянию ума свободного от загрязнений; к состоянию сосредоточенного и осознанного ума после выхода из джханы. Сначала, переживаемые в джханах состояния будут постепенно вытеснять привязанность к чувственным удовольствиям и чувственным влечениям. Состояние сверх-сосредоточенного, утонченного и сверх-осознанного ума при правильной практике может приводить к познанию тех или иных аспектов випассаны. Я думаю, что постепенно, по мере развития прозрения випассаны, привязанность к джханам будет уменьшаться естественным образом. Нет необходимости решительно искоренять привязанность к джханам. По мере вхождения в ту или иную джхану, после выхода из джханы будут открываться все более и более тонкие виды загрязнений присутствующих в уме (во всяком случае на начальном этапе) - работы, которую нужно будет сделать для очищения ума будет хватать и без искоренения алчности к джханам)).
Я говорю о том, что алчность к рупа-джханам будет уменьшаться естественным образом при наличии прозрений випассаны на основании того, что при познании все более и более тонких видов аниччи, будет понятно, что и джханы обладают этими характеристиками - они возникают и исчезают, возникают и исчезают. По мере прозрения во все более тонкие виды дуккхи, будет понятно, что и джханы обладают качествами дуккхи - при невозможности вхождения в джханы испытывается еще та дуккха (есть сутты, в которых описаны страдания монахов, которые из-за болезни утратили способность входить в джханы. Один из них даже покончил с собой из-за этого). При более глубоком прозрении в дуккху, может стать понятно, что и джхана является неудовлетворительной, страдательной, потому что относится к миру сконструированного и привязанность к джханам является привязанностью к самсаре, к дуккхе. По мере прозрения в различные аспекты анатты, может стать понятно, что возникающие утонченные состояния ума - это просто качества ума, которые на какое-то время мы стали считать своими, но которые являются просто частью природы (здесь пишу утрированно, чтобы не вдаваться в подробные разъяснения). Я уже не говорю о естественном исчезновении даже тонкой привязанности к джханам при все более и более глубоком "погружении" в Ниббану при обретении более высоких Арийских Плодов - плодов Сотапанны, Сакадагами и т.д.
Не претендую на полную правоту - возможно у разных практикующих это может происходить по разному, и кому-то на самом деле может стать необходимым решительно искоренять алчность к джханам. Просто основываюсь на личном опыте и наблюдением за тем, как исчезала моя привязанность к джхановым состояниям - сначала более грубые виды привязанности, а потом и тонкая привязанность.
Об арупа джханах - разговор особый, т.к. возможно их могут принять за достижение окончательного Освобождения, как стало с теми наставниками, у которых Сиддхартха первоначально пытался учиться (Алара Калама и Удрака Рамапутра). Вот в отношении арупа джхан возможно понадобиться решительно искоренять привязанность. _________________ ...угасание, прекращение, Ниббана
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
