У пудгаловадинов была своя Абхидхарма. Из-за нее, вроде как, даже внутришкольный раскол произошел. Вроде как у Ватсипутриев (т.е. у материнской пудгалавадинской школы) была своя Абхидхарма под названием Шарипутра-абхидхарма в девяти частях (или Дхармалакшана-абхидхарма). Вроде как считалась недостаточно полной и в результате дополнения ее различными шастрами отпочковалось четыре под-школы (Дхармоттария, Бхадраяния, Саммития и Саннагарика). (Это согласно поздней традиции.)
Ни одного собственно абхидхармического текста пудгалавадинов до настоящего времени не обнаружено (кроме шастр), но Абхидхамма упоминается в сохранившихся пудгалавадинских шастрах. Т.е. можно с уверенностью сказать, что она у них была и они ей пользвовались.
О! Интересно на сколько саутрантики отрицали абхидхарму.
лучше переводить тексты, а не читать чужие комментарии. Там сказано всё. И это настолько иногда отличается от комментариев, что лучше не забивать себе голову чужими ошибками. Свои проще исправить
Свои проще наплодить, особенно если не знать языка и выдумывать словам новые смыслы.
№409919Добавлено: Чт 03 Май 18, 11:10 (6 лет тому назад)
Забавное:
Сюаньцзан отмечал узость взглядов Самматии и атаки со стороны этой школы на Махаяну
Таранатха также отмечал, что позиция Самматии резко противостояла махаяне и ваджраяне, монахи этой школы уничтожали тантрические тексты и серебряные статуи Хеваджры в монастыре Ваджрасана.
Сюаньцзан отмечал узость взглядов Самматии и атаки со стороны этой школы на Махаяну
Таранатха также отмечал, что позиция Самматии резко противостояла махаяне и ваджраяне, монахи этой школы уничтожали тантрические тексты и серебряные статуи Хеваджры в монастыре Ваджрасана.
Притом что сами были пудгалавадинами, то есть в свою очередь еретиками, например для тех-же тхеравадинов.
Последний раз редактировалось: Nima (Чт 03 Май 18, 13:56), всего редактировалось 1 раз
№409947Добавлено: Чт 03 Май 18, 14:53 (6 лет тому назад)
Тхеравада по своему характеру и по своему учению относится к ряду философских школ, которые в свое время назвали "хинаяной". Низшей, низменной, несовершенной колесницей. Это слово переводится не как малая (чула) колесница, а именно - низменная (хина) колесница. В противоположность будто бы возвышенной и благородной великой (маха) колеснице.
Например описание учения "хинаянских" школ в Абхидхармакоше удивительно сходно с учением Тхеравады.
На самом деле эти эпитеты окорбление Дхаммы Будды. Его учение и он сам - объявляются "Хина"- недостойным, низшим. Что критиковали в "Хинаяне"? Критиковали реализм(в теории дхарм); учение о нирване как о прекращении всех видов совокупностей в сочетании с радикальной безличностью; отсутвие особых практик "бодхисатвы" ради спасения живых существ и особого стремления к реализации плода саммаасам-будды.
Но именно этому и учил сам Будда. Нет никакого основания считать, что он давал некое учение, а потом вдруг его сам же и отрицал и критиковал.
Дхаммы не как иллюзия в уме, не как номинальные проявления пустоты или иного монистического начала, а как реальные изменчивые обусловленные объекты - такое учение мы в суттах находим постоянно.
О "непребывающей" ниббане, о трех телах проявления - Будда тоже не учил, а напротив учил противоположному - радикальному отбрасыванию всех обретений и не-цеплянию, без наличия какой-то постоянной природы, незапятнаной природы (будды) в существе.
По всем трем пунктам школа Тхеравады солидарна с учением школ так называемой "хинаяны", за исключением некоторых различий в деталях.
О том, что надо пожертвовать личным освобождением и стремиться к некой буддосвости, о то, что арахант несовершенен в сравнении с всеведущим буддой - такого учения тоже изначально не сущетвовало. В Дхамме четко прослеживается баланс сострадания и отречения, а окончательный уход - проявление отречения. Арахант и Будда отличаются только полнотой сиддх и первенством пробуждения последнего. Но и тот и другой приносит одинаковое благо миру и идет одним и тем же восьмеричным путем. Который является единственным путем, эккамагга! другого нет, колесница одна и всегда была единственной.
Есть три поворота и все три о постижении четырех благородных истин, а не об отрицании и преодолении четырех благородных истин на более высоком уровне. У Дхаммы один вкус - вкус освобождения, без самоотрицания.
Сейчас очень многие буддисты начинают обращаться к суттам, к ранним канонам. Заметно огромное влияние Суттанты. Так что уже сложно различить пишет ли человек с позиции махаяны, или выражает сутрическое понимание. Мне кажется, сейчас особо благоприятный момент. Это лебединая песня буддизма, последняя яркая вспышка Дхаммы, подобно догорающей лампаде. _________________ "жизнь очень коротка и время смерти совершенно неопределенно. Поле знания очень обширно. Но лучше всего – ухватить его сущность и созерцать"
Может быть, именно пудгалавада была названа махаянскими буддистами "хинаяной"?
Тхеравада — это хинаяна. Хотя в ПК есть радикальные сутры, тхеравадины на них не опираются.
Например?
Цитирование — не мой стиль. Подойдут любые сутры, где существование, включая неомрачённое (звучит, кстати, как оксюморон, но не для тхеравадинов), рассматривается как то, что следует преодолеть посредством практики.
Может быть, именно пудгалавада была названа махаянскими буддистами "хинаяной"?
Тхеравада — это хинаяна. Хотя в ПК есть радикальные сутры, тхеравадины на них не опираются.
Например?
Цитирование — не мой стиль. Подойдут любые сутры, где существование, включая неомрачённое (звучит, кстати, как оксюморон, но не для тхеравадинов), рассматривается как то, что следует преодолеть посредством практики.
А разве Тхераваде ы не опираются на такие суттты? _________________ นโมพุทฺธาย
Тхеравада по своему характеру и по своему учению относится к ряду философских школ, которые в свое время назвали "хинаяной". Низшей, низменной, несовершенной колесницей. Это слово переводится не как малая (чула) колесница, а именно - низменная (хина) колесница. В противоположность будто бы возвышенной и благородной великой (маха) колеснице.
Например описание учения "хинаянских" школ в Абхидхармакоше удивительно сходно с учением Тхеравады.
На самом деле эти эпитеты окорбление Дхаммы Будды. Его учение и он сам - объявляются "Хина"- недостойным, низшим. Что критиковали в "Хинаяне"? Критиковали реализм(в теории дхарм); учение о нирване как о прекращении всех видов совокупностей в сочетании с радикальной безличностью; отсутвие особых практик "бодхисатвы" ради спасения живых существ и особого стремления к реализации плода саммаасам-будды.
Но именно этому и учил сам Будда. Нет никакого основания считать, что он давал некое учение, а потом вдруг его сам же и отрицал и критиковал.
Дхаммы не как иллюзия в уме, не как номинальные проявления пустоты или иного монистического начала, а как реальные изменчивые обусловленные объекты - такое учение мы в суттах находим постоянно.
О "непребывающей" ниббане, о трех телах проявления - Будда тоже не учил, а напротив учил противоположному - радикальному отбрасыванию всех обретений и не-цеплянию, без наличия какой-то постоянной природы, незапятнаной природы (будды) в существе.
По всем трем пунктам школа Тхеравады солидарна с учением школ так называемой "хинаяны", за исключением некоторых различий в деталях.
О том, что надо пожертвовать личным освобождением и стремиться к некой буддосвости, о то, что арахант несовершенен в сравнении с всеведущим буддой - такого учения тоже изначально не сущетвовало. В Дхамме четко прослеживается баланс сострадания и отречения, а окончательный уход - проявление отречения. Арахант и Будда отличаются только полнотой сиддх и первенством пробуждения последнего. Но и тот и другой приносит одинаковое благо миру и идет одним и тем же восьмеричным путем. Который является единственным путем, эккамагга! другого нет, колесница одна и всегда была единственной.
Есть три поворота и все три о постижении четырех благородных истин, а не об отрицании и преодолении четырех благородных истин на более высоком уровне. У Дхаммы один вкус - вкус освобождения, без самоотрицания.
Сейчас очень многие буддисты начинают обращаться к суттам, к ранним канонам. Заметно огромное влияние Суттанты. Так что уже сложно различить пишет ли человек с позиции махаяны, или выражает сутрическое понимание. Мне кажется, сейчас особо благоприятный момент. Это лебединая песня буддизма, последняя яркая вспышка Дхаммы, подобно догорающей лампаде.
Для меня тхеравада — хинаяна не в силу всего выше сказанного, а потому, что её адепы ориентируются на идеал некого "неомрачённого существования", сдобренный надеждой на то, что его реализация станет пропуском к прекращению перерождений в посмертии, которое произойдёт само собой. С точки зрения великого переноса ньингмы, этот идеал есть идеал перерождения дэвом арупьи.
Может быть, именно пудгалавада была названа махаянскими буддистами "хинаяной"?
Тхеравада — это хинаяна. Хотя в ПК есть радикальные сутры, тхеравадины на них не опираются.
Например?
Цитирование — не мой стиль. Подойдут любые сутры, где существование, включая неомрачённое (звучит, кстати, как оксюморон, но не для тхеравадинов), рассматривается как то, что следует преодолеть посредством практики.
А разве Тхераваде ы не опираются на такие суттты?
Не опираются. Но я допускаю, что есть исключения, о которых мне ничего не известно.
Может быть, именно пудгалавада была названа махаянскими буддистами "хинаяной"?
Под описание "Хинаяны" в сутрах лучше всего подходят те школы буддизма, с которыми у махаяны был тесный контакт, - Вайбхашика, Саутрантика, процветавшая в Китае Сарвастивада.
№409967Добавлено: Чт 03 Май 18, 16:04 (6 лет тому назад)
С точки зрения великого переноса ньингмы, этот идеал есть идеал перерождения дэвом арупьи./
Это клевета конечно же.
Представление о реализации некого коренного недвойственного ума - именно это путь в арупа.
что её адепы ориентируются на идеал некого "неомрачённого существования", сдобренный надеждой на то, что его реализация станет пропуском к прекращению перерождений в посмертии, которое произойдёт само собой./
Честно говоря не ясна суть претензий.
Могу сказать лишь, что специальные практики по уничтожению собственного тела (растворение, радужное тело) являются отвращением и жаждой не-бытия.
Будда не учил силовому уничтожению свокупностей и тонкой или грубой агрессии против них. Единственное, что следует уничтожить - жажду злобу и неведение.
А вибхава-танха, как известно, ведет к той же бхаве. Растворять тело можно лишь достигнув ниббаны посредством не-цепляния, как и сделал Даббамалипутта.
По этому растворение формы - путь в бесформенность, реализация недвойственного коренного ума - путь в бесформенность. _________________ "жизнь очень коротка и время смерти совершенно неопределенно. Поле знания очень обширно. Но лучше всего – ухватить его сущность и созерцать"
Последний раз редактировалось: Mindfulness (Чт 03 Май 18, 18:49), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: Анабхогин, Анабхогин
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы