Да, больно, постоянно болит в груди, каждый день уже несколько лет. Но я должна смириться, я должна жить дальше. Знаете, я поняла, что от этого я чувствую радость. Я рада, что я съела вкусный торт, я рада, что любила красивого парня. Пусть этого больше никогда не будет в моей жизни, но я рада, что это было. Почему просто нельзя научиться принимать то, что нам дала жизнь? Зачем эти бесполезные размышления? Вот что значит смирение. Не согласны?
Вы выбрали боль и решили считать её своей радостью. Даже больше - "радостным смирением" или "смиренной радостью". Я знаю, некоторые священники предлагают ещё придумать, как оно могло бы быть хуже, да вот не стало, а значит - бог помог.
Но всё это не про любовь. Любовь означает искреннее пожелание блага тому, кого вы любите. И если он ушёл - то и в этом случае вы его любите, и вы рады не за себя (якобы сильную женщину, которая переживёт эту боль и будет жить с нею), а за него - потому что раз без вас ему лучше, чем с вами, и "любить" в этом случае означает "отпустить".
В этом суть непривязанности. Если и говорить о смирении, то буддист в этом случае смиряет собственные страсти, силы омрачения, порождаемые эгоизмом - самовлюблённостью, любовью к себе (Я в центре всего, всё рассматривается с точки зрения безусловной ценности "своего Я", Ego - не важно, что будет с ним/с ней, важно лишь, что будет со мной - это и есть "эгоизм").
Хорошо, вы считаете, что терпеть в себе чувство нереализованной любви, несбывшееся желание выйти замуж за любимого это накопление неблагой каммы?
Анна, Горсть Листьев тут о другом писал. О том, что Любовь это прежде всего самоотдача. А Вы все о себе, и о себе. Это не Любовь, а эго. Хотя чисто по человечески я Вас понимаю. И чисто по человечески думаю, что полюбите еще другого и замуж выйдете. Каждый жизненный опыт делает нас мудрее.
Такое впечатление, что вы не понимаете что такое карма. Карма - это результат наших деяний.
«Итак, палийское слово камма или санскритское слово карма (от корня кри - делать) буквально значит "действие", "делание". Но в буддийской теории кармы оно обладает особым значением: оно означает только "намеренное действие", а не всякое действие. Оно также не означает последствий кармы, как вольно и неверно его используют многие люди. В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; ее последствия известны как "плод" или "исход" кармы (камма-пхала или камма-випака).
Намерение может быть относительно хорошим или плохим, так же как и желание может быть относительно хорошим или плохим. Так что и карма может быть хорошей или плохой относительно. Хорошая карма (кусала) производит хорошие последствия, а плохая карма (акусала) производит плохие последствия. "Жажда", намерение, карма, будь они хороши или плохи, имеют своим последствием одну силу: силу продолжать - продолжать
в хорошем или плохом направлении. Будь оно хорошо или плохо, это относительно и находится в непрерывном круговороте (самсара). Арахант, хотя и действует, не накапливает карму, поскольку он свободен от ложной идеи себя, от "жажды" к непрестанному становлению, свободен от всех прочих омрачений и загрязнений (килеса, сасава дхамма). Для него нет перерождения.
Теорию кармы не следует путать с так называемой "нравственной справедливостью" или "наградой и наказанием". Идея нравственной справедливости или награды и наказания возникает из ложного представления о верховном существе, Боге, который есть законодатель, вершащий правосудие и решающий, что правильно, а что нет. Термин "справедливость" двусмыслен и опасен, и во имя него человечеству вреда было принесено более, чем добра. Теория кармы - это теория причины и следствия, действия и противодействия; это естественный закон, не имеющий ничего общего с идеей награды и наказания. Каждое намеренное действие имеет свои последствия и свой исход. Если доброе дело имеет добрые последствия, а плохое - плохие, то это не справедливость, награда или наказание, назначенные кем-то либо какой-то силой, вершащей суд над вашими действиями, но достояние собственной природы этих дел, их собственный закон. Понять это нетрудно. Но что трудно понять, так это то, что согласно теории кармы последствия намеренного действия могут продолжать проявлять себя даже в жизни после смерти».
Валпола Рахула «Чему учил Будда»
Кроме христианства, свое понимание смирения имеется в Агни Йоге:
«Люди исказили понятие смирения; оно так нужно в отношении Иерархии, но люди сделали из него ничтожество. Не сказано быть бездельником, но всей отвагой и горением устремиться к Прекрасному Огню».
«Мир Огненный» I, 332.
«24. Одно из великих понятий часто толковалось неправильно - именно, великое понятие смирения. Оно толковалось, как непротивление злу, оно толковалось, как добросердие, как милосердие, но мало принимали самоотречение, как смирение. Между тем, только самоотречение и самоотверженность дают понятие смирения. Воистину, Мы видим великанов духа и героев, отдающих себя на смиренные труды на благо человечества. Мы знаем великие опыты, производимые в лабораториях смиренно на благо человечества. Мы знаем великие огненные опыты, отдавшихся смиренно на благо человечества. Мы знаем явление на пути к Миру Огненному, которое вдохновляло все окружающее. Истинно, многообразно смирение, явленное самоотверженностью и самоотречением. Героизм есть проявление разных видов смирения. Так рекорды пространства заполняются великими действиями смирения. Неоценимы эти огненные полеты духа. Так, истинно, герои смирения испивают полную чашу яда на благо человечества.
25. Как высшее смирение и как высшее самоотрешение, нужно принять Образ Несущего полную чашу самоотверженности. Они несут тяжкое бремя в сердце. Они несут его за явленное человечеством напряжение. Они несут бремя всего несоответствия. Это смирение есть искупление. Кто отдаст себя на подвиг испития чаши яда? Кто возьмет на себя Щит Огненный на благо человечества? Кто решится на принятие огненных энергий? Кто явит понимание всего космического напряжения? Истинно, тот, кто созвучит Силам Высшим. Ведь человечество привыкло требовать Благо, но так редко человек мыслит о давании. Так смирение подвижника, несущего чашу огненную, есть высшее смирение. В чаше огненной заложены искупление и охрана духа человечества. Так запомним и явим понимание.
26. Для такого огненного смирения дух должен быть закален тысячелетиями и жить в постоянном подвиге. Так происходит последняя ставка для планеты, и в этой великой Битве Мы являем Нашу Мощь. Потому Наше смирение так огненно. Нелегко огненному духу являть смирение. Дух огненный, как горнило, как пламенный факел, и самоотречение и самоотвержение его удел на последней ступени. Потому последнее пребывание на Земле так тяжко. Каждое преддверие есть тяжкая ступень. Так Мы куем великое будущее».
«Мир Огненный III»
И даже у Карлоса Кастанеды. В «Сказке о силе» Дон Хуан говорит:
«самоуверенность воина не является самоуверенностью среднего человека. Средний человек ищет определенности в глазах того, кто на него смотрит и называет это самоуверенностью. Воин ищет неуязвимости в своих собственных глазах и называет это смирением».
«воин берет свою судьбу, какой она бы ни была, и принимает ее в абсолютном смирении. Он в смирении принимает то, чем он является не для того, чтобы сожалеть, не как основу для сожаления, а как живой вызов.
- Для каждого из нас нужно время, чтобы понять этот момент и использовать его в жизни. Я, например, ненавидел само звучание слова "смирение". Я - индеец, а мы, индейцы, всегда были смиренны и ничего не делали, только опускали свои головы. Я думал, что смирение не по пути с воином. Я ошибался. Сейчас я знаю, что смирение воина не является смирением нищего. Воин ни перед кем не опускает головы, но в то же время он не позволит никому опускать свою голову перед ним. Нищий, напротив, уже при падении шляпы падает на колени и метет пол перед любым, кого считает выше себя. Но в то же время он требует, чтобы кто-то, находящийся ниже его, мел пол перед ним.
- Вот почему я говорил тебе сегодня ранее, что я не понимаю, что чувствуют мастера. Я знаю только смирение воина, а оно никогда не позволит мне быть чьим-либо мастером».
А вот в книге Валполы Рахулы слова «смирение» я не нашел вообще.
Ну не такая уж неточная эта формулировка (про все страдание). Саббе санкхара дуккха - все сконструированные вещи есть тягота, и это слова Будды.
Санкхара - это не "сконструированная вещь". Можно найти переводы слова "санкхара", такие как "волевые формирователи". Это ближе всего, как я думаю, к сути. ... в суттах "санкхара" объясняется через "санчетана". Санчетана буквально - воля, устремленная к чему-то внешнему. Чтобы войти с этим в контакт
Санкхара - действительно полисемантичный термин. В контексте пяти совокупностей санкхара связана с волевыми устремлениями; в контексте патичча самуппады - с каммой, которая отвечает за перерождение. Но санкхара - это и просто любая составная вещь, будь то автобус, конфета (или торт И "саббе санкхара дуккха" относится именно к любой вещи в мире, будь то материальный или ментальный феномен.
№355021Добавлено: Пн 13 Ноя 17, 11:33 (8 лет тому назад)
Анна, а касательно всех этих любовных терзаний для мистика ответ прост. Это дело меньшее обретения личной силы, ибо имеющий силу может создать любовь, обратное же далеко не так. Но это тоже не главное. Если относится к любимому человеку не только как к объекту любви, т.е. источнику благ для меня, но и как к субъекту, т.е как к существу подверженному «всем видам страданий жизни, таким как рождение, старость, болезнь, смерть, связь с неприятными людьми и условиями, отделенность от любимых людей и приятных условий, неполучение желаемого, скорбь, печаль, беда» то можно прийти к выводу, что лучшее из того, что ты можешь ему дать, это освобождение.
Читаю сейчас одну православную книгу, интересный там фрагмент о христианском взгляде на страдания, а главное очень объективный, адекватный: Болезни, лишения, скорби направляются для очищения человеческого духа от излишней привязанности к земному и к воспитанию смирения, вместо гордыни. Поэтому в несчастье человек скорее вспоминает Бога и с большей готовностью совершает дела любви и милосердия к ближним. Подобного нравственного значения земных страданий человека буддизм не знает. Стоит отметить, что истинность слов святителя Василия Великого о том, что чужие страдания уцеломудривают оставшихся, подтверждается и биографией Будды, которого именно вид чужих страданий сподвиг на то, чтобы оставить беспечную жизнь и обратиться к поиску истины. Однако Будда, и вслед за ним все буддисты не различают страдание на две принципиальные категории, указанные святителем Василием и не различают именно потому, что не признают Бога Творца (там одна из категорий страданий, если мне память не изменяет, рассматривается как удержание от греха). Главное смотрите как объективно то, именно вид чужих страданий отрезвил Будду и заставил его искать истину. И из жизни людей, когда люди переживают страдания, то они объединяются, помогают друг другу и страдающему человеку не до удовлетворение страстей.
Христиане ищут возможно оправдать наличие полного страданий мира при любящем и сострадательным Творце. Порой попытки эти выглядят весьма изящно, но не дают ответов на вопросы, почему же люди рождаются в столь неравных условиях и зачем вообще Богу все эти мучения, зачем этот акт создания.
Будда был единственный человек, который честно сказал, что рождение это страдание и все составляющие того,что зовут личностью (кхандхи) - тоже. Сейчас в тренде говорить, будто бы он не обобщатл до "жизнь есть дуккха", но тогда спрашивается, что такое жизнь без кхандх, без тела, сознания, чувств, восприятия и конструкций? Это такой позитивный западный буддизм, here and now, just be, be mindful and be cool...
Так проще.
А вот в книге Валполы Рахулы слова «смирение» я не нашел вообще.
Решил написать своё последнее сообщение на форуме, а потом попробую уйти. Alive, может быть всё дело в том, что это традиционное учение, а не неоиндуизм и эзотерика, которые пытаются в себя вместить понятия всех традиционных религий? В христианстве, смирение – это трезвое видение самого себя. Вот что говорит профессор Осипов о смирении - https://www.youtube.com/watch?v=dg901f0KlM0
Читаю сейчас одну православную книгу, интересный там фрагмент о христианском взгляде на страдания, а главное очень объективный, адекватный: Болезни, лишения, скорби направляются для очищения человеческого духа от излишней привязанности к земному и к воспитанию смирения, вместо гордыни. Поэтому в несчастье человек скорее вспоминает Бога и с большей готовностью совершает дела любви и милосердия к ближним. Подобного нравственного значения земных страданий человека буддизм не знает. Стоит отметить, что истинность слов святителя Василия Великого о том, что чужие страдания уцеломудривают оставшихся, подтверждается и биографией Будды, которого именно вид чужих страданий сподвиг на то, чтобы оставить беспечную жизнь и обратиться к поиску истины. Однако Будда, и вслед за ним все буддисты не различают страдание на две принципиальные категории, указанные святителем Василием и не различают именно потому, что не признают Бога Творца (там одна из категорий страданий, если мне память не изменяет, рассматривается как удержание от греха). Главное смотрите как объективно то, именно вид чужих страданий отрезвил Будду и заставил его искать истину. И из жизни людей, когда люди переживают страдания, то они объединяются, помогают друг другу и страдающему человеку не до удовлетворение страстей.
Христиане ищут возможно оправдать наличие полного страданий мира при любящем и сострадательным Творце. Порой попытки эти выглядят весьма изящно, но не дают ответов на вопросы, почему же люди рождаются в столь неравных условиях и зачем вообще Богу все эти мучения, зачем этот акт создания.
Будда был единственный человек, который честно сказал, что рождение это страдание и все составляющие того,что зовут личностью (кхандхи) - тоже. Сейчас в тренде говорить, будто бы он не обобщатл до "жизнь есть дуккха", но тогда спрашивается, что такое жизнь без кхандх, без тела, сознания, чувств, восприятия и конструкций? Это такой позитивный западный буддизм, here and now, just be, be mindful and be cool...
Так проще.
Если рассматривать вопросы философски, то, конечно, разногласия между религиями очевидны. Но как говорил Далай-Лама: "Если мы возьмем учение, то здесь все крупные духовные традиции одинаковы – они учат нас практике любви".
Я конечно могу заблуждаться, но глядя на буддийских монахов и большинство истинных буддистов навряд ли кажется, что им далеко понятие смирение. Такое впечатление, что вы не понимаете что такое карма. Карма - это результат наших деяний. А ведь на карму также влияет и все наши цепляния. Вот представьте вас бросил парень которого вы безумно любили, или ушла любимая жена, которую вы очень любили, и это чувство одиночества невыносимо, так что вы не можете выбрать порезать себе вены или смириться с этой утратой. Я лично выбрала второе. Да, больно, постоянно болит в груди, каждый день уже несколько лет. Но я должна смириться, я должна жить дальше. Знаете, я поняла, что от этого я чувствую радость. Я рада, что я съела вкусный торт, я рада, что любила красивого парня. Пусть этого больше никогда не будет в моей жизни, но я рада, что это было. Почему просто нельзя научиться принимать то, что нам дала жизнь? Зачем эти бесполезные размышления? Вот что значит смирение. Не согласны?
Вы пишете про радость - но сами же и признаете, что это радость на фоне боли. Непрестанной, ежедневной, снова и снова возобновляющейся боли. Радость - это хорошо, но в боли что хорошего? Ничего - кроме того, что боль сигнализирует - на самом деле настоящего принятия того, что произошло, с Вами ещё не случилось. Вы всё ещё несете эту рану в себе; более того, каждый день её снова себе наносите - если бы не наносили, она бы давно затянулась, потому что человеческое сознание гораздо более изменчиво, чем человеческое тело. Когда какое-то чувство в нас воспроизводится, это происходит именно потому, что мы сами снова и снова его разжигаем, цепляясь вниманием за болезненные воспоминания, или другие источники болезненных переживаний.
Разумеется, я не имею в виду, будто Вы способны не цепляться вниманием за ту мучительную историю. Но попробуйте последовать совету, который Вам дал Горсть листьев - отслеживайте, наблюдайте свои эмоциональные состояния. Замечайте, как внимание цепляется за те воспоминания; мысленно фиксируйте, как в следующий момент появляется эмоциональная реакция. Замечайте, как у Вас "включаются" разнообразные мысленные ассоциации, ведущие в одном и том же направлении. Если Вы уже занимались буддийскими практиками развития осознанности раньше, то как это делать (наблюдать) чисто технически, Вы уже знаете.
Наблюдение своих эмоциональных состояний, мыслей, и т.п. уже автоматически ставит Ваше сознание в позицию внешнего наблюдателя, создаёт дистанцию между Вами и Вашими болезненными переживаниями. Эта дистанция позволит Вам посмотреть на собственные эмоции спокойно, бесстрашно, (временно) отключив боль. Возвращаясь к такому осмотру снова и снова, Вы однажды поймёте, как эту боль вообще устранить, освободиться от неё, перестать мучиться, и начать жить. Вечного счастья не бывает ни у людей, ни у других живых существ. Но временное (если использовать около-христианский лексикон, "земное") счастье ещё возможно для каждого, кто жив. Для Вас оно тоже ещё возможно. _________________ Границы мира - это границы языка
Если рассматривать вопросы философски, то, конечно, разногласия между религиями очевидны. Но как говорил Далай-Лама: "Если мы возьмем учение, то здесь все крупные духовные традиции одинаковы – они учат нас практике любви".
Дхамма не является религией, это закон жизни, ведущий через практику любви, созерцания и мудрости к полному освобождению от рождений.
Христиане ищут возможно оправдать наличие полного страданий мира при любящем и сострадательным Творце. Порой попытки эти выглядят весьма изящно, но не дают ответов на вопросы, почему же люди рождаются в столь неравных условиях и зачем вообще Богу все эти мучения, зачем этот акт создания
На счёт индивидуальных страданий, то всё просто, например родители наркоманили, пили и у них родился больной ребёнок, последствие греховной жизни родителей передалось ребёнку, но не как ответственность за грех родителей, а как последствие жизни родителей. Или например чей-то дед во времена большевиков рушил храмы, то неудивительно что он до какого-то колена проклял свой род и если потомки такого деда, становятся христианами, начинают ходить в храм, исповедоваться и причащаться, то всё у них в жизни нормализуется. Потом страдания могут быть и не в качестве наказания, христианство говорит, что они могут посылаться Богом и в качестве терпения, креста. Кто-то только благодаря страданиям, обращается к Богу, начинает ходить в храм, ухаживать за ребёнком-инвалидом или немощным родителем в его старости и если он с любовью это делает, с терпением, то такой человек становится по сути святым, он словно драгоценный камень в обработке огранщика. Кстати чужие страдания, Готаму ведь тоже отрезвили и заставили искать путь к освобождению, потом страдания объединяют людей, делают их лучше, ну это реально так происходит в жизни, посмотрите например сколько откликнулось помочь людям, когда были наводнения и пожары. Святым бывает открывается почему тот или иной человек страдает, но это святые. В третьих и это самое главное - страдания это то что сопутствует всех в земной жизни, то есть здесь на земле и страданий никому не избежать. Что касается появления страданий как таковых, христианство говорит, что причина в грехопадении и в воле людей, например именно своим выбором, мы закладываем последствия этого выбора. На счёт животных, то есть вот такой взгляд - http://plasmaden.livejournal.com/13361.html . А в буддизме вообще не говорится о первоначале неведения, откуда оно возникло, тем более если по буддизму нет самости и не было никогда и в этом плане очень странно задуматься откуда тогда взялось неведение как первопричина, ведь никого не было и нет. Но буддизм не занимается этим вопросом, не отвечает на него и говорит стандартной фразой что всегда так и было, или как в Ахара авиджа сутте говорится, что первого момента не увидеть. Но в христианстве дан ответ о первопричинах страдания - это грехопадение первых людей, которые своей волей воспользовались не во благо себе и своему потомству.
Читаю дальше одну православную книгу, там вот что написано: "При таком различии понимания греха, тем не менее, и христианство и буддизм требуют работы над собой, неустанного самовоспитания. Но не стоит забывать, что в буддизме эта борьба против всякого нечистого чувства вытекает не из любви к добру, Богу, а из отвращения к жизни". В общем пружиной нравственного самовоспитания в буддизме по сути служит самовыпиливание, освобождение от сансары, которое по учению Будды ничего не оставляет, по сути отвращение к жизни, непривязанность буддиста к чувствам, к ближним, к самой жизни. В связи с этим я вспомнил что недавно писал Эмпириокритик, он советовал Майндфулнессу очищать себя понемногу, крапеть сначала над основным, устранив грубое, а потом перейти к работе над тонким. Но для чего, какая в конечном итоге цель этого? Чтобы выпилиться, прекратиться, такова цель буддийской аскезы и таково желание буддиста и если христианин готовится к смерти, чтобы воскреснуть и жить вечно с Христом, то йогин посвящает всю жизнь тому, чтобы умереть совершенно и навсегда.
Последний раз редактировалось: Nima (Пн 13 Ноя 17, 15:58), всего редактировалось 3 раз(а) Ответы на этот пост: СлаваА
№355040Добавлено: Пн 13 Ноя 17, 12:25 (8 лет тому назад)
Умерять и смирять необходимо скачущий ум, запрыгивающий на повозки чувств и идей словно обезьянка, разыскивающая сладости.
Мысль о смиренни такая же мысль по захватыванию внимания, как мысль смиряемая. Нет разницы. Обе необходимо отбросить. Что происходит прямо сейчас? 100% этого момента не очертить границей. Поэтому ум атакуется множеством мыслей. Умение удерживать одну мысль, оставаться с одной мыслью, возвращаться к одной мысли - это способность к сосредоточению ума. Сосредоточенный ум успокаивается, делает меньше прыжков, а это возвращает бдительность. Видеть повозки мыслей и чувств но не прыгать между ними это безмятежная ясность. Это значит, какое бы чувство не возникло, оно не останется незамеченным, не увлечет обезьянку, и не породит карму. Обстоятельства те де, подверженности - нет.
Не так важно, как именно Вы справляетесь с отдельными омрачающими ум чувствами и сохраняете невозмутимую ясность. Важно уловть невозмутимую ясность как наилучшее состояние, безупречное, окончательное. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Но для чего, какая в конечном итоге цель этого? Чтобы выпилиться, прекратиться, такова цель буддийской аскезы и таково желание буддиста и если христианин готовится к смерти, чтобы воскреснуть и жить вечно с Христом, то йогин посвящает всю жизнь тому, чтобы умереть совершенно и навсегда.
Философски мне тоже это желание "выпилиться" из существования не понятна. Понятна только идея "выпилиться" из страдания и неведения. И я это в буддизме рассматриваю именно так. Опять таки, если философски, то христианство не объясняет почему Творец создал такого несовершенного человека, который выбрал страдание. И потом все последующие поколения отдуваются за первородный грех Адама и Евы.
В нелюбимой и христианами, и буддистами неоведанте проблема страдания объясняется намного более логично.
№355048Добавлено: Пн 13 Ноя 17, 12:45 (8 лет тому назад)
Ничего никуда не выпиливается. Считайте это просто способностью к моментальному освобождению. Никакие обстоятельства больше не имеют власти. Ничего не существует, значит больше нет избирательной склонности. Разрушена маниакальность, компульсивность, обусловленность. Что бы ни происходило, это не побуждает. Становится ясно, что всякое действие - результат ограничения восприятия. Без ограничения возможно все. Это значит полная свобода. И полная энергия в любом направлении. Что бы ни атаковало ум - не может выбить ум, не может его обусловить. Есть свобода - не просто реагировать или нет, но видеть, что же двигает ситуацию, куда ситуация двигается, что утолит жажду изменения ситуации. Самое эффективное видно ясно и полностью доступно. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Опять таки, если философски, то христианство не объясняет почему Творец создал такого несовершенного человека, который выбрал страдание
Сотворил свободными, в праве выбирать, либо быть с Богом и жить вечно, либо быть самим по себе и умирать. Дети наркоманов, рождаясь больными, тоже отдуваются за выбор своих родителей. Слав, я пожалуй закончу своё пребывание на форуме, одно могу Вам точно написать, что без живого опыта Благодати, без мистического восприятия христианства, разговор о христианстве с людьми не имевшими данного опыта, будет внешним, поверхностным, такие люди не понимают христианства, они не имели опыта переживания Божественной Благодати и судят по внешнему, а вера это Дар Божий. А что касается медитативных переживаний, то об этом переживании прекрасно знают православные подвижники, что например ум, совлекаясь грубого, материального, испытывает своеобразное наслаждение и покой, теряет границы времени, но это далеко не состояние Божественной Благодати, Которая очищает грешника от страстей, утешает, оттирает всякую слезу печали, даёт дар любви к ближнему, приводит к покаянию, виденью своей греховности и в тоже время человек не отчаивается, ощущая Любовь Божию, видя свою греховность, христианин, перестаёт других осуждать, в дальнейшем ему даётся дар любви, такой человек начинает уже молиться не за себя, а за других, проливает слёзы за других, он по настоящему сопереживает страданиям других людей. В конечном итоге, он приходит к понимаю, что это не его заслуга, что Бог очищает его, спасает, а что всё это делает Бог, человек всего лишь только открылся Богу, пошёл Ему на встречу, Христос в Евангелии говорит: "Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною". Поэтому христианские святые, никогда не видят себя святыми, понимая что всё это благодаря Богу, а они только открылись зову.
Последний раз редактировалось: Nima (Пн 13 Ноя 17, 13:02), всего редактировалось 2 раз(а) Ответы на этот пост: СлаваА
Опять таки, если философски, то христианство не объясняет почему Творец создал такого несовершенного человека, который выбрал страдание
Сотворил свободными, в праве выбирать, либо быть с Богом и жить вечно, либо быть самим по себе и умирать. Дети наркоманов, рождаясь больными, тоже отдуваются за выбор своих родителей. Слав, я пожалуй закончу своё пребывание на форуме, одно могу Вам точно написать, что без живого опыта Благодати, без мистического восприятия христианства, разговор о христианстве с людьми не имевшими данного опыта, будет внешним, поверхностным, такие люди не понимают христианства, они не имели опыта переживания Божественной Благодати и судят по внешнему, а вера это Дар Божий. А что касается медитативных переживаний, то об этом переживании прекрасно знают православные подвижники, что например ум, совлекаясь грубого, материального, испытывает своеобразное наслаждение и покой, теряет границы времени, но это далеко не состояние Божественной Благодати, Которая очищает грешника от страстей, утешает, оттирает всякую слезу печали, даёт дар любви к ближнему.
Но он должен был предвидеть к чему обернется эта свобода. Либо Господь не совершенен, что не мог предвидеть. Не обижайтесь, это чисто философский дискурс обсуждения.
По поводу Божественной Благодати в интегральной йоге только на нее по большому счету и полагаются. Называется там Божественной Милостью.
В Тибетском буддизме полагаются на Будду, на его природу и на его милость. Я бы не делал тут сильных противопоставлений.
Хинаяна/тхеравада в этом плане действительно отличается более сильно - с верой в свои какие-то личные сверхвозможности.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
Анне о значении слов.
И "саббе санкхара дуккха" относится именно к любой вещи в мире, будь то материальный или ментальный феномен.