Вопрос последователям идей йогачары, особенно КИ!

Fritz · Зарегистрирован: 02.11.2006 Суждений: 4422

А вот, если лакшаны даются с объектами одномоменто, значит есть отличные от лакшан объекты, кторые таки - даются.

test · 一心 Зарегистрирован: 18.02.2005 Суждений: 18703

Цитата:

А вот, если лакшаны даются с объектами одномоменто, значит есть отличные от лакшан объекты, кторые таки - даются.

Отличные ( в смысле не связанные?) от лакшан объекты конечно же даются, но только в теистических религиях, в мечетях и церквах.

Fritz · Зарегистрирован: 02.11.2006 Суждений: 4422

Хорошо конечно, когда к вам подъезжает автомобиль сначала, а потом сразу вслед за ним подъезжает способность ездить этого автомобиля.

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 46548

Обсуждается ведь не объект некикй сам-по-себе, а как он нам дается в познании. Как ты узнаешь, что это автомобиль? Не выводишь разве это из ряда признаков объекта?

Fritz · Зарегистрирован: 02.11.2006 Суждений: 4422

Вывожу. Объект и состоит в том числе из ряда признаков. А не так чтобы что-то посвербило у нас в чувствах и мы потом подумали - ба! этоже автомобиль!, мы заранее знаем (в той или иной форме) о том, что так свербит именно автомобиль.

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 46548

Нет, заранее мы не знаем. Если бы мы знали заранее, что увидим, то были бы ясновидцами. Мы видим нечто, и по ряду признаков создаем представление, что оно относится к определенному классу объектов.

Fritz · Зарегистрирован: 02.11.2006 Суждений: 4422

А что заставляет нас складывать признаки именно в этот ряд, а не в иной? В этот ряд, имеется в виду точно такой же ряд, как и в предыдущий раз, а не каждый раз заново.

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 46548

Привычки.

Fritz · Зарегистрирован: 02.11.2006 Суждений: 4422

Т.е. привычка формируется при возникновении текущего ряда признаков, каждый раз новая?

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 46548

Привычки (в самом широком смысле, как тенденции ума) они и есть привычки, почему же каждый раз новые? Каждый раз новое применение.

Fritz · Зарегистрирован: 02.11.2006 Суждений: 4422

Так а что значит привычка и чем она отличается от знания?

test · 一心 Зарегистрирован: 18.02.2005 Суждений: 18703

Привычка производит знание. В ПС сначала samskara, потом vijnana.

ps. У йогачар правда не сознания, а следов сознания: "What is the function of the formations? They allocate (vibhajanti) beings to the realms of existence (gatisu) and are also the condition for the traces of consciousness (vijñānavāsanā)." И еще не могу не процитировать на бис "What is the function of consciousness? It supports the connectedness of the actions (karmabandham cha dhārayati) of beings, and it is also the condition for name and form."

чайник2 · Гость

КИ
Вы пишите: В таком абсолютном состоянии "прасангик" полагает наличие некоей внешней реальности в любой трактовке, или же абсолютно все видит только как проекции своего собственного ума? Всех Будд, умы всех существ - как только собственные мысли?

В таком абсолютном состоянии (в самахите – один из видов йогического) для Арьи нет двойственной явленности - воспринимающего (прасангика, полагающего, ума – своего и чужого и т.д.) и воспринимаемого (внешней реальности и пр.). После выхода из самахиты возвращается двойственная явленность и все прибамбасы соответствующей ступени, воспринимаемые как «подобие иллюзии» (объяснял ранее). А умы всех существ воспринимает только Будда.

чайник2 · Гость

Еще вопрос: В Введении в Мадхъямаку Чандракирти в связи с воззрением Йогачары указывает некую дхарму – паратантрарупа (перевод: предмет – основа (сущность) паратантры), которая характеризуется отсутствием разделения на воспринимаемое и воспринимающего. Что Вы об этом знаете? Каково определение этой дхармы? Она и свалакшана – одно и то же?

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 46548

В таком абсолютном состоянии (в самахите – один из видов йогического) для Арьи нет двойственной явленности - воспринимающего (прасангика, полагающего, ума – своего и чужого и т.д.) и воспринимаемого (внешней реальности и пр.).