№431033Добавлено: Пн 23 Июл 18, 11:09 (7 лет тому назад)
Рваный лапоть, а вот что говорил наставник Кусан-сыним:
Остаетесь ли вы на территории монастыря и соблюдаете ли нравственные заповеди? Этот вопрос подразумевает, что вы могли нарушить заповеди, находясь за пределами монастыря. В целом он означает, соблюдаете ли вы нравственную чистоту. Было сказано: "В обителях будд нет пробужденных существ, преступивших свои обеты, за вратами Дхармы Будды нет патриархов, что по воле потакают себе в неправедных делах". Поступать неправедно - это все равно, что вести себя просто как обычное живое существо. Так что человек с таким поведением никогда не завоюет уважения живых существ. Пусть даже у него будет великий пробужденный опыт, не имея уважения, он не сможет принести другим хоть какое-то благо. Поэтому важно соблюдать свои обеты и понимать, как поддерживать нравственную чистоту. Такой человек воистину практикует созерцание (Кусан-сыним. Из книги "Мудрость каменного льва").
№431035Добавлено: Пн 23 Июл 18, 11:13 (7 лет тому назад)
Рваный лапоть, а вот из Суждения наставника Дхармы об устранении форм. Датируется трактат первой половиной VIII-го века и авторство его принадлежит, как установлено исследователями, не Бодхидхарме, а чаньскому наставнику Дхармы Шэньсю.
Чистый ум постоянно услаждается благими дхармами. Загрязнённая же часть ума неизменно помышляет о неблагих деяниях. Если ум не подвергается загрязнениям, то достигшего этого называют мудрым... Приверженного же омрачённому уму, творящего неблагие деяния и всё более опутывающего себя омрачениями, называют обычным человеком... Омрачённый ум наделён 84000 влечений, отвращений, пристрастий и многочисленных пороков, поскольку существуют три яда, служащие им корнем и стволом. Эти три яда — алчность, злоба и глупость или неведение. Они и содержат в себе всё неблагое, подобно большому дереву, имеющему всего один корень, из которого рождаются неисчислимые ветви и листья. Однако каждый из этих трёх ядов, будучи сам по себе корнем, порождает — чем дальше, тем больше — столь несметное число неблагих деяний, что и сравнить это не с чем. Таким образом, три яда ума, воплощаясь в теле, выявляют шесть чувств-индрий, называемых также шестью ворами. Это шесть способов восприятия. Они называются ворами, поскольку через эти [врата] восприятия выходят и входят все чувства, порождающие влечение к неисчислимым объектам чувственного восприятия и проявляющиеся, наконец, в виде [нескончаемых] неблагих деяний... Стремящийся к освобождению должен обратить три яда в три собрания чистых предписаний и превратить шесть воров в шесть парамит, дабы естественно и навсегда избавить себя от всех страданий... Устранение всего неблагого называется отсечением. Следованием трём собраниям чистых предписаний приумножается всё благое, что и называется взращиванием. Если отсекаешь неблагое и взращиваешь благое, то успешно, на благо себе и другим, свершаешь неисчислимое множество практик, помогая тем самым всем чувствующим существам, что и называется освобождением. Отсюда следует, что соблюдение обетов не отделено от ума... Совершенствующему шесть переправ надлежит очистить органы восприятия, одолев шесть воров. Устранение „вора глаза”, то есть отстранение от всех окрасок и форм, называется даянием. Пресечение „вора уха”, то есть прекращение подчинения тому, что слышишь, называется соблюдением обетов. Обуздание „вора носа”, то есть устранение зависимости от любых запахов, называется терпением. Обуздание „вора рта”, то есть укрощение привязанности к неким вкусам и стремления восхвалять и толковать, называется усердием. Подчинение „вора кожи”, то есть устранение вожделения неких прикосновений и телесных контактов, называется сосредоточением. Усмирение „вора мысли”, то есть избавление от потакания омрачениям, называется мудростью. „Переправа” означает „помогающее переместиться”. Шесть парамит иносказательно уподоблены лодкам или плотам, перемещающим чувствующих существ к другому берегу. Отсюда их название: „шесть переправ”... Существует пять видов благовоний благой Дхармы. Первое — благовоние соблюдения обетов, соответствующее отсечению всего неблагого и взращиванию всего благого. Второе — благовоние неколебимости, соответствующее глубокой преданности Махаяне и неуклонному следованию Дхарме. Третье — благовоние мудрости, соответствующее постоянному обуздыванию тела и ума благодаря внутреннему наблюдению за ними. Четвёртое — благовоние освобождения, соответствующее пресечению всех омрачений и сковывающих привязанностей. Пятое — благовоние избавления от всего, воспринятого органами чувств, соответствующее неизменно ясному неопосредованному ви'дению. Таковы пять видов благовония, несопоставимого с мирскими грубыми благовониями и оттого именуемого превосходным. В прежние времена Будда наказывал всем своим ученикам поджигать огнём мудрости именно это бесценное благовоние, поднося его всем буддам десяти сторон света... Следовать Дхарме в течение шести периодов” означает, что все шесть чувств постоянно следуют Дхарме Будды. Надлежит постоянно и неуклонно обуздывать эти шесть чувств. Это и называется „[следовать Дхарме] в течение шести периодов” (Суждения наставника Дхармы об устранении форм).
Рваный лапоть, а вот что говорил наставник Кусан-сыним:
Остаетесь ли вы на территории монастыря и соблюдаете ли нравственные заповеди? Этот вопрос подразумевает, что вы могли нарушить заповеди, находясь за пределами монастыря. В целом он означает, соблюдаете ли вы нравственную чистоту. Было сказано: "В обителях будд нет пробужденных существ, преступивших свои обеты, за вратами Дхармы Будды нет патриархов, что по воле потакают себе в неправедных делах". Поступать неправедно - это все равно, что вести себя просто как обычное живое существо. Так что человек с таким поведением никогда не завоюет уважения живых существ. Пусть даже у него будет великий пробужденный опыт, не имея уважения, он не сможет принести другим хоть какое-то благо. Поэтому важно соблюдать свои обеты и понимать, как поддерживать нравственную чистоту. Такой человек воистину практикует созерцание (Кусан-сыним. Из книги "Мудрость каменного льва").
А кто возражает против этого? У Вас ещё есть сомнения насчёт этого?
Рваный лапоть, а вот из Суждения наставника Дхармы об устранении форм. Датируется трактат первой половиной VIII-го века и авторство его принадлежит, как установлено исследователями, не Бодхидхарме, а чаньскому наставнику Дхармы Шэньсю.
Чистый ум постоянно услаждается благими дхармами. Загрязнённая же часть ума неизменно помышляет о неблагих деяниях. Если ум не подвергается загрязнениям, то достигшего этого называют мудрым... Приверженного же омрачённому уму, творящего неблагие деяния и всё более опутывающего себя омрачениями, называют обычным человеком... Омрачённый ум наделён 84000 влечений, отвращений, пристрастий и многочисленных пороков, поскольку существуют три яда, служащие им корнем и стволом. Эти три яда — алчность, злоба и глупость или неведение. Они и содержат в себе всё неблагое, подобно большому дереву, имеющему всего один корень, из которого рождаются неисчислимые ветви и листья. Однако каждый из этих трёх ядов, будучи сам по себе корнем, порождает — чем дальше, тем больше — столь несметное число неблагих деяний, что и сравнить это не с чем. Таким образом, три яда ума, воплощаясь в теле, выявляют шесть чувств-индрий, называемых также шестью ворами. Это шесть способов восприятия. Они называются ворами, поскольку через эти [врата] восприятия выходят и входят все чувства, порождающие влечение к неисчислимым объектам чувственного восприятия и проявляющиеся, наконец, в виде [нескончаемых] неблагих деяний... Стремящийся к освобождению должен обратить три яда в три собрания чистых предписаний и превратить шесть воров в шесть парамит, дабы естественно и навсегда избавить себя от всех страданий... Устранение всего неблагого называется отсечением. Следованием трём собраниям чистых предписаний приумножается всё благое, что и называется взращиванием. Если отсекаешь неблагое и взращиваешь благое, то успешно, на благо себе и другим, свершаешь неисчислимое множество практик, помогая тем самым всем чувствующим существам, что и называется освобождением. Отсюда следует, что соблюдение обетов не отделено от ума... Совершенствующему шесть переправ надлежит очистить органы восприятия, одолев шесть воров. Устранение „вора глаза”, то есть отстранение от всех окрасок и форм, называется даянием. Пресечение „вора уха”, то есть прекращение подчинения тому, что слышишь, называется соблюдением обетов. Обуздание „вора носа”, то есть устранение зависимости от любых запахов, называется терпением. Обуздание „вора рта”, то есть укрощение привязанности к неким вкусам и стремления восхвалять и толковать, называется усердием. Подчинение „вора кожи”, то есть устранение вожделения неких прикосновений и телесных контактов, называется сосредоточением. Усмирение „вора мысли”, то есть избавление от потакания омрачениям, называется мудростью. „Переправа” означает „помогающее переместиться”. Шесть парамит иносказательно уподоблены лодкам или плотам, перемещающим чувствующих существ к другому берегу. Отсюда их название: „шесть переправ”... Существует пять видов благовоний благой Дхармы. Первое — благовоние соблюдения обетов, соответствующее отсечению всего неблагого и взращиванию всего благого. Второе — благовоние неколебимости, соответствующее глубокой преданности Махаяне и неуклонному следованию Дхарме. Третье — благовоние мудрости, соответствующее постоянному обуздыванию тела и ума благодаря внутреннему наблюдению за ними. Четвёртое — благовоние освобождения, соответствующее пресечению всех омрачений и сковывающих привязанностей. Пятое — благовоние избавления от всего, воспринятого органами чувств, соответствующее неизменно ясному неопосредованному ви'дению. Таковы пять видов благовония, несопоставимого с мирскими грубыми благовониями и оттого именуемого превосходным. В прежние времена Будда наказывал всем своим ученикам поджигать огнём мудрости именно это бесценное благовоние, поднося его всем буддам десяти сторон света... Следовать Дхарме в течение шести периодов” означает, что все шесть чувств постоянно следуют Дхарме Будды. Надлежит постоянно и неуклонно обуздывать эти шесть чувств. Это и называется „[следовать Дхарме] в течение шести периодов” (Суждения наставника Дхармы об устранении форм).
Это неточный пересказ или неточный перевод Алтарной сутры.
№431042Добавлено: Пн 23 Июл 18, 11:23 (7 лет тому назад)
Рваный лапоть, а вот что говорил китайский наставник Шэн-янь: "Неправильное понимание пустотности может привести к возникновению двух опасных подходов. Один подход — это апатия. Апатичный человек чувствует, что, поскольку все пустотно, он может с тем же успехом ничего не делать. Второй подход может быть назван безнравственностью, и он еще более опасен. Человек с такими взглядами чувствует, что его не связывают никакие морально-этические правила, и думает, что он может делать все что угодно. Такой человек может принести серьезный вред самому себе и другим. Некоторые люди, изучающие и практикующие Чань, попадают в эти демонические области. Это происходит потому, что они считают закон причин и следствий пустым. Они заблуждаются. Причины и следствия не являются пустыми. Даже мудрецы, достигшие высочайшего совершенства, должны принимать последствия всего того, что они делают".
Рваный лапоть, а вот что говорил китайский наставник Шэн-янь: "Неправильное понимание пустотности может привести к возникновению двух опасных подходов. Один подход — это апатия. Апатичный человек чувствует, что, поскольку все пустотно, он может с тем же успехом ничего не делать. Второй подход может быть назван безнравственностью, и он еще более опасен. Человек с такими взглядами чувствует, что его не связывают никакие морально-этические правила, и думает, что он может делать все что угодно. Такой человек может принести серьезный вред самому себе и другим. Некоторые люди, изучающие и практикующие Чань, попадают в эти демонические области. Это происходит потому, что они считают закон причин и следствий пустым. Они заблуждаются. Причины и следствия не являются пустыми. Даже мудрецы, достигшие высочайшего совершенства, должны принимать последствия всего того, что они делают".
Очень правильное замечание наставника. Ещё бы добавил, что самое важное здесь - это начать с себя.
Это неточный пересказ или неточный перевод Алтарной сутры.
Такого быть не может, потому что автором данного трактата является Шэньсю, а он был патриархом северной ветви, критики его метод относили к постепенному просветлению. Представители Алтарной сутры, были оппонентами северной чаньской школы и в отношении своих трактатов обе школы никак не пересекались. Да даже если обратить внимание, то акцент в данном трактате поставлен на очищении, на полировке зеркала.
Это неточный пересказ или неточный перевод Алтарной сутры.
Такого быть не может, потому что автором данного трактата является Шэньсю, а он был патриархом северной ветви, критики его метод относили к постепенному просветлению. Представители Алтарной сутры, были оппонентами северной чаньской школы и в отношении своих трактатов обе школы никак не пересекались. Да даже если обратить внимание, то акцент в данном трактате поставлен на очищении, на полировке зеркала.
Извините, но это очень слабый переводчик. Поэтому, видимо, такие неточности.
Да дело не в переводчике даже, а в том что Вы сами ерунду написали, что это якобы пересказ Алтарной сутры Хуэйнена, тогда как это трактат Шэнсю, содержащий совсем иную методологию. Обе школы были оппонентами друг другу, ну или по крайней мере только школа Хуэйнена, которая в Алтарной сутре всячески принижает школу Шэньсю, тогда как читая Шэньсю, мы там не увидим принижения южной школы. Ну и просто даже в глаза бросается разность методологии в данных трактатах. Учитель у них был один - Хуньжэнь, но методология разная, так что Вы поспешили с заявлением, что это якобы пересказ Алтарной сутры. Что касается Юрия (Юй-Кана), то как раз ни у кого не вызывают сомнений его переводы, тогда как на БФ, Ваши переводы критиковались, критиковались со стороны Цхултрима, который живет в Китае и делались поправки со стороны Юй-Кана. А Ваше заявление про Юй-Кана, это из той-же серии, что и про пересказ Алтарной сутры патриархом северной школы. Получается что в обоих случаях Вы дезинформируете.
Извините, но это очень слабый переводчик. Поэтому, видимо, такие неточности.
Да дело не в переводчике даже, а в том что Вы сами ерунду написали, что это якобы пересказ Алтарной сутры Хуэйнена, тогда как это трактат Шэнсю, содержащий совсем иную методологию. Обе школы были оппонентами друг другу, ну или по крайней мере только школа Хуэйнена, которая в Алтарной сутре всячески принижает школу Шэньсю, тогда как читая Шэньсю, мы там не увидим принижения южной школы. Ну и просто даже в глаза бросается разность методологии в данных трактатов. Учитель у них был один - Хуньжэнь, но методология разная, так что Вы поспешили с заявлением, что это якобы пересказ Алтарной сутры. Что касается Юрия (Юй-Кана), то как раз ни у кого не вызывает сомнений его переводы, тогда как на БФ, Ваши переводы критиковались, критиковались со стороны Цхултрима, который живет в Китае и делались поправки со стороны Юй-Кана. А Ваше заявление про Юй-Кана, это из той-же серии, что и про пересказ Алтарной сутры патриархом северной школы. Получается что в обоих случаях Вы дезинформируете.
№431069Добавлено: Пн 23 Июл 18, 12:12 (7 лет тому назад)
Дмитрий Н
По своему опыту скажу, что вы скорее всего слишком задрали планку своей практики. Не обязательно сразу оказываться о всего, для этого есть монашество, к которому нужно созреть, думаю иногда для этого и одной жизни маловато.
Соблюдайте в совершенстве пять правил поведения, это уже относительно сложно и достаточно высокий уровень. Также Упосатху 2 или 4 раза в месяц. И изучайте ПК, но не пытайтесь вот прям сейчас практиковать все-все-все.
Иначе говоря, вы должны нащупать собственный потолок усилий, которые не приводили бы к ещё большему страданию и фрустрация. Тогда практика будет идти эффективно лично для вас.
Кроме того, Будда не обещал, что результаты будут сразу, нет такого.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы