Android
В том то и смысл, что когда я лично говорю ум-читта, я не подразумеваю кхандхи. А когда говорю кхандхи, я не подразумеваю ум-читта. Когда я говорю ум-читта - я подразумеваю одно. Когда я говорю кхандхи - подразумеваю отдельное другое.
Правильно ли я понимаю ваше представление - когда ум очищается от кхандх (наверное и от мыслей тоже) он соприкасается с неким вечным потоком ума, а после смерти араханта сливается с этим потоком? Наверное этот самый поток можно назвать ниббаной?
№371980Добавлено: Пт 12 Янв 18, 05:55 (7 лет тому назад)
Если говорить об уме, как о потоке, то он просто освобождается от загрязнений. И практически, это очень хорошее представление для шравака.
Нет ума с которым что-то сливается. Париниббана это окончательный распад пяти совокупностей, без следующего рождения, поскольку нет больше становления.
У сотапанны есть становление еще семи рождений в мире чувств. У саккадагамина есть становление одного рождения на границе мира чувств и мира форм. У анагамина есть становление рождения на границе мира форм и мира неформ. У архата становление полностью прекращено.
Проще говоря, анагамин еще не обуздал привлекательность прекращения формы. Саккадагамин кроме того еще не обуздал привлекательность прекращения чувственности. Сотапана к этим двум рождениям не обуздал еще до пяти тонких влечений, которые ему видятся прекращением страдания. Для него привлекательны прекращение жажды и привязанности к видимым образам, прекращение жажды и привязанности к звукам, прекращение жажды и привязанности к вкусам, прекращение привязанности к запахам и прекращение привязанности к осязанию. Поэтому у сотопанны еще семь влечений к будущему рождению. Поэтому говорится, что он может родиться еще до семи раз, реализуя эти прекращения и устраняя привлекательность освобождения от соответствующих видов жажды и цепляния. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Восприятие, чувство, сознание. Эти качества соединены, а не разъединены. Как специи в супе эти качества соединены и не возможно отделить одно от другого. Мы ощущаем вкус сладкой конфеты. Этот вкус сопровождают три качества:
1) узнанность, он узнан как уже встречавшийся ранее - сання (как зарубки на стволе дерева)
2) приятность, он приятен - ведана
3) наблюдаемость, он наблюдается/познается субъектом - винняна-сознание
Эти качества это не мысли. Качества это одно, а мысли - это другое. Ум может думать о них: "это узнано", "это приятно", "это наблюдаемо".
Так я это понимаю.
Правильно ли я понимаю ваше представление - когда ум очищается от кхандх (наверное и от мыслей тоже) он соприкасается с неким вечным потоком ума, а после смерти араханта сливается с этим потоком? Наверное этот самый поток можно назвать ниббаной?
Не совсем. Мое представление в том, что ум очищается от жажды, злобы и невежества - а затем после смерти кхандхи распадаются и остается освобожденный ум. Ум-без кхандх я полагаю как "бессмертный элемент", которого можно "коснуться телом" в медитации. Ниббаной как и в суттах я называю прекращение жажды, злобы и невежества. И два элемента ниббаны: саупадисеса-дхату как освобождение от килес и анупадисеса-дхату как ум-без кхандх после смерти.
Правильно ли я понимаю ваше представление - когда ум очищается от кхандх (наверное и от мыслей тоже) он соприкасается с неким вечным потоком ума, а после смерти араханта сливается с этим потоком? Наверное этот самый поток можно назвать ниббаной?
Не совсем. Мое представление в том, что ум очищается от жажды, злобы и невежества - а затем после смерти кхандхи распадаются и остается освобожденный ум. Ум-без кхандх я полагаю как "бессмертный элемент", которого можно "коснуться телом" в медитации. Ниббаной как и в суттах я называю прекращение жажды, злобы и невежества. И два элемента ниббаны: саупадисеса-дхату как освобождение от килес и анупадисеса-дхату как ум-без кхандх после смерти.
Когда ум человека освобождается от влияния низших инструментов (влияния жажды, злобы, невежества) он сталкивается со своими ограничениями присущими самому уму. Эти ограничения бывают главным образом двух видов. Во-первых, его осознания являются только умственными осознаниями; чтобы добраться до самой Истины, нужно в сознании идти выше умственного Буддхи.
Во-вторых, природа ума мешает ему сделать действительное объединение истин, которыми он завладевает. Он может только поместить их рядом и рассматривать противоположности, или провести некоторое частичное, исполнимое и практическое соединение. Однако, он находит, в конце концов, что аспекты Правды неисчерпаемы, и что ни одна из его интеллектуальных форм не является вполне обоснованной, потому что дух бесконечен, и в духе все есть истина, но ничто в уме не может дать всю истину духа. Тогда Буддхи или становится чистым зеркалом, дающим множество отражений, без разбора воспроизводящим всю истину, что падает на него, но будучи обращенным к действию, бывает неспособен на решение или хаотичен; или он должен сделать выбор и действовать так, словно эта частичность является всей истиной, хотя он знает иное. Он действует в беспомощной ограниченности Незнания, хотя он может вмещать Истину намного большую, чем его действие. С другой стороны, он может отвернуться от жизни и мысли и пытаться превзойти себя и пройти в Правду за его пределами. Это он может сделать, или поняв какой-то один аспект, принцип, некоторый символ, намек подлинной сущности и продвигая понятное к его абсолюту, все поглощающей, все исключающей конечной точке осознания, или ещё, уловив и осознав некоторую идею неопределимого Бытия и Не-Бытия, от которой вся мысль и жизнь останавливается. Буддхи бросает себя в светлый сон, и Сознание проходит в некоторую невыразимую высоту духовного бытия.
Следовательно, имея дело с Буддхи, мы должны или принять одну из этих альтернатив, или смело рискнуть и попытаться поднять Сознание из умственного существования в Гнозис (супраментал). Этот Гнозис залит солнцем божественного Знания-Воли, пылающим в небесах верховного сознающего Бытия, свет которого умственные рассудок и воля только фокусируют, становясь точкой пересечения рассеянных и преломлённых лучей и отражений. Гнозис владеет божественным единством и все же, или скорее поэтому, может управлять разнообразием и несходством; любой выбор, самоограничение, комбинация, которые он делает, не навязаны ему Незнанием, а саморазвиты силой самообладающего божественного Знания. Тогда, когда Гнозис достигнут, он может быть обращен на всю природу, чтобы обожествить человеческое существо.
№372507Добавлено: Сб 13 Янв 18, 11:23 (7 лет тому назад)
Так этот "гнозис" и есть то, что называют умом в приактическом буддизме. И эти "божественность" , "абсолютность" и т.д. - всё это о нём. И конечно он за пределами бытия и не-бытия, и "я" и "не-я". Открытие его сущности и работа с ней и есть итог и смысл практики йоги. И конечно сущность эта уникальна, потому и именуется таковостью. Ведь эта сущность - вне представлений о сущностности и без-сущностности. Бо об этом говорят как о недвойственности Реальности.
"Ум не знает ума;
Умом ума не увидать
Ум, порождающий концепции, есть глупость,
Свободный от концепций - нирвана."
Не совсем. Мое представление в том, что ум очищается от жажды, злобы и невежества - а затем после смерти кхандхи распадаются и остается освобожденный ум. Ум-без кхандх я полагаю как "бессмертный элемент", которого можно "коснуться телом" в медитации. Ниббаной как и в суттах я называю прекращение жажды, злобы и невежества. И два элемента ниббаны: саупадисеса-дхату как освобождение от килес и анупадисеса-дхату как ум-без кхандх после смерти.
Ум без кхандх и БЕЗ МЫСЛЕЙ. Если отойти от стереотипа, что ум это непременно мысли, то то, чего иногда удается коснуться в медитации можно назвать и так. А вот двух элементов у ниббаны не может быть по определению, потому что ниббана неконструирована (в отличие от всего сансарного).
Ум без кхандх и БЕЗ МЫСЛЕЙ.
Если отойти от стереотипа, что ум это непременно мысли, то то, чего иногда удается коснуться в медитации можно назвать и так. .
аналогия.
ум - это атмосфера.
кхандхи, мысли и пр лабуда - это звуки, пыль, облака, дощь, снег, ветер ипр.
самсара это небо со всякой хренотенью.
как жить и каково это - жить с небом наполненным всякой хреновиной - известно всем.
нирвана - это чистое небо.
и... как жить и каково это - жить с чистым небом, свободным от звуков, пыли, облаков, дощьдя, снега, ветера ипр. - знает только тот кто так живет.
Так этот "гнозис" и есть то, что называют умом в приактическом буддизме. И эти "божественность" , "абсолютность" и т.д. - всё это о нём. И конечно он за пределами бытия и не-бытия, и "я" и "не-я". Открытие его сущности и работа с ней и есть итог и смысл практики йоги. И конечно сущность эта уникальна, потому и именуется таковостью. Ведь эта сущность - вне представлений о сущностности и без-сущностности. Бо об этом говорят как о недвойственности Реальности.
"Ум не знает ума;
Умом ума не увидать
Ум, порождающий концепции, есть глупость,
Свободный от концепций - нирвана."
Этот "гнозис" не ум практического буддизма. Ум практического буддизма реализует одну из истин существования (трансцендентную), а нужно гармонизировать три истины (индивидуальность, космическое сознание и трансцендентное).
Открытие истинной индивидуальности — великое постижение: мы начинаем осознавать свою божественность; но это открытие ограничено рамками индивидуума, оно не выходит за пределы стен личности, которые держат нас в заточении. Открытие космического сознания — это реализация огромной широты и охвата — мир становится нашим собственным существом — но при этом мы теряем чувство индивидуальности, потому что это уже не месье Иван сидит в центре космического сознания, наслаждаясь видом, — месье Ивана больше нет. Открытие Трансцендентного — величайшая реализация, но здесь мы теряем и индивидуальность, и мир — не остается ничего, кроме Того, что вечно находится вне человеческой игры. Теоретически мы можем говорить, что Отец, Сын и Святой Дух едины, — на словах мы можем говорить все что угодно, — но на практике, когда мы реализуем эти изменения сознания на опыте, они оказываются отрезанными друг от друга широкой пропастью. До тех пор, пока мы не найдем практический путь преодоления этого тройного разрыва между пантеистом, индивидуалистом и монистом, невозможно никакое завершение ни для индивидуума, ни для мира. Недостаточно найти наш индивидуальный центр и пренебречь полнотой мира или обрести полноту мира и потерять индивидуальность, или тем более обрести высший Покой, когда растворяются и мир, и индивидуальность. "Я не хочу быть сахаром, — восклицал великий Рамакришна, — я хочу есть сахар!". В этом хаотичном и измученном мире, где мы должны действовать, встречать явления и факты лицом к лицу, проходить через некое становление, нам прежде всего необходимо быть. Без этого "быть" наше становление рассеется в господствующем в мире хаосе. Без становления, однако, наше бытие растворится в блаженном Нуле . А в отсутствие нашей индивидуальности какое значение имеют для нас, что нам все эти чудесные реализации, если нас уже нет? Таково противоречие, которое мы должны разрешить — не в философских терминах, а в терминах жизни и силы действия. Представляется, что такого объединяющего пути до сих пор либо не существовало, либо же он был неизвестен. Поэтому все религии и духовные учения поместили трансцендентного Отца на вершину иерархии, вне всего этого злосчастного хаоса, и побуждают нас искать полноту, к которой мы стремимся, вне этого мира. Однако интуиция говорит нам, что если мы, существа, наделенные телом, стремимся к полноте, то она должна быть достижима. Полнота должна быть достижима в теле; в противном случае мы не стремились бы к ней.
№372559Добавлено: Сб 13 Янв 18, 13:29 (7 лет тому назад)
"Открытие истинной индивидуальности " - это просто концептуальный трюк. О своей индивидуальности, душе, атмане знает любой ребёнок. А вот открыть истинную реальность, коя совершенно невообразима, действительно чудесна и совершенна, и в коей идеи индивидуальности и не-индивидуальности, отдельного, общего, единого, различного и т.д. - лишь отражения , игра света, радуга - это может не каждый ребёнок.Не смог этого познать и Шри Ауробиндо. А мож и смог, но увидев навозможность передачи такого знания существам, погрязшим в идеях самостности - стал проповедовать им атманические, близкие им вещи. А вот Шри Шакьямуни - сумел.
"Открытие истинной индивидуальности " - это просто концептуальный трюк.
Очевидно, это не концептуальный трюк. Это одно из йогических направлений и реальное переживание за рамками концептуального ума. Для тех кто практикуют бхакти это очевидно. Из относительно современных достигших - Рамана Махарши с его путем концентрации в сердечной чакре и вопросом кто есть Я (с одной стороны похоже на дзен, но в дзен ищут умом ответ, а ответ в сердце). Истинная индивидуальность очень глубоко за ней. Сначала достигается эмоциональное существо, а душа очень, очень глубоко за эмоциональным существом.
Не смог этого познать и Шри Ауробиндо. А мож и смог, но увидев навозможность передачи такого знания существам, погрязшим в идеях самостности - стал проповедовать им атманические, близкие им вещи. А вот Шри Шакьямуни - сумел.
Переживание Атмана это тоже только одно из составляющих. Атман это не истинная индивидуальность в интегральной йоге, а скорее космическое сознание.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
