№354167Добавлено: Пт 10 Ноя 17, 19:05 (8 лет тому назад)
Цитата:
То, чему они все учат всегда под самым носом.
Действительно, нет веры. Вроде бы чую, что это под самым носом (совсем иная ситуация у тех, кто думает, что дхарма должна быть сложной, но кто при этом прилагает усилия). Но паралич сковывает решимость. Десять тысяч самых совершенных будд не вылечат того, кто застрял и не дёргается, чтобы вылезти.
Действительно, нет веры. Вроде бы чую, что это под самым носом (совсем иная ситуация у тех, кто думает, что дхарма должна быть сложной, но кто при этом прилагает усилия). Но паралич сковывает решимость. Десять тысяч самых совершенных будд не вылечат того, кто застрял и не дёргается, чтобы вылезти.
Надо прилагать индивидуальную волю, ту которая "концептуально" отвергается в буддизме. Но без этого Вы не выберетесь.
Действительно, нет веры. Вроде бы чую, что это под самым носом (совсем иная ситуация у тех, кто думает, что дхарма должна быть сложной, но кто при этом прилагает усилия). Но паралич сковывает решимость. Десять тысяч самых совершенных будд не вылечат того, кто застрял и не дёргается, чтобы вылезти.
Просто Вы думаете, что можете вытащить в нерожденное хоть что-то. Это обычные сомнения - в мире есть что спасать. Есть? Что? Вполне обычно сомневаться в том, что отказ от мира - это правильный путь. Так бывает, что обнаруживается некое внутреннее блаженство, в котором приятно находиться. Зачастую это сопровождается беспечностью. Нужно всегда помнить о том, что прекращение цепляние заключается в том, что ничто не является трудностью. Нужно тяжело трудиться? Нет проблем. Нужно пережить боль? Нет проблем. Смерть через несколько мгновений? Нет проблем.
Кость пространства - вот что помогает различить безмятежность и беспечность. Обычная, повседневная жизнь, не омрачающая радость и счастье, какой бы тягостной эта жизнь ни казалась окружающим - вот цель. Когда реализована полная свобода, как спасены все чувствующие существа - нет больше ничего, что еще не спасено, не за что держаться, не к чему цепляться, нет того, что может цепляться, того, что обладает свойством цепляния.
Если бы это возникало, было бы уместно говорить, как зародить это нецепляние. Но это не возникает. Поэтому уместно говорить, что необходимо отбросить, чтобы нецепляние стало ясным, отчетливым. Это не что-то, что ушло и придет. Это всегда здесь. Та самая беспечная благостность - это то же самое нецепляние. Обычный покой, случающийся в уме каждого существа, чаще или реже - этот то самое нецепляние. В чем же разница? В кости пространства. Казалось бы - вот она безмятежность и невозмутимость. Но вдруг врывается боль, тревога, сомнение и мятежный ум снова в действии.
Поэтому возникает соблазн искать какую-то другую безмятежность. Качественно другую. А ее другой - нет. Нужно использовать именно эту. Вместо того, чтобы беспечно упускать время, когда такая безмятежность возникла вследствие обусловленной отстраненности, необходимо практиковать эту безмятежность прямо в повседневных делах. Что бы ни случалось, нужно уметь в одно мгновение все бросить и увидеть правильное направление, правильную функцию.
Успокоив ум - успокоить тело. Успокоив тело - успокоить ситуацию. Успокоив ситуацию - успокоить все чувствующие существа. Когда уже видно, что нельзя отстраниться от всех чувствующих существ остается лишь взять безмятежнось опорой и нести существам веру, надежду и любовь шила, праджня и самадхи.
В каждой ситуации отказ от жажды и влечения рождает таковость. Это и есть действие татхагаты. Когда в ситуации есть татхагата - выполняется то, что необходимо, спокойно, умеренно, плодотворно. Утоляется жажда в ситуации. Безлично. Без выявления, чья эта жажда, достоен ли жаждающий утоления. Утоляется жажда, точно, ясно, конкретно. Умение утолять жажду - вот единственное мастерство, которое развивается в опоре на нерожденное. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Действительно, нет веры. Вроде бы чую, что это под самым носом (совсем иная ситуация у тех, кто думает, что дхарма должна быть сложной, но кто при этом прилагает усилия). Но паралич сковывает решимость. Десять тысяч самых совершенных будд не вылечат того, кто застрял и не дёргается, чтобы вылезти.
Надо прилагать индивидуальную волю, ту которая "концептуально" отвергается в буддизме. Но без этого Вы не выберетесь.
Отвергается безусловная воля. Любая воля вполне различима, как индивидуальная. Но обычно за волей видится нечто обладающее волей. И это не отвергается, а исследуется, познается. Необходимо познать, как возникает это чувство обладателя, чувство владельца. Не мысль, не концепция, не идея, а сущность обладания и обладающего. Атман. Анатман - не значит отрицание существ и индивидуальности. Анатман - значит видеть, что всякое существо есть обусловленно рождающиеся пять совокупностей. Нет никакого постоянного и вечного владельца, обладателя воли, волеизъявителя. Нужно увидеть, что нечто, видящееся волеизъявителем возникает как совокупность, в виде вполне определенных форм, чувств, восприятий, порывов и сознаний. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
№354188Добавлено: Пт 10 Ноя 17, 19:59 (8 лет тому назад)
Цитата:
...................
Поэтому возникает соблазн искать какую-то другую безмятежность. Качественно другую. А ее другой - нет. Нужно использовать именно эту. Вместо того, чтобы беспечно упускать время, когда такая безмятежность возникла вследствие обусловленной отстраненности, необходимо практиковать эту безмятежность прямо в повседневных делах. Что бы ни случалось, нужно уметь в одно мгновение все бросить и увидеть правильное направление, правильную функцию.
Успокоив ум - успокоить тело. Успокоив тело - успокоить ситуацию. Успокоив ситуацию - успокоить все чувствующие существа. Когда уже видно, что нельзя отстраниться от всех чувствующих существ остается лишь взять безмятежнось опорой и нести существам веру, надежду и любовь шила, праджня и самадхи.
.................
Да, есть такой соблазн. Надеяться на некое чудо.
Я не понимаю, как можно успокоить все чувствующие существа. Мне кажется эта идея гениальной. Она даёт надежду на чудо: понять (ну да, опять) то, как всё в уме, под контролем (жажда контроля сильна). Успокоить их - как же! Они же вон что творят - бьют, насилуют, убивают. Будда сидит в спокойствии отдельно, а они бесчинствуют независимо от буддства.
Правильное направление и правильная функция. За три года знакомства с этими базовыми вещами я так и не имею понятия, что это. Наверное, думаю, это когда показывают чашку и спрашивают "что это", надо выпить воды, показав правильную функцию чашки. Но ведь существа слышали всё это неоднократно, но оставили практику, разочарованные. Как же им помочь?
...................
Поэтому возникает соблазн искать какую-то другую безмятежность. Качественно другую. А ее другой - нет. Нужно использовать именно эту. Вместо того, чтобы беспечно упускать время, когда такая безмятежность возникла вследствие обусловленной отстраненности, необходимо практиковать эту безмятежность прямо в повседневных делах. Что бы ни случалось, нужно уметь в одно мгновение все бросить и увидеть правильное направление, правильную функцию.
Успокоив ум - успокоить тело. Успокоив тело - успокоить ситуацию. Успокоив ситуацию - успокоить все чувствующие существа. Когда уже видно, что нельзя отстраниться от всех чувствующих существ остается лишь взять безмятежнось опорой и нести существам веру, надежду и любовь шила, праджня и самадхи.
.................
Да, есть такой соблазн. Надеяться на некое чудо.
Я не понимаю, как можно успокоить все чувствующие существа. Мне кажется эта идея гениальной. Она даёт надежду на чудо: понять (ну да, опять) то, как всё в уме, под контролем (жажда контроля сильна). Успокоить их - как же! Они же вон что творят - бьют, насилуют, убивают. Будда сидит в спокойствии отдельно, а они бесчинствуют независимо от буддства.
Правильное направление и правильная функция. За три года знакомства с этими базовыми вещами я так и не имею понятия, что это. Наверное, думаю, это когда показывают чашку и спрашивают "что это", надо выпить воды, показав правильную функцию чашки. Но ведь существа слышали всё это неоднократно, но оставили практику, разочарованные. Как же им помочь?
Для начала перестать беспокоиться о том, как же помочь разочарованным существам и уделить внимание центру.
Сначала центр маленький и слабый и бесчинствующие чувственные влечения перехлестывают этот центр, затапливая его. Но если этот центр снова и снова проясняется безмятежностью, он растет, становится сильным. И вот уже не имеют значения чувственные желания, центр все больше и больше, пока - бам! и охватывает всю вселенную. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Да, есть такой соблазн. Надеяться на некое чудо.
Я не понимаю, как можно успокоить все чувствующие существа. Мне кажется эта идея гениальной. Она даёт надежду на чудо: понять (ну да, опять) то, как всё в уме, под контролем (жажда контроля сильна). Успокоить их - как же! Они же вон что творят - бьют, насилуют, убивают. Будда сидит в спокойствии отдельно, а они бесчинствуют независимо от буддства.
Правильное направление и правильная функция. За три года знакомства с этими базовыми вещами я так и не имею понятия, что это. Наверное, думаю, это когда показывают чашку и спрашивают "что это", надо выпить воды, показав правильную функцию чашки. Но ведь существа слышали всё это неоднократно, но оставили практику, разочарованные. Как же им помочь?
Тут есть еще момент, что в дзене обращается внимание только на одну сторону, так сказать мужскую сторону - пуруши, осознания. А женская сторона игнорируется. Но она так же имеет свое право в этой жизни. Это Сила, Шакти, Реализация, Совершенство.
.............
Кость пространства - вот что помогает различить безмятежность и беспечность. Обычная, повседневная жизнь, не омрачающая радость и счастье, какой бы тягостной эта жизнь ни казалась окружающим - вот цель. Когда реализована полная свобода, как спасены все чувствующие существа - нет больше ничего, что еще не спасено, не за что держаться, не к чему цепляться, нет того, что может цепляться, того, что обладает свойством цепляния.
..............
Для меня это что-то крайне парадоксальное и гениальное. Здесь спрятан ключик от волшебной двери.
Но не беспокоиться о парадоксе я не могу.
Как это так? Вот в какие-то моменты я бываю умиротворен, это следует расширить, не взирая на мнение окружающих. Окей. Цель очень нравится.
Но окружающие-то не умиротворены! Как это "все спасены"? Это похоже на какое-то самовнушение. Но повторюсь, идея просто магнетическая, кажется, что-то вот-вот будет понято нечто крайне изумительное о простом и легкодоступном умиротворении.
Может быть, я оказываюсь в каждый момент в одной из мультивселенных, и иногда в такой вселенной окружающие умиротворены? А затем кость пространства врывается беспокойством, смотрю вокруг, и снова кто-то недоволен, уже в другой вселенной?
.........................
Успокоив ум - успокоить тело. Успокоив тело - успокоить ситуацию. Успокоив ситуацию - успокоить все чувствующие существа. Когда уже видно, что нельзя отстраниться от всех чувствующих существ остается лишь взять безмятежнось опорой и нести существам веру, надежду и любовь шила, праджня и самадхи.
В каждой ситуации отказ от жажды и влечения рождает таковость. Это и есть действие татхагаты. Когда в ситуации есть татхагата - выполняется то, что необходимо, спокойно, умеренно, плодотворно. Утоляется жажда в ситуации. Безлично. Без выявления, чья эта жажда, достоен ли жаждающий утоления. Утоляется жажда, точно, ясно, конкретно. Умение утолять жажду - вот единственное мастерство, которое развивается в опоре на нерожденное.
Читая это, уже меньше в замешательстве.
Что наша жизнь? Игра! Ситуация с опорой на тотальное умиротворение.
пхасса - это пхасса. Дхамма - это дхамма
Не надо смешивать. ... дхамма - это одно из внешних аятана вместе с формой, звуком, вкусом и пр.
Этим внешним аятана соответствуют аятана внутренние. Для формы это - глаз, для звука - ухо, а для дхаммы - это "мано" (ум или самость)
Смотрите "Чхачхакка сутта: Шесть групп шестёрок
МН 148" http://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn148-chachakka-sutta-sv.htm
а почему бы не воспользоваться медитативными практиками и обнаружить ТО на что указывает книга в самом себе?
истинина то не в книге, а то что обнаружено в самом себе.
дхаммы, пхассы, самскары и прочая хренотень - ГДЕ?
на кой ляд тыкаться в книжку когда ЭТО находится ВНУТРЬ каждого?
а почему бы не воспользоваться медитативными практиками и обнаружить ТО на что указывает книга в самом себе?
истинина то не в книге, а то что обнаружено в самом себе.
дхаммы, пхассы, самскары и прочая хренотень - ГДЕ?
на кой ляд тыкаться в книжку когда ЭТО находится ВНУТРЬ каждого?
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
