Дхарма

[Won Soeng]

[Vanamali]

[Склихософский]

Vanamali
Если ты хочешь знать "официальную" точку зрения буддизма на этот вопрос, то она такова - есть мясо можно, если животное не было убито специально ради тебя. Вернее, конечно, можно съесть и в этом случае, просто идея в том, чтобы ради тебя не убивали. Мясо само по себе - это просто мясо.

Лично я был вегетарианцем 3 года, и довольно-таки хреново себя чувствовал, потому что мораль моралью, а животный белок мужскому организму нужен. И никакие бобовые культуры или молочные продукты его не заменят.

[Won Soeng]

Необходимо понимать, чем вызывается потребность в еде, и чем вызывается утоление этой потребности.
Вегетарианство является более скромным питанием, и для просветленного человека более приемлемым, это можно продемонстрировать вот как.
Представьте себе небольшой остров, на котором живет очень мало живых существ.
Время необходимое для воспроизводства растительной биомассы в несколько раз меньше времени необходимого для воспроизводства животной биомассы. Это значит, что довольствуясь только растительной пище потенциал для продолжения жизни у островитян выше, чем в случае расхода дополнительной энергии на концентрацию пищи в виде животной биомассы.
В действительности же, в нашем обществе все не так однозначно и просто.
Если бы Вы сами владея некоторой землей содержали себя, то Вам стал бы ясен и очевиден наименее расточительный способ.
Часто противники мясоедения говорят о страданиях животных убиваемых для еды, но это происходит от непонимания такими противниками страданий и причины страданий. Животные могут испытывать страдания от всего, и быть умерщвленными с большим состраданием, с освобождением от страданий, так же, как Вы засыпаете, например. Более того, сама жизнь животных выращиваемых для употребления в пищу может быть свободной от большого множества страданий животных в дикой природе. Понимаете, есть вегетарианцы сами по себе, как люди осознающие полезность растительной пищи, а есть противники мясоедения, которые лишь объясняют вред мяса различными причинами.
Однако сегодня присмотревшись к производству пищи для людей, Вы увидите, как велика расточительность в каждом действии, как мало осознанности в гонке за прибылью, и как много страданий связано с производством вообще, и с производством любой пищи в частности. Настолько много, что дополнительные страдания животных при производстве мяса на общем фоне если и не теряются, то уж точно не становятся наиболее важной проблемой.
Сегодня значительно большей проблемой является огромная зависимость людей от глубокой неэкологичности жизни всего общества. Терроризм - это следствие такой неэкологичности, тяжелейшей расточительности одних за счет других.
Поэтому просветленный человек всегда помогает тем чувствующим существам, которым может помочь освободиться от страданий прямо сейчас. Тем, кто испытывает страдание рядом. Шаг за шагом, не пытаясь срезать путь.
В нашем мире гораздо труднее быть просветленным, чем даже 300 лет назад, потому что зависимости людей друг от друга стали намного более жесткими и преодолевать бытающие массовые омрачения становится труднее. Сегодня Вы значительно чаще встретите равнодушие и нигилизм, апатичность и игнорирование всего, замкнутость и эскапизм.
Об этом и говорят, как об эпохе Кали-юги.
Сегодня недостаточно просто стать вегетарианцем, порой необходимым действием будет отказ от вегетарианства.
Когда Вы поймете, каким образом омрачения заставляют откладывать на потом осознание, тогда Вы сможете видеть все связи Ваших действий в очень широком масштабе времени и пространства, видеть все многосвязанные циклы, с которыми связаны Ваши действия, от тех, которых множество вмещается в один миг, до тех, которые дают импульс всему живому от начала его чувственного восприятия до полного освобождения.
Чем сильнее омрачения, тем меньшие и тем более простые циклы жизни Ваше восприятие способно осознать.

[Vanamali]

[Won Soeng]

Vanamali, отказ от мяса - это один из обетов. В буддизме обеты являются особой практикой поддержания осознанности. Каждый обет принимается по причине потребности в изменении привычной жизни и бдительного отслеживания происходящих изменений в уме и в организме.
Просто взятый обет, ради исполнения которого происходит только избегание, борьба - это действительно остановка практики.
Необходимо продвижение по восьмеричному пути.
Ознакомление с обетом, с тем, как живут принявшие его - это устранение омрачения неведения (иначего говоря, неспособности воспринимать некоторую часть жизни) развитием, обучением.
Само принятие обета, подготовку к нему - это устранение омрачения бесчувственности (неспособности удерживать сосредоточение на ощущениях) устранением, изгнанием или уединением. Иначе говоря, происходит добровольный отказ от одного общества, в котором не придерживаются обета в пользу другого общества (или отказ от общества), в котором нет сомнений в выполнении обета.
Необходимо осознавать, как принятие обета изменяет жизнь, какие возникают ощущения, какие приходят мысли, какие рождаются сомнения.
В этот период наиболее важна осознанность - особенно в те моменты, когда сознание омрачается и обет оказывается нарушен. Это очень значительный для осознания момент - возвращение после омрачение, восприятие утоления.
Таким способом открывается возможность претерпевание - долгий отказ от привычной жизни, приведший к мучениям и уже будучи утоленным в омрачении, не мгновенно прекращает мучения и проходит еще определенное время, пока ум успокоится, успокоятся импульсы тела о неутоленности самим фактом утоления.
Нарушение обета дает путь к постижению того, как утоленное желание, которое было долго устранено создает омрачение и уже будуче утолено сохраняет еще длительную власть над волей.
Это рождает возможность воспринимать импульсы желания до омрачения и утолять их осознанно, до возникновения омрачения.
Весь такой путь может произойти и без нарушения обета, но если такой путь проходит неосознанно, то развивается терпение, жизнь изменяется, но поскольно не происходит осознания тех изменений, ради которых принят обет, такой опыт остается замкнутый, не возникает возможности распространить его на другие омрачения.
Если же все это было осознано, открывается восприятие для созерцания более тонких влечений, желаний и избеганий - которые создаются до восприятия потребности в их утолении.
В Благородном восьмеричном пути желания, которые еще не достигли силы требующей утоления, будучи восприняты и осознаны могут быть преодолены воздержанием. При отсутствии осознания такой путь становится невозможен, часто происходит вытеснение претерпеваемого (не подвергаемого осознанному воздержанию) желания другим, более сильным желанием, которое может быть утолено. Это самозащита ума и организма и очень важный момент на пути.
Когда обнаруживается такое замещение, например вегитарианец может подвергать себя каким-то другим влечениям, утоление которых для него не является ограничением, возникает необходимость осознанно нарушать обет, преодолевая привязанность к борьбе, давая возможность пережить претерпевание и открыть для осознания сложившиеся защитные реакции ума, замещающие утоление неустраненного влечения.
Когда достигнуто воздержание (это очень важное отличие от претерпевания и замещения - его необходимо осознать на личном опыте), становится возможным еще более тонкое исследование возникающих желаний. До того, как желание обретает силу, привлекающую внимание невзирая на осознанное направление внимания, возможно осознанное направление на момент самого зарождения внимания. Когда осознается такой момент желание может быть устранено просто самим фактом внимания этому желанию.
В такой момент множество желаний распадается на желания ума и желания тела, четко обнаруживается разница между желанием энергии от еды телом и желанием вкусной еды умом. Становится неважным какой именно пищей тело получает нужную энергию, становится доступным для восприятия полезность той или иной пищи для организма, а не для вкусовых ощущений, потребность в пище становится наиболее скромной, и внимание к голоду становится самым ранним, голод не возникает неосознанно, когда он обладает уже с насилием над вниманием, внимание к голоду становится предусмотрительным.

[Склихософский]

[Won Soeng]

Если говорить практически, не ощущение желания мясной пищи может быть у вегетарианца связано с двумя разными состояниями. Первое - это точное знание вегетарианцем последовательности того, как запах мяса, мысли о мясных блюдах, вкусовые ассоциации порождают последовательное желание ощутить вкус мяса. Второе - это глубокое избегание восприятия импульсов связанных с желанием мяса, их замещение на доосознаваемом уровне другими желаниями. Это блокирует движение осознания внутренним противоречием - с одной стороны принято жесткое сознательное решение, с другой стороны, организм не получает необходимого внимания и "стучится" обходными путями. Таким образом, при попытке увеличить осознанность, при восприятии каких-то других сильных страстей, омрачающих сознание, восприятие натыкается на табуированный источник, связанный с принятым и "утрамбованным" в сознание ограничением восприятия, запертым каналом.
Возможно, за этим каналом уже ничего и нет, но это подлежит проверке. Если вкушение мяса с внимательным восприятием ощущений не вызывает никаких омрачений (включая физических реакций тошноты, неприятия, представления кровавых сцен) - значит канал чист. Если же существует глубинное, неосозноваемое, подспудное и неуправляемое сопростивление, реакция, значит канал просто заблокирован и спрятан от сознательного восприятия.
Есть люди, для которых отказ от мяса не вызывает вообще никаких трудностей. Например мое потребление мяса вызывано только социальными причинами, произвольное количество времени я могу не есть мяса и мой организм никак на это не отреагирует. Ароматы мясной пищи не вызывают непреодолимого желания ее попробовать, только могут напомнить о голоде, если же организм сыт, то ароматы никак не вызывают желания еды.
Таким образом, для меня нет практического смысла принимать обет вегитарианства, это просто констатация факта - я не ем мяса.
Но это не значит, что я преодолел все омрачения. Необходимо просто сознательно оценить те области своей жизни, в которых управляют страсти, влечения или напротив, страхи, избегания и принять обет отречения от подверженности такой страсти. Это не значит, что такой обет является вечным - это значит что выбрана цель увеличения осознанности, способности воспринимать более тонкие, более легкие импульсы, быть более предусмотрительным, и иметь больший запас воли прежде, чем омрачение настигнет сознание.

[Джон Ли]

Ни чему не верь!
Ни чего не бойся!
Ни чего не проси!
Ни когда не блуждай!
Четыре не благородных истины. Все остальное буддизм
wwwdiarus.narod.ru  хотя и не однозначно, но прикольно. Я бы сказал, как-то по русски

[Won Soeng]

Не верь, не бойся, не проси - это описание определенного состояния, в значительной степени свободного, но без указания, как опознать имеющееся состояние и как достичь указанного.
Поэтому сами эти истины "благородны" - так как рождены благим состоянием, и многих людей могут освободить от заблуждений безответственности, бездействия и жадности. Но есть много людей, которые не способны воспринимать образ жизни, которому соответствует описанное состояние, и есть много людей, которые способны воспринять только образ жизни, не умея воспринять внутреннее состояние, которое создает такой образ жизни.
Для простветленного человека нет ничего сложного в том, чтобы не верить, не бояться и не просить.

[Склихософский]

Джон Ли
Начал-таки рекламировать свой сайт.

[Склихософский]

БТР
Сколько у тебя букв в уме болтается, а ещё говоришь, что это мне нужно ум успокаивать.  

[Won Soeng]

Склихософский, ты привязан к этим буквам больше чем я Я освободил ум от них, а ты занялся их взвешиванием. Так всегда бывает, когда не видишь, чем эти буквы рождены. Но спасибо за попытку найти для меня цель.

[Склихософский]

БТР
Свой освободил, а чужие зафлудил.  8)

[Won Soeng]

Твой ум зафлуживается против твоего желания?