Научные описание и объяснение состояния просветления

андрей12

Германо-скандинавская
мифология
Основная статья: Ёрмунганд
Рыбалка Тора. Г. Фюссли,
1788
В германо-скандинавской мифологии,
как пишет Л. Фубистер[35], форму
уробороса принимает Ёрмунганд
(также называемый «Мидгардским
змеем» или «Мидгардсормом», богом
зла) — самец[36][37] огромного
змееподобного дракона, один из детей
бога Локи и великанши Ангрбоды.
Когда отец и предводитель асов Один
узнал от норн, что Ёрмунганд убьёт
Тора — он сослал его на дно морское.
В океане Ёрмунганд разросся до столь
больших размеров, что смог опоясать
своим телом землю и укусить себя за
хвост — именно здесь, в мировом
океане, он будет находиться бо́льшую
часть времени вплоть до наступления
Рагнарёка, когда ему будет суждено в
последней битве встретиться с
Тором[38].
Скандинавские легенды содержат
описание двух встреч змея и Тора до
Рагнарёка. Первая встреча произошла,
когда Тор отправился к королю
гигантов, Утгарда-Локи, чтобы
выдержать три испытания физической
силы. Первым из заданий было
поднять королевского кота. Хитрость
Утгарда-Локи заключалась в том, что
на самом деле то был Ёрмунганд,
превращённый в кошку; это сильно
осложняло выполнение задания —
единственным, чего смог достичь Тор,
было заставить животное оторвать
одну лапу от пола. Король гигантов,
впрочем, признал это успешным
выполнением поставленной задачи и
раскрыл обман. Данная легенда
содержится в тексте « Младшей
Эдды»[36].
Второй раз Ёрмунганд и Тор
встретились, когда последний вместе с
Гимиром отправились на рыбалку. В
качестве наживки использовалась
бычья голова; когда лодка Тора
проплывала над змеем, тот отпустил
хвост и вцепился в наживку. Борьба
продолжалась достаточно долго. Тору
удалось вытащить голову чудовища
на поверхность — он хотел поразить
его ударом Мьёльнира, однако Гимир
не выдержал вида корчащегося в
агонии змея и перерезал леску, дав
Ёрмунганду скрыться в пучине
океана[36].
В ходе последней битвы (Рагнарёка),
гибели Богов, Тор и Ёрмунганд
встретятся в последний раз.
Выбравшись из мирового океана, змей
отравит своим ядом небо и землю,
заставив водные просторы ринуться
на сушу. Сразившись с Ёрмунгандом,
Тор отобьёт голову чудовищу, однако
сам сможет отойти только на девять
шагов — брызжущий из тела
чудовища яд поразит его насмерть[9].
Гностицизм и алхимия
Уроборос. Гравюра Л.
Дженниса из книги
алхимических эмблем
«Философский камень».
1625. Символическое
«принесение в жертву»,
то есть укус за хвост
змеи, означает
приобщение к вечности
в конце Великого
делания
В учении христианских гностиков
уроборос был отображением
конечности материального мира. Один
из ранних гностических трактатов
«Pistis Sophia» давал
следующее определение:
«материальная тьма есть великий
дракон, что держит хвост во рту, за
пределами всего мира и окружая весь
мир»[6]; согласно этому же сочинению,
тело мистической змеи имеет
двенадцать частей (символически
связывающихся с двенадцатью
месяцами). В гностицизме уроборос
олицетворяет одновременно и свет
(agathodaemon — дух добра), и тьму
(kakadaimon — дух зла). Тексты,
обнаруженные в Наг-Хаммади,
содержат ряд отсылок к
уроборостической природе создания и
распада всего мироздания, которые
напрямую связаны с великим
змием[39]. Образ свернувшегося в
кольцо змея играл заметную роль в
гностическом учении — к примеру, в
его честь были названы несколько
сект[11].
Средневековые алхимики
использовали символ уробороса для
обозначения множества «истин»; так,
на различных ксилографиях XVIII века
змей, кусающий свой хвост,
изображался практически на каждом
из этапов алхимического действа.
Частым было также изображение
уробороса совместно с философским
яйцом (одним из важнейших
элементов для получения
философского камня)[6]. Алхимики
считали уробороса отображением
циклического процесса, в котором
нагревание, испарение, охлаждение и
конденсация жидкости способствуют
процессу очищения элементов и
преобразования их в философский
камень или в золото[12].

Для алхимиков уроборос был
воплощением цикла смерти и
перерождения, одной из ключевых
идей дисциплины; змей, кусающий
себя за хвост, олицетворял
законченность процесса
трансформации, преобразования
четырёх элементов[40]. Таким
образом, уроборос являл «opus
circulare» (или «opus circularium») —
течение жизни, то, что буддисты
называют «Бхавачакра», колесо
бытия[41]. В данном смысле
символизируемое уроборосом было
наделено крайне позитивным
смыслом, оно являлось воплощением
цельности, полного жизненного
цикла[18]. Свернувшийся в кольцо
змей очерчивал хаос и сдерживал его,
поэтому воспринимался в виде « prima
materia»; уроборос часто изображался
двухголовым и/или имеющим
сдвоенное тело, таким образом
олицетворяя единство духовности и
бренности бытия

андрей12

Новейшее время
Эмблема Теософского
общества
Знаменитый английский алхимик и
эссеист сэр Томас Браун (1605—1682)
в своём трактате «Письмо другу»,
перечисляя тех, кто умер в день
рождения, изумлялся тому, что первый
день жизни столь часто совпадает с
последним и что «хвост змеи
возвращается к ней в пасть ровно в то
же время». Он также считал уробороса
символом единства всех вещей[42].
Немецкий химик Фридрих Август
Кекуле (1829—1896) утверждал, что
приснившееся ему кольцо в форме
уробороса натолкнуло его на
открытие циклической формулы
бензола[43].
Печать Международного
теософического общества,
основанного Еленой Блаватской, имеет
форму увенчанного омом уробороса,
внутри которого расположены другие
символы: шестиконечная звезда, анх и
свастика[44]. Изображение уробороса
используется масонскими великими
ложами в качестве одного из главных
отличительных символов. Основной
идеей, вкладываемой в использование
этого символа, является вечность и
непрерывность существования
организации. Уроборос можно увидеть
на гербовой печати Великого востока
Франции и Объединённой великой
ложи России[45].
Уроборос также изображался на
гербах, например, рода Доливо-
Добровольские, венгерского города
Хайдубёсёрмень и
самопровозглашённой Республики
Фиуме. Изображение свернувшейся в
кольцо змеи можно встретить на
современных картах Таро;
используемая для гаданий карта с
изображением уробороса означает
бесконечность[46].
Образ уробороса активно
используется в художественных
фильмах и литературе: например, в
«Бесконечной истории» Петерсена[47],
«Красном карлике» Гранта и
Нейлора[48], «Священная книга
оборотня» Пелевина, «Стальном
алхимике» Аракавы[49], «Колесе
Времени» Джордана[36], в сериалах
«Хелмок гроув[50]» и «Секретных
материалах» (серия «Never
Again» ) Картера. Мотив
закольцованной змеи часто
встречается в татуировках, найдя
отображение в виде рисунков,
имитирующих различные узлы и в
целом относящихся к кельтскому
искусству[51]. Помимо прочего, символ
уробороса используется в архитектуре
для декорирования полов и фасадов
зданий[4].
Американский физик и биолог Р. Фокс в
книге «Энергия и эволюция жизни на
Земле»[52] использует образ
уробороса для иллюстрации одной из
фундаментальных проблем теории
зарождения жизни: для синтеза белков
нужны нуклеиновые кислоты, а для их
синтеза — белки (по современным
представлениям проблема решается с
помощью гипотезы « мира РНК»).
Паисий Святогорец говорил о
последних временах: «Написано, что
когда распространится эмблема со
змеей, пожирающей собственный
хвост, это будет значить, что евреи
поработили весь мир. Сейчас этот знак
поставили на некоторые денежные
купюры. Число 666 распространяется
уже и в Китае, и в Индии».[53]
Британский писатель Эрик Рюкер
Эддисон считается одним из
основателей литературного жанра
фэнтези. И главным его произведением
был фэнтезийный роман « Змей
Уроборос[en]» (1922).
Характерной чертой основного текста
экспериментального романа «Поминки
по Финнегану» (1923—1939)
ирландского писателя Джеймса Джойса
является мотив бесконечного
возвращения (структура Уробороса).
Аналитическая психология
Основная статья: Архетип
(психология)
В теории архетипов, согласно мнению
Карла Густава Юнга, уроборос является
символом, предполагающим темноту
и саморазрушение одновременно с
плодородностью и творческой
потенцией. Этот знак отображает этап,
существующий между описанием и
разделением противоположностей
(принцип, согласно которому дуализм
является неискоренимым и
незаменимым условием всей
психической жизни)[14]. Данная идея в
дальнейшем была развита учеником
Юнга Эрихом Нойманном,
выдвинувшим предположение, что
уроборос, понимаемый как метафора,
является ранней стадией развития
личности. Закольцованная форма змея,
таким образом, показывает
недифференцированность инстинктов
жизни и смерти, равно как любви и
агрессии, а также фрагментированную
самость (то есть отсутствие различий
между субъектом и объектом). По
Нойманну, эта стадия развития,
получившая название
«уроборической», являет фантазии
чистоты и партеногенеза у
младенца[14].
В более поздних исследованиях
юнгианцев архетип уробороса уже
понимается шире — в качестве
единого целого, объединяющего
сознание и бессознательное, и
содержащего в себе как маскулинную,
так и феминную сущности. В ходе же
прохождения индивидуумом
уроборической стадии развития (по
Нойманну) составляющее уробороса
разделяется на непосредственно Эго и
Мировых родителей (архетип,
являющийся фундаментом для
ожиданий и чувств человека по
отношению к родителям[54]).
Поскольку архетип Мировых
родителей на данном этапе становится
в позицию конфронтации с Эго, их
взаимодействие является первым
этапом становления бессознательной
самости человека, Героя

андрей12

В части описания змея, я не придерживаюсь чьей либо позиции. Я пока открыто довожу то, что просветление, оно ведет именно к видению этого змея.
По этим змеям, буддисты смогут ориентироваться, достигли они просветления или нет.
Для ученых я обьясняю, что просветление, это также элемент видения змея.
Научно это можно доказать лишь так, что если ученый достигнет сам просветления, то он сам и увидит этого змея.
Я на своем личном опыте, видел его вот таким. После полета вверх по ощущениям, я увидел как рассеивающийся туман, и когда туман рассеялся (2-3 секунды) я увидел огромное прямоугольное облако, на котором стояли как бы шины от БЕЛАЗа. И вот такие шины как бы были раскиданы по всему футбольному полю. У меня это не вызвало ассоциаций со змеем, несмотря на то, что все шины были раскрашены в зеленую полоску.
С одной стороны, я ничего не знал о религиях и учениях, об эго и змеях. И поэтому возможно я и не понял того, что это был змей. Видел я облако как бы от уровня пояса. Я находился неподвижно. Змей также был неподвижен, как картина. Каких либо эмоций я вообще не испытал. Придя к пониманию термина свидетель или джива, возможно отсутствие эмоций вообще, и не дало каких либо впечатлений от увиденного. Я лишь равнодушно посмотрел на него и все.
Разные описания змея, разные его трактования, в том числе и змея Буддизма - Мучалинду, я не обсуждаю.
Я лишь довожу этим постом до ученых, что суть просветления в буддизме, это также и видение этого змея, который сам себя кусает за хвост.
До буддистов я также довожу, что ранее описанное мною состояние - технической смерти (молнии Гаруды), сменяется видением этого змея. То есть, каждый буддист, должен четко понимать, что ища просветление, он ищет также и встречи с этим змеем.
На гербе Российской Федерации, этот змей изображен маленьким червячком, которого поряжает всадник с копьем. Я поясняю то, что не будет у вас никакого копья, не будет боевого коня, но именно змей будет, и его длина примерно километра полтора. Лучшее описание сохранилось у Ананты Шешы, как змей извившийся кольцами. В моем случае он был извит кольцами, а не просто кругом как его изображают.
Также дополню, что ваша смерть как каскад из за импульса, и полет дживы вверх, упрется не в Брахмалоку и не в Атмана, а закончится полет именно видением змея. Потом вы как бы упадете или нырнете сами в себя по закрученной траектории, и это ныряние, будет как бы в прохладу. Возможно канал ида (прохлада) как то с этим связан, именно с нырянием. И вот как только вы нырнете сами в себя, именно в этот момент весь ваш разум наполнится светом, и в вас пойдет древняя индормация и еще много много чего. Для ученых свет истины, это пока я виде анзаца положу как гамма излучение, а более лучше выскажусь в дальнейшем.

Егор Непомнящий

Может, еще что станет ясным (кому то...)
О соотношении , и отношении - науки и духовного

Алан Уоллес, его много на Ютубе, один из больших последних циклов обучения
давал (в смысле - не разовых, а неделю или более)

Более 40 лет в Буддизме, много практики, много книг
Рассказывает об одном из лам, и полученным им сиддхах

О том что у него есть маленький камешек, который пристроили на палочке,
типа ручку ему сделали. Камешек маленький, такой что он его в рот засовывает,
в ухо.

Но при этом согласно замеров - камешек в это время - нагрет до примерно 2000 градусов.
Без физических внешних воздействий, только "то что от ламы"
Лама же - засовывает его в рот, в ухо, без последствий каких то.

Когда стало известно что лама едет в Штаты, Уоллес, как следует из его рассказа,
обзвонил всех знакомых серьезных ученых, которых знал, в радиусе вроде 500-700
миль (или км). Пригласил.

Никто, еще раз , повторю, НИКТО не приехал.
--------
В заключение своего рассказа А.Уоллес поднял рубашку,
на теле на животе были следы, раны, размером 5-8 мм примерно (судя по камере)

Он сказал что тот лама , этим камешком лечит людей, и что он сам у него пролечился раза два три.
Рассказал что плоть как будто плавится, при взаимодействии с этим камнем
-----
Вот, добавьте к своим "неразрешенным вопросам еще один

Почему - никто, не один, из оповещенных так называемых ученых,
не приехал исследовать, или хотя бы посмотреть "вживую" - сей феномен ??

(у меня кстати вопросов нет, мне все ясно)

андрей12

Может, еще что станет ясным (кому то...)
О соотношении , и отношении - науки и духовного

Алан Уоллес, его много на Ютубе, один из больших последних циклов обучения
давал (в смысле - не разовых, а неделю или более)

Более 40 лет в Буддизме, много практики, много книг
Рассказывает об одном из лам, и полученным им сиддхах

О том что у него есть маленький камешек, который пристроили на палочке,
типа ручку ему сделали. Камешек маленький, такой что он его в рот засовывает,
в ухо.

Но при этом согласно замеров - камешек в это время - нагрет до примерно 2000 градусов.
Без физических внешних воздействий, только "то что от ламы"
Лама же - засовывает его в рот, в ухо, без последствий каких то.

Когда стало известно что лама едет в Штаты, Уоллес, как следует из его рассказа,
обзвонил всех знакомых серьезных ученых, которых знал, в радиусе вроде 500-700
миль (или км). Пригласил.

Никто, еще раз , повторю, НИКТО не приехал.
--------
В заключение своего рассказа А.Уоллес поднял рубашку,
на теле на животе были следы, раны, размером 5-8 мм примерно (судя по камере)

Он сказал что тот лама , этим камешком лечит людей, и что он сам у него пролечился раза два три.
Рассказал что плоть как будто плавится, при взаимодействии с этим камнем
-----
Вот, добавьте к своим "неразрешенным вопросам еще один

Почему - никто, не один, из оповещенных так называемых ученых,
не приехал исследовать, или хотя бы посмотреть "вживую" - сей феномен ??

(у меня кстати вопросов нет, мне все ясно)

андрей12

От него веяло таинственностью
и глубокой волнующей вечной
загадкой. В поле периферии моего
зрения и самого дольмена стали
проявляться мельчайшие золотистые
точки, хаотично вспыхивавшие какой-
то нежной золотой плазменной
пластичной энергией

Есть просьба к форумчанам, кто сталкивался с вот такими золотистыми точками, откликнитесь. Возможно к самому просветлению это отношение не имеет, но там некая иная связь. Говорю уверенно про эти точки так как сам сталкивался с ними.

Росс · Гость

А разве буддистов интересует что-то кроме боддхи?

Samantabhadra

Я могу увидеть световые точки.

андрей12

Я могу увидеть световые точки.

андрей12

А разве буддистов интересует что-то кроме боддхи?

Samantabhadra

Samantabhadra пишет:

Я могу увидеть световые точки.

что делаете для этого ? Точки эти точно наполнены именно золотистым свечением ? Если да, то сами как понимаете эти точки ? Что это или кто это ?

андрей12

андрей12 пишет:

Samantabhadra пишет:

Я могу увидеть световые точки.

что делаете для этого ? Точки эти точно наполнены именно золотистым свечением ? Если да, то сами как понимаете эти точки ? Что это или кто это ?

Легче всего их увидеть в солнечный день - нужно посмотреть в небо и расфокусировать зрение. Они цвета солнца. Эти точки дают свет, они освещают.

андрей12

Пратьяхара, на санскрите, образуется
из двух слов: прати
(противоположность) и ахара
(возвращать). Учитывая данный
перевод, значение Пратьяхары будет
следующим: отказ восприятия
внешних проявлений посредством
органов чувств (зрение, обоняние,
вкус, прикосновение, слух). Они
способны дестабилизировать
уравновешенное состояние ума,
вызывая ненужное волнение
практикующего.
Изначальной сутью пратьяхары
является контроль с последующим
отказом от принятия извне
поступающих чувственных данных.
Чувственное восприятие, таким
образом, остается без всякого рода
"подпитки" – "отключение чувств".
Практически все время наш ум и
восприятие заняты анализом–
реагированием на поступающую
"чувственную" информацию
(раздражитель) посредством
соответствующих органов. При
достижении йогом пратьяхары, его
восприятие "уходит" внутрь ума, что
дает возможность практикующему
воспринимать ум на разных уровнях.
При пратьяхае отключения внешнего
восприятия йог овладевает первой
стадией антар мауны (дословно:
молчание внутри).
Смысл пратьяхары не заключается
лишь в уходе от внешнего
чувственного восприятия.
Всеобъемлющей сутью данной
ступени выступает состояние полного
отсоединения восприятия от
мыслительных процессов.
Достижение совершенства на "пятом"
этапе говорит о превосхождении над
процессами мышления и
чувственным восприятием. После
достижения выше описываемого,
практикующий переходит к
следующей ступени – дхаране
(концентрация).
Овладение пратьяхарой даст
возможность говорить о дальнейшем
продвижении на пути – готовности к
медитации. Без прохождения
пратьяхары, что довольно
трудоемко, не возможен и переход к
медитативной практике. Используя
неверные методы, приемы Вам будет
довольно сложно погрузиться в
процесс медитации. Антар мауна –
комплекс, позволяющий
систематично заниматься и
"укрощать" Ваш ум.
Для этого следует лишь обратиться к
"запоминающей" функции вашего
мозга и дать ей команду внести в
"архив" данную последовательность:
пратьяхара дхарана-дхьяна. Доводя
каждую из восьми ступеней йоги до
совершенства, Вы будете
направляться по верному,
приносящему результат, пути!

Вот по этому тесту, хочу обратить внимание, что без выполнения пратьяхары, невозможен переход к медитации.
То есть тот, кто занимается медитацией не пройдя пратьяхары, всего лишь тренирует свою внимательность, сосредоточенность, концентрацию внимания, и не более того.
То же самое, происходит и при управлении автомобилем, где вы выполняете тот же комплес тренировки.
Метитация не имеет к просветлению никакого отношения, если не выполнена стадия пратьяхары ! ! ! Без пратьяхары, медитация лишь тренировка и не более ! ! !

андрей12

Яма – символической нагрузкой
данной ступени йоги Патанджали
является имя бога смерти в
индийской мифологии – Ямы .
Говорится именно о нанесении
смертельного удара порокам,
позаимствованным из социума
(курение, брань, алкоголь, наркотики,
поведение, неправильное
мышление). Данная ступень
подразумевает установление
гармонии с внешним миром, так как
социум играет основную
влиятельную роль воздействия на
человека.

Под этим текстом выражаю несогласие в части курения. Полагаю что автор текста рассматривал курение строго со своей позиции исходя из стереотипа социума, в том что за сигаретами надо бегать в магазин или получать от них удовольствие, а также иметь деньги на их приобретение.
Свое несогласие обьясняю тем, что у практика может стоять под рукой вагон сигарет, вне зависимости от того, как он достался практику до ямы - самадхи.
В части курения как вредной привычки, также исхожу из уже достаточно изученных базальных ганглий, которые выделяют ацетилхолин, где никотин никак не влияет на медитацию на ходу, в связи с машинальными движениями курильщика. А получает курильщик от этого удовольствие или нет, то это вопрос риторический, и зависит всецело от достижения ума практика. Если практик пребывает в состоянии ума, которое недополучает дофамин, то соответственно и практик уже не получает удовольствия от сигарет, поскольку удовольствие определяется дофамином а не никотином.
Но я согласен с тем, что не имея вагона сигарет под рукой, практику конечно будет нереально бегать в магазин за сигаретами ввиду своей привычки. С этим я согласен.
Также мое несогласие это лишь мое мнение, основанное на позиции дофамин-никотин, и никак не повод курить или закурить.

андрей12

Кстати в предыдущем посте были такие слова :
значение Пратьяхары будет
следующим: отказ восприятия
внешних проявлений посредством
органов чувств (зрение, обоняние,
вкус, прикосновение, слух). Они
способны дестабилизировать
уравновешенное состояние ума,
вызывая ненужное волнение
практикующего.

За этим словами, буквально в двух десятках слов, скрывается целая пропасть каши из : психологии, психиатрии, нейробиологии, нейрофизиологии. Это лишь минимум.
Если вникать именно в смысл сказанного, и переводить этот смысл с колокольни вышеназванных наук, это минимум на пять - десять страниц текста растянется на этой ветке форума. При этом конечно исключительно в рамках научного обоснования двух десятков слов Патанжали.
Я конечно не нейрофизиолог, не психиатр, не буддист, но я понял о чем говорит автор. Правда эта понятость мною, вынудит меня не один день ковыряться в интернете, слагая разные части разных наук в один результат. Это и будет дестабилизация уравновешенного ума, вызывающая волнение ума.