Метод развития самадхи и достижения джхан во время медитации при ходьбе

Anagarika Viragananda

Anagarika Viragananda пишет:

Расширение ума до бесконечности происходит уже при переходе в бесформенные джханы. При этом бесконечность осознается не как наблюдаемый объект, когда наблюдающий ум и бесконечное пространство - это разные объекты. А при этом сам ум становиться этим бесконечным пространством, и сам наблюдающий ум пропадает, само наблюдающее сознание пропадает, само наблюдающее "я" пропадает - остается только это бесконечное пространство.

Если не секрет, насколько удалось продвинуться в этой практике?

Anagarika Viragananda

Если свет долго игнорировать, отдавая внимание дыханию, то он пропадёт. Если нет, то захватывает целиком, осознанность пропадает. У ноздрей свет никогда еще не собирался. Нимитту (если это была она) я видела только два раза, почти 4 года назад и больше она не возвращалась. Получается, что если свет игнорировать, продолжая получать удовольствие от дыхания, то он пропадает. Или свет, который полностью захватывает внимание, или дыхание, которое и при восторге можно осознавать.

Анабхогин · Гость Откуда: Rostov-na-donu

Анабхогин пишет:

Anagarika Viragananda пишет:

Расширение ума до бесконечности происходит уже при переходе в бесформенные джханы. При этом бесконечность осознается не как наблюдаемый объект, когда наблюдающий ум и бесконечное пространство - это разные объекты. А при этом сам ум становиться этим бесконечным пространством, и сам наблюдающий ум пропадает, само наблюдающее сознание пропадает, само наблюдающее "я" пропадает - остается только это бесконечное пространство.

Если не секрет, насколько удалось продвинуться в этой практике?

Данное состояние я переживал только один раз. Больше мне не удавалось его достичь, т.к. для этого нужно было пройти все 4 джханы. В мирской жизни, хотя я жил стараясь крайне изолировать себя от внешнего, от социума - этого очень сложно достичь. Для развития джхан нужна большая степень как внутреннего, так и внешнего спокойствия, именно по этому достигшие джхан монахи, для последующего развития джхан удалялись в отшельничество - в лес, в горы, в пещеры... Да, в монастыре я жил практически в отшельничестве, в лесу под деревом, но состояние здоровья (я получил травму позвоночника в центре медитации) создало препятствия для глубокой практики. Затем, все же достигнув глубокого сосредоточения и глубокого прозрения, буквально на следующий день или два после укуса инфицированным москитом началась нейроинфекция, крайне ограничившая всю мою дальнейшую практику.

Рената · Гость

Да, я понимаю ваш вопрос. Дело в том, что умственная деятельность не обязательно должна выражаться в грубой форме, например в виде мыслей, они могут выражаются например в безмолвном оценивании, в безмолвном ожидании чего-то. Далее, по мере наблюдения умственной деятельности и развитию сосредоточения будут заметны как бы это сказать "вибрации" ума, тонкие возбужденности ума. Чем могут быть вызваны данные возбужденности? Например какими-то подсознательными страхами, неосознанными переживаниями или опасениями, какими-то неосознанными волнениями, какими-то сомнениями (например, сомнениями в правильности своей практики) или более грубыми объектами, например привязанностями к близким и родным, какими то отвращениями или влечениями и т.д.
Т.е. на данных этапах практики мы учимся наблюдать умственную деятельность. По мере наблюдения мы будем замечать те возбужденности, которые нам были раньше не заметны. А затем, мы начинаем успокаивать эти возбужденности ума, по мере успокоения умственной деятельности и входа в джханы, ум постепенно станет настолько спокоен, что будет напоминать абсолютно спокойную и неподвижную гладь озера, когда даже малейшая рябь будет восприниматься как болезненность, как неудовлетворительность.

Рената · Гость

Как я понимаю из данных слов, наблюдение света ничего не дает кроме потери осознанности?))
Думаю, что нужно практиковать Анапанасати, этап за этапом, постепенно развивая те или иные джхановые факторы, не обращая внимания на свет.

Just process · Гость

Да, согласно МН118 и ДН22, скорее всего на свет обращать внимания не надо. Но всё же я никак не могу сказать, что его наблюдение ничего не дает, кроме потери осознанности. Если удалось дойти до света, то после медитации ум какое-то время "ясный, свежий, чистый". Если же игнорировать свет, продолжая держаться за дыхание, то через какое-то время свет уходит, восторг утихает, остается только дыхание, что именно наблюдать не очень понятно, попробую отыскивать колебания ума.

Ассаджи

Как я понимаю из данных слов, наблюдение света ничего не дает кроме потери осознанности?))
Думаю, что нужно практиковать Анапанасати, этап за этапом, постепенно развивая те или иные джхановые факторы, не обращая внимания на свет. По мере очищения и развития ума, этот свет станет естественным состоянием даже и не во время медитации, уменьшаясь только при испытывании влечения или отвращения или при сильной вовлеченности во внешнее.
Насчет ниммиты - да совсем не обязательно должна быть ниммита для входа в джхану. Для входа в джхану важны прежде всего очищение ума от мешающих состояний - ниварана и развитие благих качеств - джхановых факторов. Именно этому нужно уделять внимание, а не видению разных видов света и ниммит))

Рената · Гость

АССАДЖИ, спасибо вам за развернутый ответ, непременно прочту самым внимательным образом. Но вот в самом начале про коня. Не совсем согласна с вами, когда вы говорите, что водить коня по кругу бесполезно, т.к. "умственное поведение не диагностируется и не отслеживается". Я мало знаю о конях, но вроде бы именно так и проходит тренировка необъезженного коня - его долго-долго водят по кругу. При этом конь постоянно норовит взбрыкнуть и дергается в разные стороны. Вы внимательно отслеживаете эти попытки сойти с круга и возвращаете коня на место. Так что умственное поведение при сосредоточение на дыхании отслеживается и соответственно диагностируется. Затем мысли утихают, конь идет ровно. Хотя скорее всего какие-то колебания и неровности остаются, но уже не столь явные.

Upas · Гость

Па Аук Саядо "Действие каммы":

Что касается практики медитации саматхи (джханы), то здесь сознание всегда связано со знанием, [а именно] с глубоким
знанием образа сосредоточения (samādhi·nimitta), которое
также известно, как мудрость джханы (jhāna·paññā) или Правильные воззрения о джхане (jhāana-·Sammā·Diṭṭhi). Тем не менее, медитация саматхи также может быть как низшей (omaka), так и высшей (ukkaṭṭha).

НИЗШАЯ МЕДИТАЦИЯ САМАТХИ

Что делает медитацию саматхи низшей (omaka)? Если до или после сознания джханы ум связан с чем-то плохим, то медитация будет низшей.
...
Хотя с другой стороны, практикующий может заниматься медитацией саматхи, желая достичь Бессмертного [Ниббаны]. Однако если у него нет учителя или нет достаточно компетентного учителя, то в этом случае его обучение может оказаться неправильным.
Например, войдя в джхану, он может принять яркий, сверкающий и сияющий свет (свет мудрости) за Бессмертное (Ниббану). Или же он может считать, что достигнуть перерождения в высших мирах с помощью практики медитации саматхи означает получить Бессмертное. Также кто-то может полагать, что благодаря медитации саматхи можно обрести истинную душу, своё бессмертное «я».
Впрочем, кто-то может обучаться медитации саматхи ради дальнейшей практики випассаны, потому что он верит в обучение, изложенное Буддой, и хочет положить конец страданиям. Это называется [достижением] джханы для практики випассаны (vipassana·padaka·jjhana). Однако если у него нет учителя или нет достаточно компетентного учителя, то в этом случае он может получать неправильные наставления. Например, практикующий может полагать, что нет необходимости в нравственном обучении. Он может также считать, что достижение джханы возможно с помощью наблюдения за дыханием по всему телу. Или же он может быть убеждён, что достиг джханы, даже если отсутствует образ-аналог (paṭibhāga·nimitta). Опять же, кто-то, обладающий правильным пониманием практики саматхи, может не регулярно заниматься, без [проявления должного] терпения и уважения к своему объекту медитации. (Практикующий медитацию должен относиться к объекту медитации с тем же уважением, с каким он относится к своему учителю по медитации). Частенько его могут одолевать разные сомнения.

Upas · Гость

Меня очень озадачило то, как Джейн описывала некий стремительный и непрекращающийся ливень/поток из дхамм, которого я никогда даже мельком не видела. Известно, что Джейн серьезный и опытный практик, много медитировала под руководством опытного учителя. Скажите пожалуйста, приходилось ли вам наблюдать этот самый дхаммовый ливень?

Ассаджи

Да, согласно МН118 и ДН22, скорее всего на свет обращать внимания не надо. Но всё же я никак не могу сказать, что его наблюдение ничего не дает, кроме потери осознанности. Если удалось дойти до света, то после медитации ум какое-то время "ясный, свежий, чистый".

Anagarika Viragananda

Когда при развитии джханы в Анапанасати уже уловлено представление (нимитта) о воздухе, то соприкосновение с физическим воздухом становится необязательным. Задействуя уловленное представление, можно расширять окраску "воздушностью" на всё тело, как описано в Вимуттимагге
https://dhamma.ru/forum/index.php?topic=1874.msg17696#msg17696

fall · Гость

"Известно, что Джейн серьезный и опытный практик"
известно, потому что сама джейн об этом рассказала? Smile

Anagarika Viragananda

[Меня очень озадачило то, как Джейн описывала некий стремительный и непрекращающийся ливень/поток из дхамм, которого я никогда даже мельком не видела. Известно, что Джейн серьезный и опытный практик, много медитировала под руководством опытного учителя. Скажите пожалуйста, приходилось ли вам наблюдать этот самый дхаммовый ливень?

Just process · Гость

Поэтому, когда теряется ощущение дыхания, можно как сделать несколько чуть более сильных дыханий, если не уловлена нимитта воздуха. Или же, если уловлена ниммита воздуха, то можно остаться на восприятии этой ниммиты, ощущаемой в виде воздушности. В этом случае уже нет необходимости снова искать ощущение физического дыхания, что подтверждается описанием в Вимуттимагге.