№6435Добавлено: Чт 06 Окт 05, 18:54 (19 лет тому назад)
Цитата:
Во-вторых, Хэшан Махаяна отрицал ценность самих парамит, считая их мирскими добродетелями (за исключением праджня-парамиты), способствующими улучшению кармы, но не имеющими никакого отношения к пробуждению
Довольно странная ошибка Хэшана, так как парамиты, это качества просветленного ума. Мирские они или нет зависит от того как их практиковать - в основе сознания или внешне. Например дана-парамита, с мирской точки зрения щедрость, а с точки зрения ума отказ от заблуждения.
Например Хуэй Хай пишет:
Цитата:
— Посредством чего можно войти во врата нашей школы?
— Посредством данапарамиты.
— Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы включает шесть парамит. Почему тогда вы упомянули одну? Пожалуйста, объясните, почему ее одной достаточно для нас, чтобы войти?
— Введенные в заблуждение люди не могут понять, что пять остальных парамит вытекают из данапарамиты и что практикуя ее, можно выполнить все остальные.
— Почему она называется данапарамита?
— Дана значит отказ.
— Отказ от чего?
— Отказ от двойственности противоположностей.
— Что это означает?
— Это означает полный отказ от идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, сосредоточения и отвлечения, чистого и нечистого. Отказавшись от всего это, мы достигаем состояния, в котором все противоположности видятся как пустота. Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого состояния без мысли о том, что "сейчас я вижу, что противоположности представляют собой пустоту" или "сейчас я отказался от них". Мы также можем назвать его одновременным отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой а это пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-либо. Когда это состояние достигается, становится невозможным различение отдельной формы. Почему? Потому что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни одного отдельного объекта (чуждого ей самой). То, что не содержит ни одного отдельного объекта, является истинной Реальностью, чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: "Те, кто отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)".
— Однако Будда говорил о шести парамитах, тогда почему вы сейчас говорите, что их можно выполнить, практикуя эту одну? Пожалуйста, объясните это.
— В Сутре Вопросов Брахмы говорится: "Джалавидья, Старейший, обратился к Брахме со словами: "Бодхисаттвы, отказавшись от всех загрязнений (клеша), можно сказать, выполнили данапарамиту, известную еще как полный отказ; не отвлекаясь ни на что, они, можно сказать, выполнили силапарамиту, известную также как следование наставлениям; не испытав вреда ни от чего, они, можно сказать, выполнили ксантипарамиту, известную также как упражнение в воздержании; не цепляясь ни за что, они, можно сказать, выполнили варьяпарамиту, известную также как упражнение в усердии; не обитая нигде, они, можно сказать, выполнили дхьянапарамиту, известную также как практикование дхьяны и самадхи; не говоря ни о чем презрительно, они, можно сказать, выполнили праджнапарамиту, известную также как упражнение в мудрости. Все вместе они называются шестью методами. "То, что я сейчас скажу об этих шести методах, будет абсолютно тем же — первый (метод) ведет к отказу; второй — к не-возникновению (восприятия, ощущения и т.д.); третий — к отсутствию мышления; четвертый — к отстранению от форм; пятый — к отсутствию приверженности (ума); и шестой — к отсутствию пренебрежительной речи.
Мы даем другие названия этим шести методам, потому что они нужны для удобства, лишь на время; ибо когда мы приходим к замечательному принципу, заложенному в них всех, мы не находим абсолютно никаких различий. Поэтому вы должны только понять, что благодаря одному-единственному акту отказа, вы отказываетесь от ВСЕГО; и что невозникновение означает невозникновение чего угодно, где угодно. Те, кто сбился со своего пути, не понимают этого интуитивно; поэтому они говорят о методах так, как будто они отличаются друг от друга. Глупцы, увязнувшие во множественности методов, вращаются в бесконечном цикле жизней. Я призываю вас, изучающих, практиковать метод отказа и больше ничего, ибо он приводит к выполнению не только пяти остальных парамит, но и десяти тысяч дхарм (методов).
Nick пишет:
Спасибо. Но пример Будды показывает, что сам акт просветления происходит мгновенно.
Внезапность имеет другой смысл - есть ли причина у просветления. Если рассматривать "акт просветления", то он бесконечен так как просветление не прекращается. А в нем самом вообще нет даже начала.
№6439Добавлено: Чт 06 Окт 05, 21:15 (19 лет тому назад)
Вот такие казусы получаются когда совмещают несовместимое
Ну, т.е. с моей обывательской точки зрения дарение никак не связано с отказом, или уж так - отказ "снимает" дарения, изничтожает его как класс, т.е. опять же такая парамита уходит в небытие.
№6440Добавлено: Чт 06 Окт 05, 21:22 (19 лет тому назад)
Не важно кто, главное мне с ними расставаться ничуть не жалко! Да и кому ещё можно жертвовать, и что еще дарить в основе (в уме)? Там нет никаких даров или драгоценностей. Только отказываться и только от заблуждений. Ну и раз все парамиты, это аспекты просветленного ума, то правильная практика (в основе) любой из них уже является просветлением, а не приводит к нему. А неправильная практика (внешняя) тем более не приводит.
№6441Добавлено: Чт 06 Окт 05, 21:30 (19 лет тому назад)
Вот ещё раз отличие (внезапных и постепенных) школ в рецидиве этого диспута:
Цитата:
§ 40. Великий учитель-наставник спросил у Чжичэна: "Я слышал, что ваш наставник чань (т. е. Шэньсю. - Н. А.), обучая людей, передает им только шилу (нормы нравственного поведения), дхьяну (медитацию) и праджню. Объясни мне, что это за шила, дхьяпа и праджня, которым он учит".
Чжичэн ответил: "Отец-настоятель Шэпьсю, объясняя их, говорит, что не совершать всевозможные злые деяния - это и называется шила; совершать всевозможные добрые деяния - это и называется праджня; очищать свое сознание - это и называется дхьяна.
Вот это он называет шилой, дхьяной и праджней, и это он дает в своих проповедях. А как понимаете это Вы, отец-настоятель?"
Патриарх Хуэй-нэн ответил: "Это объяснение - чудесное, но у меня - другая точка зрения".
Чжичэн спросил: "Чем же она отличается?"
Хуэй-нэн ответил: "Постижение бывает медленное и быстрое".
Тогда Чжичэн попросил патриарха объяснить, как он понимает шилу, дхьяну в праджню.
Великий наставник сказал: "Послушай мои объяснения и ты поймешь, как я вижу (понимаю) это. Основа сознания, не совершающая ошибок, является шилой собственной природы; основа сознания, не подверженная волнениям, является дхьяной собственной природы; основа сознания, не омраченная неведением, является праджней собственной природы".
И еще великий наставник Хуэй-нэн сказал: "Ваша шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей малых способпостьй, а моя шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей высших способностей. Если можно обрести просветление в своей собственной природе, то не нужно опираться на шилу, дхьяну и праджню".
№6442Добавлено: Чт 06 Окт 05, 22:18 (19 лет тому назад)
Цитата:
Не важно кто, главное мне с ними расставаться ничуть не жалко!
Это вот самый тот случай трансцендентализма невосприятия; отказ от заблуждение и есть "невосприятие", которое нельзя ни подарть, ни принять, это некий квантор, хабит. Собственно отказ оказывает и непосредственное влияние на сам факт дарения маркируя его как иллюзорный, невоспринимаемый, факт отказа снимает эту парамиту, как исчезает змея, когда рассмотрена верёвка. Это не значит что исчезает само "дарение" (как спонтанный акт), но исчезает такая парамита, смысл "дарения".
А "великий наставник" хорошо сказал:есть условия и есть "природа" (свабхава) и их не следует путать. Природы всегда достаточно, а условия только необходимы.
P.S. Про это я и говорил о ТЛ: чтобы такая логика была, сознание должно иметь природу трансцендентализма. Но для этого оно должно "эволюционировать".
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы