Буддийские форумы Дхарма
Буддийское сообщество
 
 FAQFAQ   ПоискПоиск   ПользователиПользователи  ГруппыГруппы   КалендарьКалендарь   PeгиcтрaцияPeгиcтрaция 
 ПрофильПрофиль   Войти и проверить личные сообщенияВойти и проверить личные сообщения   ВхoдВхoд 
 Новые постыНовые посты   За сегодняЗа сегодня   За неделюЗа неделю 
В этом разделе: За сегодняЗа сегодня   За неделюЗа неделю   За месяцЗа месяц 

Shurangama Sutra (T.945)

Страницы 1, 2  След.
 
Новая тема   Ответ на тему    Буддийские форумы -> От Будды до наших дней
Предыдущая :: Следующая тема  
Автор Сообщение
test
一心


Зарегистрирован: 18.02.2005
Суждений: 18023

34142СообщениеДобавлено: Чт 24 Май 07, 06:57 (10 лет тому назад)    Shurangama Sutra (T.945) Ответ с цитатой

Shurangama Sutra
Da Fo Ding Shou Leng Yan Jing
(Taisho Tripitaka, No. 945)


(Keywords: Śūraṃgama-sūtra, 首楞嚴經, Shou-leng-yen ching, 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經, Ta fo-ting ju-lai mi-yin hsiu-cheng liao-i chu-p'u-sa wan-hsing shu-leng-yen ching, tr. Pramiti 般刺蜜帝, Шурангама-сутра, Сурангама-сутра)

Перевод сутры на английский Hsuan Hua (宣化上人, Xuān Huà Shàng Rén) [1918–1995]
Перевод 1977 года:
    shurangama-sutra.htm (538K)
Немного отличающийся текст, так-же в нем нет мантры:
    shurangama_sutra.htm (687K)

Спраница профессора Рона Эпштейна посвященная этой сутре:
    Shurangama Sutra: Text, Commentaries, and Articles
Там есть восьмитомник перевода и комментариев Hsuan Hua 2002 года, (8т pdf суммарно 9M).


Из этого восьмитомника я вытащил текст сутры без комментариев, так что он должен соответствовать этой книге:

The Shurangama Sutra: Sutra Text (525K)
BTTS, Hsuan Hua, 2002 (значительно отличается от перевода 1977г.)



Перевод на английский Lu K'uan Yu (Charles Luk) [1898-1978]
The Surangama Sutra (Leng Yen Ching)
Tr. by Upàsaka Lu K'uan Yu (Charles Luk). Rider, London 1969, 1973.
Цитата:
The Suragama Sutra . Chinese Rendering by Master Paramiti of Central North India at Chih Chih Monastery, Canton, China, A.D. 705. Commentary (abridged) by Ch’an Master Han Shan (1546-1623). Translated by Upàsaka Lu K'uan Yu (Charles Luk). The Suragama Sutra is the text used in the Cha'n school or meditation tradition in Chinese Buddhism.
    surangama.pdf (2M, 352pp.)


ps. Это совершенно другая сутра нежели Suramgamasamadhisutra (T. 642)


Последний раз редактировалось: test (Вс 11 Мар 12, 16:09), всего редактировалось 2 раз(а)
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
test
一心


Зарегистрирован: 18.02.2005
Суждений: 18023

47571СообщениеДобавлено: Вс 03 Фев 08, 06:28 (9 лет тому назад)     Ответ с цитатой

СУРАНГАМА-СУТРА
Перевел Д. Зильберман.
(Спасибо участнику ШИШОВ за скан.)

Surangama_sutra,Zilberman.pdf (49M, 168 страниц.)

1. Такой большой размер так как это скан (видимо ксерокопий) машинописной рукописи, его нельзя было перевести ни в b/w ни в OCR.
2. В скане помечено, что нехватает страницы 56, но видимо, это просто ошибка нумерации так как между страницами с номерами 55 и 57 нить повествования не прерывается.
3. В конце перевода есть такая фраза: "на этом кончаются выдержки из "Сурангама-Сутры", которыми охватывается около половины текста".
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
jambal dorje.



Зарегистрирован: 13.01.2008
Суждений: 8

47596СообщениеДобавлено: Вс 03 Фев 08, 19:25 (9 лет тому назад)    Шишов.. Ответ с цитатой

По-моему Зильбермана звали Эдик или Эдуард. Сейчас уточню. Увы, я не прав. Действительно Зильбермана звали Давид, как и написал Тест. Октябрина Волкова рвала и метала от его переводов, особенно от перевода близкой ей Ланкаватары сутры. У меня уже не осталось этого перевода, но в самиздате он еще гуляет. Волкова успела сделать нормальный русский перевод 1.5-2 глав Ланкаватары.
Если не ошибаюсь, то в Одессе Зильберман как-то предложил своему университетскому профессору диспут, где профессор будет Аристотелем, а Давид Буддой. Состоялся ли диспут мне не известно, но думаю, что понять дискутирующих смогли бы только эти двое, возможно и один, а именно Давид.

Как-то я пытался прочесть его диссертацию о пяти типах культуры еще в рукописи, но никакой философской энциклопедии мне не хватило, чтобы прочесть хотя бы одну страницу. Возможно, сейчас бы я иначе уже ее читал после опыты чтения Гюнтера, особенно его «Матрицы тайны», где гюнтеризм достиг предела и приходилось предварительно составлять глоссарий его терминов в переводе на тибетский, а потом уже, исходя из более-менее понятного смысла тибетского слова, понимать гюнтеровский термин в переводе на русский. Так же, скорее всего, надо и с Зильбермановским переводом Шурангамы поступить и попытаться хоть каким-то основным русским словам в его переводе дать санскритские или тибетские эквиваленты.  По меньшей мере, английские, но опять же у каждого переводчика на английский возможны свои варианты перевода.
Наверх
Профиль Послать личное сообщение Отправить e-mail
Martanda



Зарегистрирован: 28.03.2005
Суждений: 1785
Откуда: Петербург

47602СообщениеДобавлено: Вс 03 Фев 08, 20:52 (9 лет тому назад)     Ответ с цитатой

Зильберман вообще был мастером по отжогам, так что его переводы я бы не принимал всерьез. Как более деликатно выразился А.Парибок, у Зильбермана гениальность преобладала над знанием.
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
jambal dorje.



Зарегистрирован: 13.01.2008
Суждений: 8

47605СообщениеДобавлено: Вс 03 Фев 08, 21:52 (9 лет тому назад)     Ответ с цитатой

В связи с презентацией перевода Шурангамы или Сурангамы небезынтересна личность и взгляды самого переводчика Зильбермана постоянно интересовавшегося буддийскими текстами.
Вот статья о его взглядах их философ словаря.

ЗИЛЬБЕРМАН (Zilberman) Давид (1938-1977) - русско-американский философ, предпринявший попытку создания "философологии", универсального философского синтеза, сравнимого по масштабам систематизации с конструкциями Аристотеля, И.Канта или Г.Гегеля. Основные сочинения: "Православная этика и материя коммунизма" (1977), "Генезис значения в философиях индуизма" (1988), "Приближающие рассуждения между тремя лицами о модальной методологии и сумме метафизик" и мн. др. По мысли 3., потенциал философии в западной культуре оказался ослабленным (в силу многих причин, которые им тщательно анализируются). Философия не репрезентативна в качестве того, что называется 3. "Philosophia Universalis", что возможно расценивать как реализацию философской "кармы". Согласно 3., "кармическая отъявленность" философствования оестествилась в классических индийских философиях. Исходная же интенция "философологии", по 3., такова: создать некоторую концептуальную конструкцию, способную заполнить разрыв между западным и индийским мирами философствования, цель "философологии" - инициировать новый философский синтез с установкой, которая никогда прежде не задавалась (по крайней мере, в западной культуре), а именно, что история философии отнюдь не завершена - напротив, ее истинная история еще и не начиналась. В этом - констатация того очевидного для 3. факта, что философия отнюдь не исчерпала свои потенции (а в западном ее варианте - даже и не приступила пока к их реализации), что, следовательно, возможно открытие новых размерностей философской мысли, и время подобных открытий наконец-то пришло. Причем не только для западной философии, где реализации кармы не случилось вовсе, но и для индийской философии, кармически вполне благополучной, вообще - для любой философии, в той мере, в какой она отработала все свои фундаментальные рефлексии и, соответственно, наработала корпус своих основополагающих текстов ("изошла в текстах", создав, тем самым, свою собственную предметность и освободившись для себя самой). Вот тогда и становится возможным истинное бытие философии, существование ее в новых размерностях мысли - когда в ней "опустошился Логос", когда "наступил конец". Истинная философия (просто философия, ибо предикат истинности здесь неуместен) может существовать, таким образом, только в форме "концеведения" как философская эсхатология. Этим, согласно 3., однако, не отменяется вся предшествующая философия - напротив, она-то как раз и составляет предметность философской эсхатологии. Как это возможно? Отвращением философии от смежных с нею областей и обращением интереса на самое себя. Конечно, каждый философ по-своему занимается философией: но ни единый не занялся философией. То, что философия была не в силах сделать сама, оказалось осуществленным внешними силами - теми самыми сферами интеллектуальной активности, которые затребовали свою предметность обратно. Именно потому, замечает 3., что философия по праву вытеснена из всех предметных областей, можно всерьез говорить о "чистой философии", не рискуя забрести назад в эмпиризм, натурализм, социологизм и идеологию. Хотя, добавляет 3., возможность конструирования такой философии есть возможность действительная, не зависящая от благоприятных или неблагоприятных обстоятельств, возможность, уже реализованная однажды в истории - в классической индийской культуре. Эта возможность оестествляется тогда, когда философия обнаруживает собственный, лишь ей присущий предмет исследования и разрабатывает методы анализа, соответствующие этой предметности. Философия как "концеведение", таким образом, вовсе не обязательно - знамение катастрофы, как в современной западной культуре, в классической Индии она становится знаком расцвета всей цивилизации, условием ее существования и гарантом выживания. Здесь случилось то, что 3. называет "индийским чудом", - создана универсальная философия, претендующая на решение всех возможных философских проблем и действительно разрешающая их в замкнутой вселенной своего знания. Классическая индийская философия, как известно, насчитывает шесть взаимодополнительных философских систем (даршан): самкхйа, ньяю, веданту, мимансу, вайшешику и йогу; в отношении особой дополнительности к ним находится буддизм. Исключительность индийских философов как представителей всех этих систем, по 3., "в том, что они единственные открыли в философской материи [...] принцип духовной организации, при котором философские системы, как лица, наклонены друг к другу в вечном и автономном зеркальном глядении". "В том-то и эффект потрясшего меня открытия, - продолжал 3., - что и объяснять-то их в раздельности я далее не могу, и слить их в единую господствующую духовную емкость не в состоянии. [...] Самое трудное здесь: наличие зерцальности при отсутствии персональности. Затем то, что приходится говорить о наклонении систем, а не о моментах одной системы, как, скажем, у Гегеля. Этим сразу раздвигаются привычные рамки философствования, и, в придачу к автономии предмета, отыскивается источник бессчетного ряда духовных состояний". Наклонение систем, с эффектом зерцальности, означает, что в поле зрения каждой из них попадает лишь "отмысленное" содержание соседних систем (включая и свое собственное содержание, реверберированное другими даршанами), так что "все отражается во всем, и число проекций - бесконечно". Такая многопозиционность возможна лишь при одном условии - что эти системы не стремятся к рефлексии мира, природы, Бытия, социума, вообще чего бы то ни было внешнего относительно их самих. В даршанах начисто отсутствуют натуральные объекты опыта, вообще натуральность любого рода (включая и сознание в оестествляющей интерпретации западной философии). Вот почему даршаны - предметы себя самих. Видимо, в понимании этой внутренней, ненатуральной природы философии, равно как и ее "самопредметности" - залог радикального поворота интерпретации 3. "Зародыш развиваемого мною, - замечает 3., - в простой мысли Шанкары о сверхъестественном как реальном не только в содержании, но и в форме. Сверхреализм мысли об Абсолюте - в том, что помышляемый средствами Разума, он заумен не в каком-либо "онтологическом" смысле, а именно в материи самого этого, только что сделанного заявления. То есть, только что высказанное по содержанию нужно обратить на самую форму высказанного и уличить его в нем же". Восприятие подобных рассуждений весьма затруднено в западной философии, более того, по признанию 3., они "вполне невыносимы" философствующим в этой культуре, хотя интенция такого анализа, как будто бы, должна была уже прижиться здесь, по крайней мере, со времен Шеллинга и Гегеля. "Философия в именительном падеже", "чистая рефлексия" как отвлеченное (от всякой натуральности) и претендующее на абсолютность философское самосознание необходимо полагает в качестве своей предпосылки готовность заниматься философским сознанием, как никоим образом не зависящим от sensibilia и не сводимым к объектам перцепции. Однако радикального очищения рефлексии в западной философии не только не случилось, но оно и не было возможным пока по причине, которая определяется 3. как неразличение средств и объекта философствования, иначе - "склеивание" языка и "знаниевых схем", проявляющееся в глубинной натуралистичности философского подхода. "Отслаивание" языка от выражаемых им знаниевых схем вряд ли возможно в культуре, где философия принуждена денатурализировать все аспекты своей деятельности самостоятельно, без сколь-нибудь существенного содействия со стороны, - по типу того, к примеру, которое оказывается классической индийской философии Ведами. В "лингвистической Вселенной" Вед, разделяемой всеми жившими в классической Индии, все феномены де-натурализированы, а их смыслы - де-реифицированы, так что философия высвобождается для выполнения своих прямых функций - анализу собственного бытия как деятельностного самовоздвижения, равно как и установлению вживе долженствующего быть в мире философского знания. Реализация этих функций предполагает работу в трех сферах бытования философии - тексте, культуре и текстуре - и представляет собой то, что Шанкара называл "деятельностью миротворения". "Вот хорошая иллюстрация, - замечает по этому поводу 3., - Господь создал человека по образу и подобию /своему - Е.Г./. При падении в естество человек утратил подобие, сохранив лишь образ. Искусственная /философская - Е.Г./ деятельность есть восстановление подобия, правда, лишь в мышлении. Получаются чудные мыслительные миры, с известных точек зрения отнюдь не совершенные и не понятные отчасти самому производителю мыслей, взывающему к кооперации", - миры философствования. Бытийственность этих миров гарантируется тем, что 3. определяет как "майю" или "трансцендентальную иллюзию" - искусственной творческой активностью, натурализованной в субъекте. "Сюрреализм" "трансцендентальной иллюзии" - бытийственность не только философии, но и всего мира человеческого существования в той мере, в какой он неприроден, не-натурален, подчас - не-выразим, но всегда коммуницируем. Последнее - условие самой его реальности как бытия, не укорененного в натуральности природного существования и потому нуждающегося в ином основании своей валидности для многих (в идеале - всех, но обычно - весьма немногих, философов). Тот, кто может локализовать себя в этом мире (точнее - мирах), должен обладать способностью "отмысливания мира", "перевода существования в бытие", "трансцендентирования содержания жизни", так что сама жизнь для него станет "интеллектуальной работой в методологической рефлексии, т.е. понимающим мышлением". Сохраняющаяся при этом сообщительность (не приравниваемая, однако, к общезначимости) определяется тем, что сама способность "онтологического понимания" укоренена в структурах сознания, которые толкуются 3. как "структуры создания", разделяемые (точнее, задаваемые, ибо разделять их могут еще и многие другие) всеми теми, кто обладает "наклонностью к вживанию", - профессиональными философами. "Структуры создания", иначе - "философские роли" - сводятся к "шестерице" способов творения/понимания/узнавания сюрреализованных структур сознания ("Теоретик", "Логик", "Методолог", "Методист", "Эмпирик", "Феноменолог"). "Шестерица" обнимает собой все возможные комбинации трех модальностей в двух позициях и как таковая не нуждается в эмпирическом обосновании (в том числе и исторически); совпадение же определяется тем, что именно в индуизме реализовался идеал философствования. Появление модальности вполне логично в концептуализациях 3. - ведь речь здесь идет об абсолютном философском творчестве, о созидающей активности, не ограниченной никакими натуральными пределами, а потому - о предельной свободе, каковая всегда модальна. Модальностей, по 3., три - деонтическая (необходимость, N), аподиктическая (актуальность, I), гипотетическая (возможность, V); схема модальностей строится по типу "тройственной", "тернарной" оппозиции адвайты ("недуалистической") веданты, в отличие от западной философии с ее моделью "дуальной оппозиции". Необходимо помнить о принципиальной неполноте модальной формулы каждой "философской роли", о том, что уходит в ее знаменатель и принципиально исчезает из поля зрения. "Эта несамоцелостность разрешается таким способом, что образуется процесс, в котором сознание пробегает все состояния, стремясь совместить в нем локальную неполноту с глобальной полнотой и тем самым реализовать свою потенциальную полноту, но для сознания в целом. Отсюда, мне думается, и вынуждающая сила модальной определенности, заставляющая мчаться вперед, не зная отдыха", нестись в кругу чистой текстуальности, пользуясь свободой комментирования, ни разу не приткнувшись ногой о землю образца. Эта работа со знаниевыми текстами есть в известном смысле "вечное повторение пройденного". Но, в отличие от ницшеанского "повторения", здесь достаточно точно известно, для чего и каким образом это делается для восстановления полноты (философского) сознания путем прогонки типов (философских) рефлексий по историческому содержанию. "Трудно передать, - замечает 3., - сколь силен при этом эффект денатурализации и освобождения. Но за свободу приходится платить натурой. Плата же здесь - сильнейшая внутренняя рефлексия. Приходится пережидать, пока для употребляемых наперед слов сконденсируется действительность, понятая сообразно со знанием. Словно бы Бог вновь проводит перед Адамом вещи, и их называет". Эффект полного освобождения от натуральности определяется 3. еще и как "вознесение", перевод философствования в особые сферы, в "текстуру" человеческого существования. "Чтобы в теле мира циркулировала кровь (смысл), нужна кровеносная система (текстура)", предельная смысловая целостность, в которой смысл оестествляется и делается доступным для субъективации (присвоения его субъектами мира), а также трансляции его во времени (обеспечении непрерывности бытия этого мира). Миротворческая сущность философствования, постулированная 3. в самом начале развертывания его системы, нигде не проявляется так отчетливо, как при "текстурировании" философии, обращении ее в самодостаточную сумму всех возможных "философских ролей" по "отмысливанию" и "осмысливанию" мира. Когда философия становится "текстурой" человеческого бытия, она и превращается в то, что 3. называет Philosophia Universalis, достижение чего связывается им с реализацией модальной полноты философствования, и что является целью его "философологии". Культурная сюр-реализация философских схем прослеживается 3. на примере многих систем и культур (он оставил, вообще говоря, универсальную схему такого подхода применительно к основным типам культуры, в своей "мамонтовидной", по его собственному выражению, 900-страничной диссертации о культурной традиции. Анализ одной из таких сюр-реализаций дал повод для сравнения 3. с Максом Вебером (речь идет о блестящей параллели веберовской "Протестантской этики и духа капитализма" - "Православной этике и материи коммунизма" 3.). Замена "духа" "материей" в заглавии 3. весьма примечательна - философский комплекс православной этики, продолженный марксизмом и "оживленный" советским обществом, рассматривается как "универсальный смысловой код" этой культуры, приравненный в этом качестве к материальной основе жизни (здесь - "материи коммунизма"). С модальной позиции эта "сюр-реализация" не могла не потерпеть фиаско (по причине "неполножизненности" сочетания всего лишь двух "философских ролей", точнее, даже одной, если учесть их принципиальную близость). Удивительно, однако, по 3., то, что "сюр-реализация" марксизма вообще случилась в культуре Запада, где по причинам модального порядка "связь философии с умной жизнесообразностью порвалась тут же, при ее /философии - Е.Г./ зарождении". Марксизм в этом смысле - не только уникальная философская система западной культуры, но и единственная, способная претендовать на статус философской активности миротворения. Марксизм, по замечанию 3., - единственная философия, которая "получилась на Западе", сумев, пусть и в чрезвычайно уродливой и фантасмагорической форме, продемонстрировать истинное предназначение философии - работу со структурами значений культуры. Модальная методология 3. не просто фиксирует неизбывную прозрачность человеческого существования (как принципиально не-натурального, искусственного, генерируемого трансцендентальной иллюзией майи/философской активности смыслоозначения), но демонстрирует способы его формирования и изменения, пути эволюции, агентов трансформации и многое другое. Процесс подобной демонстрации влечет за собой столь масштабные изменения в представлениях о философии, что фраза 3. об истинной истории философии, каковая еще и не начиналась, вполне может оказаться пророческой.
Е.Н. Гурко
Наверх
Профиль Послать личное сообщение Отправить e-mail
Martanda



Зарегистрирован: 28.03.2005
Суждений: 1785
Откуда: Петербург

47606СообщениеДобавлено: Вс 03 Фев 08, 22:11 (9 лет тому назад)     Ответ с цитатой

Вы б хоть библиографические данные словаря привели, что ли...
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
jambal dorje.



Зарегистрирован: 13.01.2008
Суждений: 8

47607СообщениеДобавлено: Вс 03 Фев 08, 22:27 (9 лет тому назад)     Ответ с цитатой

В частности эта статья находится здесь в энциклопедии постмодернизма, но первоначально я скачал статью на другом сайте http://slovari.yandex.ru/dict/postmodernism/article/pm1/pm1-0152.htm
вообщето без труда можно найти концы, если фразу из статьи вставить в поиск, что я сейчас и сделал. Похоже она воспроизведена на 4 сайтах
Наверх
Профиль Послать личное сообщение Отправить e-mail
Martanda



Зарегистрирован: 28.03.2005
Суждений: 1785
Откуда: Петербург

47610СообщениеДобавлено: Вс 03 Фев 08, 22:37 (9 лет тому назад)     Ответ с цитатой

jambal dorje. пишет:
вообщето без труда можно найти концы, если фразу из статьи вставить в поиск, что я сейчас и сделал. Похоже она воспроизведена на 4 сайтах

Можно. Но это не отменяет желательность указывать данные сразу.
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
test
一心


Зарегистрирован: 18.02.2005
Суждений: 18023

47613СообщениеДобавлено: Пн 04 Фев 08, 03:59 (9 лет тому назад)     Ответ с цитатой

Этот перевод Сурангама-сутры, насколько я понимаю, не с китайского, а с английского.
Цитата:
Сокращённый перевод с китайского бхикшу Бай Дао. Неоткорректированный перевод с английского Д.Б. Зильберман. (По книге "Буддийская Библия", изд. Д. Годдард, Бостон, 1970).

jambal dorje. пишет:
Октябрина Волкова рвала и метала от его переводов, особенно от перевода близкой ей Ланкаватары сутры. У меня уже не осталось этого перевода, но в самиздате он еще гуляет. Волкова успела сделать нормальный русский перевод 1.5-2 глав Ланкаватары.
С какого языка оба переводили?
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
jambal dorje.



Зарегистрирован: 13.01.2008
Суждений: 8

47676СообщениеДобавлено: Вт 05 Фев 08, 15:54 (9 лет тому назад)     Ответ с цитатой

Тут то все известно. Зильберман перевел конечно с английского то есть с вольного варианта Судзуки. Но есть санскритский вариант, с которого переводила Волкова, но после ее увольнения из Института востоковедения в Москве уже так до смерти и не продвинулась дальше в своем переводе с санскрита дальше второй главы. Это судьба академических переводов. Насколько я помню Рудой начинал перевод Абхидхармы еще лет 30-35 тому назад и пока что не закончил.
Последователи Волковой тоже не далеко увы! продвинулись и неизвестно закончат ли в этой жизни.
Наверх
Профиль Послать личное сообщение Отправить e-mail
Поляков.
Гость


Откуда: Saint Petersburg


69154СообщениеДобавлено: Ср 02 Сен 09, 04:27 (7 лет тому назад)     Ответ с цитатой

Вышел новый перевод - http://surangama.drba.org/

"The Śūraṅgama Sūtra is now available in an entirely new English translation. It is the first single-volume translation of the complete text. With Excerpts from the Commentary by the Venerable Master Hsuan Hua.

Translated from Chinese. Originally written in Sanskrit. Includes full introduction, bibliographical references, and index."
Наверх
Чой



Зарегистрирован: 29.10.2010
Суждений: 375

89908СообщениеДобавлено: Пн 21 Фев 11, 18:02 (6 лет тому назад)     Ответ с цитатой

Малость отредактированный мной текст Шурангама сутры (в doc-е 734 Kb.) перевода Зильбермана.
_________________
Ом Мани Падме Хум.
Наверх
Профиль Послать личное сообщение Сайт автора
fascinum
Гость


Откуда: Saint Petersburg


120129СообщениеДобавлено: Ср 11 Июл 12, 15:38 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

Упомянутый новый английский перевод 2009-ого года от Buddhist Text Translation Society можете скачать отсюда:
http://depositfiles.com/files/jyvroa1ip
Наверх
test
一心


Зарегистрирован: 18.02.2005
Суждений: 18023

120167СообщениеДобавлено: Чт 12 Июл 12, 08:19 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

fascinum пишет:
Упомянутый новый английский перевод 2009-ого года от Buddhist Text Translation Society можете скачать отсюда: http://depositfiles.com/files/jyvroa1ip

Спасибо!

Только зря copy-paste в книге запретили.
Наверх
Профиль Послать личное сообщение
fascinum
Гость


Откуда: Saint Petersburg


120176СообщениеДобавлено: Чт 12 Июл 12, 12:27 (4 года тому назад)     Ответ с цитатой

test пишет:
Только зря copy-paste в книге запретили.

Я бы выложил ещё 2 года назад (купил на wisdom-books.com), но из боязни перед правообладателями, решил не рисковать.
Я тогда намеревался перевести сутру на русский, но энтузиазма не хватило.

Файл разблокирую, если не последует реакции.
Наверх
Тред сейчас никто не читает.
Новая тема   Ответ на тему    Буддийские форумы -> От Будды до наших дней Часовой пояс: GMT + 4
Страницы 1, 2  След.
Страница 1 из 2
Быстрый ответ
Имя
Редактирование
Сообщение
 

 
Перейти:  
Вам можно начинать темы
Вам можно отвечать на сообщения
Вам нельзя редактировать свои сообщения
Вам нельзя удалять свои сообщения
Вам нельзя голосовать в опросах
Вы не можете вкладывать файлы
Вы можете скачивать файлы


Рейтинг@Mail.ru

За информацию, размещённую на сайте пользователями, администрация форума ответственности не несёт.
Мощь пхпББ © 2001, 2002 пхпББ Груп
0.096 (0.143) u0.084 s0.004, 18 0.008 [242/0]