Камма (карма)

Носителя у дхарм нет. Они сами по себе, без дхармина. Сознанию не нужен носитель того, что оно знает. Алявиджняна у Асанги - это махабхумика четасики (самджня, спарша, ведана и т.д.). Т.е. сознание.

Слово "со-знание" на самом деле кривое до нельзя. Приставка "со-" означает: сосуществование, соглашение, одновременность. С одновременностью (с объектом знания) еще можно согласиться, но остальные два варианта - это начинающаяся шиза. А "бессознательное сознание" - это ппц какой то. Модель бибабо-куклы...

Да, "со-знание" предполагает шизо-пару - "носитель - носимое", лучше более древнее - ум, разум.

Вот вот это "сами-по-себе" может ранимую душу и саберрировать. Вот не мог Кубрик "Одиссею" свою без чёрного обелиска (хард-диска) снять, трудно от хватательного рефлекса избавиться, не токмо трудно, но и боязно, ужас как, волосы дыбом, как это без носителя?! фуух, пусть хоть так - "сам по себе", сам-себе-носитель, носитель-в-себе, вот как чёрная могильная плита Кубрика.

Ну да, если более корректно - бессознательное не носитель, а носимое, скажем, каким-то слоем серого вещества, бессознательное - это отпечатки (васаны) в воске мозга (пользуясь метафорой Платона). Сразу видно, что находить аналогии кармы в психоанализе - занятие сомнительное. Да, "со-знание" предполагает шизо-пару - "носитель - носимое", лучше более древнее - ум, разум.

Явления самоочевидны же. Не надо никакой технологии или механизма.

На деле в моем вИдении неба в окне, например, уже есть васаны моих загонов в школе. При соответствующей ситуации они могут актуализироваться. Они, васаны, не какие-то сущности, а инд. особенности внимания, представления, устремления и т.д. Т.е. когда описывают алаявиджняну, то с одной стороны это всеприсутствующие четасики. С другой - "семена". Семена и четасики - не разное.

Имхо, васаны - это изменения в семантической сети, категориях, мировоззрении то есть. Каждое восприятие через эту сеть проскакивает по самым общим понятиям. Не логическим категориям, а именно мировоззренческим.

"Практически" это очень просто: два разных человека видят как вы делаете поклоны, например. Один думает, что вы выделывающийся урод, другой - что хороший человек занят хорошим делом.

В абхидхамме я не нашел других связей старого и нового потока, кроме каммы. Ок. Спрашивается, каким образом происходит идентификация, соответствие камм определенным жизненным потокам? На каком основании каммы знают свой новый поток после перерождения? Каким образом мои заслуги в прошлой жизни передались именно мне, а не кому то другому?

Вот эта, буквально "расстроенная" картинка и смущает многих - "соответствующая ситуация", актуализация" и "васаны", - три условия, без которых событие (действие/карма) не состоится, или это одно и то же - "не разное".

В любом случае, действовать без элементарных разметок мы не можем (без редукций сетей к общим понятиям, сценографии). В качестве адаптационной пропедевтики к буддийской "теории кармы" - "европеоидному" уму может неплохо послужить концепция миметизма Рене Жирара - есть только сеть провоцирующих друг друга об-условий, тяготеющих к дурной регрессии в воспроизводстве, катастрофическому усугублению; в попытках же предотвратить катастрофу, человек сдаётся на милость сцен и общих понятий, то есть - ищет разгружающего козла отпущения, к примеру - первопричину всего сущего. Иерархии, приоритеты и разметки. Очередной миметичный круг, но с торможением (правила и законы). Жираровская зарисовка позволяет понять, что действование (семантическая сеть) не разрешается сценографированием (мировоззрением), каким бы благим мотивом не руководствовалось, регрессия продолжится в дымном пылу торможения. В связи с этим, представляется не корректным рассматривать карму отдельным вопросом, здесь нужно запускать колесо учения "в целом". Собственно, знал бы я как работает karma mobile, то, скорее всего, "вышел" бы из сетей, что равносильно - распустил бы сеть, которую размечаю как Я

Инфоцыган же.

Он в сфере христианства искал виноватых по Фрейду. Зачем такое читать? Вас в вуз'е заставляли?

Жертвоприношение - обрядовое поведение, общее для практически всех архаичных религиозных систем. В индийской культуре времён Будды жертвоприношение было столь же популярным обрядом, как и в Израиле времён Иисуса.
Однако в легендах о них тема жертвоприношения фигурирует и является центральной скрепляющей нитью только в нарративе Иисуса.
При этом важно отметить, что в легенде Иисуса жертвоприношение противопоставляется казни. Виновные в преступлениях подвергаются казни. Именно поэтому Иисус, обвинённый в подрывной антиправительственной деятельности и экстремизме, оказывается на дыбе рядом с уголовниками. Это, вне всякого сомнения, должно бы было стать клеймом позора на имени проповедника. Однако христианская легенда превращает казнь в жертвоприношение, объясняя, что Иисус предвидит и сам сознательно избирает именно такую кончину. Почему и зачем - это остаётся в области художественного слова проповедника, могущего так или иначе повернуть этот сюжет, чтобы вызвать у слушателя чувство вины перед эпическим героем, жертвующим собой. То есть, посредством подмены светской казни религиозным жертвоприношением в уме слушателя активизируется очень древний архетип Трагического Героя (весьма хорошо закреплённый в греческой культуре, которая превалировала в те времена по всему восточному Средиземноморью, от Рима до Александрии).
В легенде Будды Готамы никакой линии жертвоприношения не прослеживается. Есть лишь вполне последовательная позиция неприятия обрядов кровавого жертвоприношения и переосмысления этого обряда в этическом ракурсе.
Кончина Будды также никак не связана с идеей жертвоприношения и эта мысль вообще не появляется в Махапариниббанасутте - вероятно, первом широкопопулярном буддистском произведении. Авторам этого произведения аллюзии с жертвоприношениями были совершенно не нужны - они имели дело с совсем иным архетипом.