Сати и манасикара.

Только манасикара помещается в группу нейтральных свойств ума, а сати - в группу благих. Мне это ни о чём не говорит.
Почему она благая, с какой точки зрения, в какой системе координат? Может, с точки зрения кармических последствий?
Как различие между ними можно описать в словах?
И что это выглядит на практике?

Почему она благая, с какой точки зрения, в какой системе координат? Может, с точки зрения кармических последствий?

Буду благодарен, если кто-нибудь подскажет. В этой Абхидхарме, как в биохимии, чёрт ногу сломит.

Это дискуссионная тема уже в 4м внэ была.

Сати\сознательность, осознанность - это четасика из группы собаха\прекрасных. Т.е. оно по умолчанию умелое и эта умелость начинается с сознательности в рамках правильного мирского воззрения: есть отец и мать, есть поступок и результат, мары и брахмы, другие миры, перерождение и т.д. Если вы сознательны в рамках этого мировоззрения, то это - сати.

Вот так характеризует сати монах Тэравады:
в неблагих состояниях сознания (снайпер, целью которого является убийство живого существа, находится именно в неблагом состоянии сознания), сати не возникает.
Не может возникнуть по определению. Там есть только манасикара. (айонисоманасикара)

Десять раз мне эту формулировку повторил, не расшифровывая, почему она благая. Благая потому, что благая и всё тут.

Везде, включая переводную Абхидхарму, и сати, и манасикара описываются как внимание, или осознавание момента. Только манасикара помещается в группу нейтральных свойств ума, а сати - в группу благих. Мне это ни о чём не говорит.
Почему она благая, с какой точки зрения, в какой системе координат? Может, с точки зрения кармических последствий?
Как различие между ними можно описать в словах?
И что это выглядит на практике?

Дост. Пемасири:
Для поиска nibbāna мы развиваем sati. Очень многие учителя принимают за sati уделение внимания мыслям и действиям. Я тоже подчеркиваю важность внимания. Например, я обращаю свое внимание на вот этот ластик. Я обращаю внимание на его поднимание, перемещение вот сюда и опускание. Учитель может дать указание йогу обращать пристальное внимание на мытье тела, чистку зубов, одевание, причесывание и т.д. Это подается как сати.

В самом начале своей тренировке я тоже слышал от других о недостатке у себя sati. Я пошел в душ и забыл свое мыло. Меня укоряли: "У вас нет sati". Поэтому на следующий день я принял решение: "Я буду уделять внимание вообще всему. Даже морганию. Я не моргну глазом без полного внимания к такому морганию". Стараясь, я осознавал шевеление ветром волос на своей руке. Я осознавал тонкие ощения в своем теле. И все равно мне говорили: "У вас нет sati!"

Мы сейчас говорим о моей тренировке в те дни, много лет назад, и поэтому сейчас во мне возникает повышенный уровень осознанности. Я осознаю движения своего тела. Прямо здесь и сейчас такая осознанность снова возникает во мне. На некотором этапе своей практики йог должен тренировать высокий уровень внимательности для преодоления привычек, приобретенных от семьи и друзей, школы и общества.

Я не смог просто принять утверждение, что sati - это уделение внимания. Двенадцать лет я обучался методам Махаси Саядо, а потом еще около шести лет методам Вебу Саядо и Гоенки. И мне не становилось яснее, что же такое sati.

Дэвид:
Так sati - это уделение внимание вообще всему?

Дост. Пемасири:
Нет! Это не сати! И хотя уделение внимание как бы вообще всему и вся и преподносится как sati, уделение внимания - это manasikāra. Это распространенная ошибка. Когда я только начал преподавать, то тоже учил manasikāra как sati. Мне понадобилось много времени, чтобы понять, что такое sati.

Manasikāra направляет ум на объекты. Manasikāra реализует переключение между объектами. Скажем, текущий объект ума - это звук, а следующий объект - это образ. Это manasikāra направляет ум на звук, и это manasikāra направляет ум на образ.  Manasikāra переключает ум от звука к образу.

Дэвид:
Если manasikāra - это не sati, то что же такое sati?

Дост. Пемасири:
Manasikāra направляет мой ум на вот этот ластик. Manasikāra присутствует в моем поднимании и перемещении ластика.

Sati означает отсутствие abhijjhā или domanassa. Если я поднимаю и перемещаю ластик без возникновения abhijjhā или domanassa, то тогда я совершаю эти действия с sati. В отношении всех четырех satipaṭṭhāna упоминается отсутствие abhijjhā и domanassa. Sati означает отсутствие у нас каких-либо ожиданий. Хороший йог распознает abhijjhā и domanassa.

Я даю лекции о дхамме с manasikāra. Я хочу, чтобы их результатом стало что-то хорошее, что есть abhijjhā. И когда все идет не так, как следовало бы, возникает раздражение, что есть domanassa. Если бы я мог давать лекции без abhijjhā и domanassa, то это бы значило, что я их даю с sati.

Действия могут представлять из себя смесь из manasikāra и sati. Я снова направляю свой ум на этот ластик. Действует manasikāra. Я хочу его поднять. Затем я поднимаю ластик с manasikāra. А сейчас я перемещаю ластик, но делаю это без abhijjhā или domanassa. Ненадолго задействуется sati. Я опускаю ластик на пол. Еще больше manasikāra.

Manasikāra помогает sati возникнуть и помогает sati действовать. После должной тренировки в течение нескольких дней это все начинает работать у йога гармонично. Manasikāra и sati объединяются в yoniso-manasikāra. Yoniso-manasikāra преодолевает привычки, приобретенные йогом в его или ее настоящей жизни. Его учат избавляться от asaya-дхамм. В течение некоторого времени йог наблюдает связанные с объектом определенные явления. Видит их природу.

А затем возникает sati на основе sati. Sati, sati и sati. Один момент sati за другим. Manasikāra из ума устраняется и возникает paññā. Вместо этого manasikāra и sati вместе работают как yoniso-manasikāra, а sati и paññā - как sati-sampajañña. Из пятидесяти двух ментальных факторов sati и paññā - это единственные факторы, никогда не подверженные avijjā. Все остальные, даже kusala, подвержены avijjā. Как только sati и paññā доведены до автоматизма, ум йога защищен. Upādāna не возникает. Такой йог преодолевает привычки прошлых жизней, разрушает стремление к punnabhava и склоняется к nibbāna.

Я, в общем, начал с Тэравады, полагая, что без позднейших тантрических дополнений понять буддизм будет проще, но похоже, несколько  просчитался.

Вот так характеризуется манасикара в Абхирхарме Бхикку Бодхи:
это умственный фактор, ответственный за внимание ума к объекту, благодаря которому объект начинает присутствовать в сознании. Его характерной чертой является проведение (сарана) связанных состояний ума по отношению к объекту. Его функция — привязать ассоциированные состояния к объекту. как возничий, который посылает хорошо
тренированных лошадей (то есть ассоциированные состояния) по направлению к их месту
назначения (объекту).

манасикара может быть благой или не благой в зависимости от благости читты - сознания.

Вот так характеризует сати монах Тэравады:
в неблагих состояниях сознания (снайпер, целью которого является убийство живого существа, находится именно в неблагом состоянии сознания), сати не возникает.
Не может возникнуть по определению. Там есть только манасикара. (айонисоманасикара)

Десять раз мне эту формулировку повторил, не расшифровывая, почему она благая. Благая потому, что благая и всё тут.

Mindfulness (smṛti; dran pa) is the not-letting-drop (asaṃpramoṣa) of the cognitive object
(ālambana); a factor by virtue of which the mind (manas) does not forget (vismarati) the cognitive
object, by virtue of which the mind cherishes the cognitive object so to speak [or clearly notes the
cognitive object] (abhilaṣatīva; abhilapatīva).

8. Mental application (manaskāra; yid la byed pa) is the tilting or orienting or alerting (ābhoga)299 of
thought (cetas): that which makes thought lean toward its cognitive object and restricts thought to the
cognitive object (ālambane cetasa āvarjanam avadhāraṇam).300 (Manaskāra is explained as an act by
the mental faculty [manasaḥ kāraḥ] or, in other words, the mental faculty [manas] acts in making
(itself) lean toward [manaḥ karoty āvarjayati].)

В общем, пока тоже склоняюсь к мысли о том, что сати и манасикара, по сути, одно и тоже внимание, но манасикара может быть ассоциирована как с благими, с точки зрения учения, так и с не благими воззрениями. А сати - это внимание, которое ассоциировано только с благими.

Но тогда встаёт вопрос - как это выглядит н практике? Вот я сажусь, созерцаю объект и буквально удерживаю в голове мысль о его пустотности?

в неблагих состояниях сознания (снайпер, целью которого является убийство живого существа, находится именно в неблагом состоянии сознания), сати не возникает.

Полагаю, что в русском языке ему более всего соответстввет слово "верность" в значении "неизменная приверженность принципам, преданность, идеалам". Ведь такая приверженность и означает как раз своевременное их припоминание и "незабывчивость". Надеюсь, сопоставление сати с верностью поможет понять, почему это прочно связано с благим состоянием ума.

Из "Прекрасное Пламя. Беседы с Пемасири Тхера" Дэвида Янга ("Beautiful Flame. Talks from Pemasiri Thera" by David Young):