Здесь текст размещать не буду, т.к. через сутки его уже невозможно редактировать, чтобы исправить возможные ошибки. К тому же, исправлять найденные ошибки сразу в нескольких местах - хлопотно. Следите за темой по ссылке, если интересен перевод этого текста.
P.S. Буду обновлять эту тему здесь, по мере перевода глав, что будет не часто, т.к. главы там просто огромные.
А почему бы вам не присоединиться к тхеравада.рф , там тоже можно этим заниматься и движок удобнее сделан
Я отсылаю Алексею тексты, для размещения на тхеравада.рф, по мере их перевода. А вот движка там вообще никакого нет, насколько я понимаю, там простой редактор html.
№518155Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:04 (4 года тому назад)
Все же буду размещать текст в теме, так как это будет способствовать прочтению большим количеством людей.
Кхандхака
Кхандхака – вторая книга Виная-питаки Палийского Канона, состоящая из двух частей: Махавагга (Большой раздел) – 10 глав и Чулавагга (Малый раздел) – 12 глав. Первая часть включает в себя описания пробуждения Будды и его главных учеников, правил для дней упосатха и монашеского посвящения, а также различных прецедентов; вторая часть включает описания первого и второго буддийских соборов, создания сообщества буддийских монахинь. Кхандхака, как таковая – регулирует поведение монахов и монахинь в их повседневной жизни.
Кхандхака содержит:
• часть биографии Будды, начиная с пробуждения и заканчивая вступлением в сангху Сарипутты и Моггаланы; также содержится описание первой проповеди Будды и четырёх Благородных Истин.
• различные правила для монахов, разделенные в зависимости от содержания на 18 частей:
o Упосатха, касается ритуалов в полнолуние и новолуние;
o Вассупанайика, уединение монахов в течение трёх месяцев в сезон дождей;
o Паварана, приглашение других монахов в конце периода уединения;
o Чамма, использование сандалий и других предметов, сделанных из кожи;
o Бхесадджа, лекарства;
o Катхина, изготовление предметов одежды;
o Чивара, материал для одежды;
o Чампейя, о спорах монахов в Чампе;
o Косамба, о спорах монахов в Косамби;
o Камма, формальные процедуры в отношении провинившихся монахов;
o Паривасика, испытания для провинившихся монахов;
o Самуччая, накопление, о монахах, провинившихся уже на испытательном сроке;
o Саматха, как улаживать ссоры;
o Кхуддакаваттху, второстепенные вопросы;
o Сенасана, о жилье;
o Сангхабхеда, секты;
o Ватта, обряды, различные обязанности;
o Патимоккхатхапана, о приостановке Патимоккхи.
• правила для монахинь;
• два дополнения, описывающих историю первого и второго буддийских соборов;
• введение в Патимоккху, вместе с частью комментария на неё.
Также, как и в Сутта-вибханге приводятся истории, описывающие место, время и случай, при котором правила впервые были сформулированы. Иногда одна и та же история используется для иллюстрации различных правил. При этом если правило из Кхандхаки совпадает с каким-нибудь правилом из Сутта-вибханги, то совпадает и история его провозглашения.
Пояснение по нумерации глав и историй: в различных переводах и источниках нумерация не совпадает, поэтому я буду ориентироваться на палийскую нумерацию и названия глав и историй, сохраняя ее.
Мв. - сокращение для заглавий историй Махавагги (Большого раздела);
Чв. - сокращение для заглавий историй Чулавагги (Малого раздела).
Перевод с пали: I.B. Horner, Brahmali bhikkhu
Перевод с пали: Ānandajoti bhikkhu (Часть первой главы Махавагги).
Перевод с английского и пояснения в квадратных скобках: Леонид Шаповалов [Antaradhāna].
№518158Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:07 (4 года тому назад)
Махавагга
Большой раздел
Глава I. Посвящения (Pabbajjā) [Формирование сангхи]
[Первая глава Махавагги, является самой большой главой. Часть историй в начале этой главы имеет параллели в текстах сутт, но далее в этой главе и в остальных главах находится уникальная информация, представляющая различные правила и прецеденты в бхиккхусангхе.]
Мв. 1.1 История о пробуждении [1] [обусловленное возникновение] (Bodhikathā)
В то время [2] Благословенный пребывал вблизи Урувелы, на берегу реки Неранджары, у подножия дерева Пробуждения, после достижения Пробуждения. Тогда Благословенный сидел со скрещенными ногами в течение семи дней, испытывая счастье освобождения.
Затем, по прошествии семи дней, Благословенный вышел из этого сосредоточения, и по окончанию первой стражи ночи, направил в совершенстве сосредоточенный ум на обусловленное возникновение [3] в прямом и обратном порядке: [4]
«Если, есть то – есть и это; по причине наличия того – это возникает. Если нет того – то нет и этого; с прекращением того – это прекращается, а именно: из-за невежества – возникают волевые процессы; из-за волевых процессов – сознание [возникает]; из-за сознания – ум [5] и тело [возникают]; из-за ума и тела – шесть сфер восприятия [возникают]; из-за из шести сфер восприятия – контакт [возникает]; из-за контакта – чувство [возникает]; из-за чувства – жажда [возникает]; из-за жажды – привязанность [возникает]; из-за привязанности – бытие [возникает]; из-за бытия – рождение [возникает]; из-за рождения – старость, смерть, печаль, стенания, боль, горе и отчаяние возникают, и так происходит возникновение всей этой груды страданий.
Но с полным угасанием и прекращением невежества – прекращаются волевые процессы; с прекращением волевых процессов – прекращается сознание; с прекращением сознания – прекращаются ум и тело; с прекращением ума и тела – прекращаются шесть сфер восприятия; с прекращением шести сфер восприятия – прекращается контакт; с прекращением контакта – прекращается чувство; с прекращением чувства – прекращается жажда; с прекращением жажды – прекращается привязанность; с прекращением привязанности – прекращается бытие; с прекращением бытия – прекращается рождение; с прекращением рождения – прекращаются старость, смерть, печаль, стенания, боль, горе и отчаяние, и так происходит прекращение всей этой груды страданий».
И тогда, осознав значимость этого, Благословенный произнёс это вдохновенное высказывание:
«Когда явлений проявляется природа,
Для брахмана, что в созерцании усерден,
Тогда сомнения его все исчезают,
Явлений ведь он видит суть и их причины».
***
Затем Благословенный [6], по окончанию средней стражи ночи, направил в совершенстве сосредоточенный ум на обусловленное возникновение в прямом и обратном порядке:
«Если, есть то – есть и это… [7] …и так происходит прекращение всей этой груды страданий».
И тогда, осознав значимость этого, Благословенный произнёс это вдохновенное высказывание:
«Когда явлений проявляется природа,
Для брахмана, что в созерцании усерден,
Тогда сомнения его все исчезают,
Явлений прекращение он видит, и сего причины».
***
Затем Благословенный [8], по окончанию последней стражи ночи, направил в совершенстве сосредоточенный ум на обусловленное возникновение в прямом и обратном порядке:
«Если, есть то – есть и это… [9] …и так происходит прекращение всей этой груды страданий».
И тогда, осознав значимость этого, Благословенный произнёс это вдохновенное высказывание:
«Когда явлений проявляется природа,
Для брахмана, что в созерцании усерден,
Остановившись, Мары армии рассеял,
Подобен Солнцу он, сияющему в небе».
1. Примечание Antaradhāna: Текст, имеет параллель – Удана 1.1-1.3.
2. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Вместо слов «Так я слышал» в Удане, которые, как считается, были произнесены Анандой [на первом соборе], используется другое введение «В то время Благословенный...» «В то время…» – формула, обычно используемая в Винае, вместо слов «Так я слышал» [в суттах].
3. Примечание Antaradhāna: paticcasamuppada.
4. Примечание Ānandajoti bhikkhu: В Удане первая сутта имеет только прямой порядок, вторая – обратный, а третья, имеет и то, и другое. Поскольку первый стих относится (только) к возникновению страдания, а второй – к его прекращению, то, по-видимому, версия Уданы более достоверна.
5. Примечание Antaradhāna: Психика (nāma).
6. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Удана имеет здесь более длинное повествование, аналогичное первой сутте, см. Удана 1.2.
7. Примечание Antaradhāna: Повторяется патиччасамуппада в прямом и обратном порядке.
8. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Удана имеет здесь более длинное повествование, аналогичное первой сутте, см. Удана 1.3.
9. Примечание Antaradhāna: Повторяется патиччасамуппада в прямом и обратном порядке.
№518159Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:08 (4 года тому назад)
Мв. 1.2 История о пастушьем дереве [10] (Ajapālakathā)
В то время Благословенный пребывал вблизи Урувелы, на берегу реки Неранджары, у подножия Пастушьего баньяна, после достижения Пробуждения. Тогда Благословенный сидел со скрещенными ногами в течение семи дней, испытывая счастье освобождения. Затем, по прошествии семи дней, Благословенный вышел из этого сосредоточения.
Затем некий брахман, гордящийся своим происхождением, пришел к Благословенному, и подойдя, он обменялся приветствиями с Благословенным. Обменявшись вежливыми словами и приветствиями, он встал неподалеку. Стоя неподалеку, брахман сказал Благословенному: «Как определить, друг Готама, что кто-то является брахманом? И благодаря чему кто-либо является брахманом?»
И тогда, осознав значимость этого, Благословенный произнёс это вдохновенное высказывание:
«Кто неблагое оставил – тот брахман,
Гордыни лишен и пороков, себя обуздавший,
В знанье и жизни святой совершенен,
Можно правдиво сказать, что он брахман,
Не утвержденный нигде в этом мире».
№518160Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:10 (4 года тому назад)
Мв. 1.3 История о Мучалинде [11] (Mucalindakathā)
В то время Благословенный, по прошествии семи дней, вышел из этого сосредоточения, покинул подножие Пастушьего баньяна и приблизился к дереву Мучалинды. После чего он сел у подножия этого дерева, и сидел там в одной позе со скрещенными ногами в течение семи дней, испытывая счастье освобождения [12].
В то время сгустилась сильная облачность вне сезона [дождей], принеся семь дней дождливой погоды, холодных ветров и пасмурных дней. Тогда царь нагов [13] Мучалинда, покинув место своего обитания, обвил тело Благословенного семь раз кольцами и раскрыл свой большой капюшон у него над головой, думая: «Пускай Благословенному не будет холодно, пускай Благословенному не будет жарко, пускай Благословенному не нанесут вреда оводы, комары, ветер, солнечный жар и змеи».
Затем, по прошествии тех семи дней, Благословенный вышел из того сосредоточения. Тогда царь нагов Мучалинда, увидев, что небо стало чистым, безоблачным, освободил от колец тело Благословенного, изменил свою форму, приняв облик молодого брахмана и встал перед Благословенным, почтительно сложив ладони.
И тогда, осознав значимость этого, Благословенный произнёс это вдохновенное высказывание:
«Счастье уединения приятно,
Как и понимание Дхаммы,
Без недоброжелательности к миру,
Без желания вредить существам.
Счастье бесстрастия к миру,
Полное преодоление страстей,
Оставление самомнения «я есть» –
Это действительно высшее счастье».
№518161Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:11 (4 года тому назад)
Мв. 1.4 История о Царском дереве (Rājāyatanakathā)
Затем, по прошествии семи дней, Благословенный вышел из этого сосредоточения, покинул подножие дерева Мучалинды и приблизился к Царскому дереву [14]. После чего он сел у подножия этого дерева, и сидел там в одной позе со скрещенными ногами в течение семи дней, испытывая счастье освобождения.
В то время в этом районе находились купцы Тапусса и Баллика [15], которые ехали по дороге из Уккалы. Тогда дэва [16], который (ранее) был кровным родственником торговцев Тапуссы и Баллики, сказал это торговцам Тапуссе и Баллике: «Благословенный, Пробужденный, обитает у корня Царского дерева, после полного и совершенного пробуждения. Идите и поднесите Благословенному молочную рисовую кашу и медовые шарики, это послужит для вашего блага и счастья на долгие времена».
Тогда купцы Тапусса и Баллика, взяв молочную рисовую кашу и медовые шарики, подошли к Благословенному, и поклонившись Благословенному встали в стороне. После чего купцы Тапусса и Баллика сказали Благословенному: «Достопочтенный, пожалуйста примите от нас молочную рисовую кашу и медовые шарики, ради нашего блага и счастья на долгие времена».
Тогда Благословенный подумал: «Татхагаты, не принимают пищу в руки, как же я могу принять молочную рисовую кашу и медовые шарики?»
Тогда (дэвы называемые) Четыре Великих Царя, познав своим умом мысль в уме Благословенного, принесли с четырех сторон света четыре чаши, сделанные из зеленого камня Благословенному, сказав: «Достопочтенный, пожалуйста примите молочную рисовую кашу и медовые шарики (в чашу)».
Благословенный принял в новую чашу [17], сделанную из камня, молочную рисовую кашу и медовые шарики, и приняв их, поел.
Тогда купцы Тапусса и Баллика сказали Благословенному: «Достопочтенный, мы те, кто принимает прибежище в Благословенном [18] и в Дхамме [в его Учении], пожалуйста, знайте, что мы мирские ученики, которые приняли прибежище с сегодняшнего дня и до тех пор, пока в нас есть дыхание жизни». И они стали первыми мирскими последователями в мире, принявшими двойное прибежище.
__________________________________________________
14. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Научное название: Buchanania latifolia; FF: среднее прямое дерево с грубой корой и плотными пирамидальными гроздьями белых цветов. Согласно комментарию, это было к югу от дерева Бодхи.
15. Комментарий: Они были братьями.
16. Примечание Antaradhāna: Дэвы – это различные боги, живущие в 26 мирах кама-локи, рупа-локи и арупа-локи, отличающиеся сроком жизни, способностями и телами, превосходящими человеческие.
17. Комментарий: Когда Благословенный принял четыре чаши, они стали одной.
18. Примечание Antaradhāna: Признание себя его учениками-последователями.
№518162Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:13 (4 года тому назад)
Мв. 1.5 История о просьбе Брахмы [19] (Brahmayācanakathā)
Затем, по прошествии семи дней, Благословенный вышел из этого сосредоточения, покинул подножие Царского дерева и приблизился к Пастушьему баньяну, и там Благословенный обитал у подножия Пастушьего баньяна.
Затем, когда Благословенный пребывал там в затворничестве, в одиночестве, в его уме возникло такое размышление: «Эта Дхамма, которую я постиг, глубокая, трудная для восприятия, трудная для понимания, умиротворяющая, превосходная, [находящаяся] за пределами рассуждений, понятная (только) мудрым.
Но это поколение предается желаниям, наслаждается желаниями, радуется желаниям [20], и для поколения, предающегося желаниям, наслаждающегося желаниями, радующегося желаниям, это трудно увидеть, то есть: обусловленность и обусловленное происхождение. Это тоже очень трудно увидеть, то есть: успокоение всех процессов, отпускание всех оснований для привязанности, конец жажды, бесстрастие, прекращение, освобождение.
Но если бы я учил Дхамме, а другие не понимали бы меня, это было бы утомительно для меня, это было бы хлопотно для меня».
Далее, эти поистине чудесные стихи, неслыханные ранее в прошлом, пришли на ум Благословенному:
«Смогу ли объяснить другим я то,
Что было достигнуто с таким трудом?
Страстью и ненавистью охвачен кто,
Тем эту Дхамму нелегко понять.
Идущая против теченья [21] – сложна,
Тонка, глубока и трудноразличима она.
Те, кто ищет в страстях наслажденья,
Окутан кто тьмой – не увидят ее».
Таково было размышление Благословенного и его ум склонился к бездействию [22], а не к тому, чтобы учить Дхамме.
Затем Брахма Сахампати [23], познав своим умом эти мысли в уме Благословенного, подумал: «Мир, несомненно, пойдет к погибели [24], мир, несомненно, пойдет к полной погибели, когда Достигший Истины [25], Достойный [26], Совешеннопробужденный [27] склоняется к бездействию, а не к обучению Дхамме».
И тогда Брахма Сахампати, подобно тому, как сильный человек может выпрямить согнутую руку или согнуть выпрямленную руку, исчез из мира брахм и появился перед Благословенным. Затем Брахма Сахампати, положив свое верхнее одеяние на одно плечо, опустив правое колено на землю и сложив руки в почтительном приветствии, сказал Благословенному: «Пусть Благословенный учит Дхамме, пусть Счастливый проповедует Дхамму, есть существа с небольшим количеством пыли в глазах, что погибают из-за того, что не слышат Дхамму. Будут те, кто поймет Дхамму».
Брахма Сахампати сказал это, и после того, как он сказал это, он добавил:
«Прежде у магадхов возникла нечистая дхамма,
Придуманная теми, кто все еще запятнан [28],
Открой же эту дверь в бессмертное [29],
Пусть они услышат Дхамму, понятую Пробужденным.
Как тот, кто стоит на вершине горы,
Может видеть людей во все сторонах,
Также, и величайший из мудрецов,
Взойдя во дворец Дхаммы, может видеть.
Свободный от горя, взгляни на людей, охваченных горем,
На тех, кто угнетен рождением и старостью [30].
Восстань герой, победивший в битве [31],
Вожатый каравана, идущий по миру без долгов.
Пусть Благословенный учит Дхамме,
Найдутся те, кто поймет».
После этого Благословенный сказал Брахме Сахампати: «Это пришло мне на ум, Брахма: «Эта Дхамма, которую я постиг, глубокая, трудная для восприятия, трудная для понимания, умиротворяющая, превосходная, [находящаяся] за пределами рассуждений, понятная (только) мудрым.
Но это поколение предается желаниям, наслаждается желаниями, радуется желаниям [32], и для поколения, предающегося желаниям, наслаждающегося желаниями, радующегося желаниям, это трудно увидеть, то есть: обусловленность и обусловленное происхождение. Это тоже очень трудно увидеть, то есть: успокоение всех процессов, отпускание всех оснований для привязанности, конец жажды, бесстрастие, прекращение, освобождение.
Но если бы я учил Дхамме, а другие не понимали бы меня, это было бы утомительно для меня, это было бы хлопотно для меня».
Далее эти поистине чудесные стихи, неслыханные ранее в прошлом, пришли мне на ум:
«Смогу ли объяснить другим я то,
Что было достигнуто с таким трудом?
Страстью и ненавистью охвачен кто,
Тем эту Дхамму нелегко понять.
Идущая против теченья – сложна,
Тонка, глубока и трудноразличима она.
Те, кто ищет в страстях наслажденья,
Окутан кто тьмой – не увидят ее».
Таковы были мои размышления, и мой ум склонился к бездействию, а не к тому, чтобы учить Дхамме».
Во второй раз Брахма Сахампати сказал Благословенному: «Пусть Благословенный учит Дхамме, пусть Счастливый проповедует Дхамму, есть существа с небольшим количеством пыли в глазах… [33]
Во второй раз Благословенный сказал это Брахме Сахампати: «Это пришло мне на ум, Брахма: «Эта Дхамма, которую я постиг, глубокая, трудная для восприятия, трудная для понимания, умиротворяющая, превосходная, [находящаяся] за пределами рассуждений, понятная (только) мудрым… [34] …Таковы были мои размышления, и мой ум склонился к бездействию, а не к тому, чтобы учить Дхамме».
В третий раз Брахма Сахампати сказал Благословенному: «Пусть Благословенный учит Дхамме, пусть Счастливый проповедует Дхамму, есть существа с небольшим количеством пыли в глазах… [35]
Тогда Благословенный, вняв просьбе Брахмы, из сострадания охватил мир своим оком Будды [36]. Охватив мир своим оком Будды, Благословенный увидел существ, имеющих мало пыли в глазах и имеющих много пыли в глазах, имеющих высокие способности и имеющих неразвитые способности, имеющих хорошие качества и имеющих плохие качества, легко обучаемых и трудно обучаемых и (лишь) некоторых, кто жил, видя опасность в том, что достойно порицания и в следующем мире.
Точно так же, как в случае с синими лотосами, красными лотосами и белыми лотосами, произрастающими в воде: некоторые из этих синих лотосов, красных лотосов и белых лотосов, рожденных в глубинах, произрастающих в воде, остаются в глубине, не поднимаясь над водой; некоторые из этих синих лотосов, красных лотосов и белых лотосов, рожденных в глубинах, произрастающих в воде, стоят вровень с поверхностью воды; некоторые из этих синих лотосов, красных лотосов и белых лотосов, рожденных в глубинах, произрастающих в воде, возвышаются над водой и не затронуты водой.
И когда Благословенный, охватив мир своим оком Будды, и увидел существ, имеющих мало пыли в глазах и имеющих много пыли в глазах, имеющих высокие способности и имеющих неразвитые способности, имеющих хорошие качества и имеющих плохие качества, легко обучаемых и трудно обучаемых и (лишь) некоторых, кто жил, видя опасность в том, что достойно порицания и в следующем мире, то увидев (это), он произнес этот стих Брахме Сахампати:
«Открыты в бессмертное двери для тех,
Кто слушать умеет и веру взрастит [37].
Предвидя проблемы, я не говорил средь людей,
Превосходную Дхамму, что трудно постичь».
Затем Брахма Сахампати (подумал): «Я получил согласие Благословенного на то, чтобы учить Дхамме», – и тогда поклонившись Благословенному и обойдя вокруг него, он тут же исчез.
19. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Сравните эту историю с историей Будды Випасси, после пробуждения (ДН 14), а также с МН 26, МН 85 и СН 6.1, схожими с этим текстом.
20. Комментарий: Существа привязаны к пяти нитям чувственных удовольствий, поэтому они охвачены желаниями.
21. Комментарий: Ведущая к освобождению.
22. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Очень спорный термин, он состоит из appa- (немного, мало), -ussukka- (усилия, действия) и tā, что добавляет абстрактность значения. Это колебание перед обучением приписывается всем Буддам в Jātaka nidānakathā.
23. Примечание Antaradhāna: Это один из самых высших Брахм, он является Ария-брахмой из Суддхавасы (Чистых Обителей). В комментариях сказано, что в прошлом он был учеником Будды Кассапы.
24. Примечание Antaradhāna: nāsa.
25. Примечание Antaradhāna: tathāgata.
26. Примечание Antaradhāna: arahato.
27. Примечание Antaradhāna: sammāsambuddhassa.
28. Комментарий: Придуманная шестью учителями. Это шесть учителей известных во времена Будды: Пурана Кассапа, Маккхали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белаттхапутта и Нигантха Натапутта.
Примечание Antaradhāna: речь может идти не только об учениях этих учителей, но вообще о всех разновидностях воззрений и учений, возникших после исчезновения Дхаммы, открытой Буддой Кассапой.
29. Комментарий: Благородный Путь, который является истинной дверью к освобождению (бессмертному).
30. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Сравните с Дхп. 28: «Взойдя во дворец мудрости, свободный от скорби среди скорбящих людей, стоя на вершине горы, мудрый видит глупцов, стоящих на земле (внизу)». Хотя формулировка схожа, смысл разный, в этом тексте выражается сострадание, а в стихе Дхаммапады – отчужденность.
31. Комментарий: Одержавший победу над Марой, который олицетворяет смерть и загрязнения, ведущие к продолжению рождений.
32. Комментарий: Существа привязаны к пяти нитям чувственных удовольствий, поэтому они охвачены желаниями.
33. Примечание Antaradhāna: Повторяется просьба целиком, включая стих.
34. Примечание Antaradhāna: Повторяется полный ответ Будды, включая стих.
35. Примечание Antaradhāna: Снова повторяется просьба целиком, включая стих.
36. Комментарий: Око Будды (здесь) означает знание умственных способностей, склонностей и глубинных тенденций существ.
37. Под-комментарий: Пусть они развивают свою веру в Дхамму, которой я буду учить – таков смысл.
Последний раз редактировалось: Antaradhana (Вс 08 Дек 19, 01:18), всего редактировалось 1 раз
№518163Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:16 (4 года тому назад)
Мв. 1.6 История о группе пяти (Pañcavaggiyakathā)
Решение о том, кого учить [38]
Затем такое размышление возникло в уме Благословенного: «Кого я должен сначала обучить Дхамме? Кто сможет быстро понять Дхамму?» [39]
Затем эта мысль пришла на ум Благословенному: «Этот Алара Калама [40] мудр, образован, умен, он долгое время был одним из тех, у кого немного пыли в глазах. Что, если я сначала научу Дхамме Алару Каламу? Он будет способен быстро понять Дхамму».
Затем невидимый дэва [41] сообщил Благословенному: «Алара Калама умер семь дней тому назад, Достопочтенный», и это знание возникло у Благословенного: «Семь дней тому назад умер Алара Калама». И тогда эта мысль пришла на ум к Благословенному: «Алара Калама обладал великим пониманием, если бы он услышал эту Дхамму, он бы быстро понял ее».
Затем Благословенный подумал: «Кого я должен сначала обучить Дхамме? Кто сможет быстро понять Дхамму?» Затем эта мысль пришла на ум Благословенному: «Этот Уддака Рамапутта [42] мудр, образован, умен, он долгое время был одним из тех, у кого немного пыли в глазах. Что, если я сначала научу Дхамме Алару Каламу? Он будет способен быстро понять Дхамму».
Затем невидимый дэва сообщил Благословенному: «Уддака Рамапутта умер вчера вечером, Достопочтенный», и это знание возникло у Благословенного: «Уддака Рамапутта умер вчера вечером». И тогда эта мысль пришла на ум к Благословенному: «Уддака Рамапутта обладал великим пониманием, если бы он услышал эту Дхамму, он бы быстро понял ее».
Затем Благословенный подумал: «Кого я должен сначала обучить Дхамме? Кто сможет быстро понять Дхамму?» Затем эта мысль пришла на ум Благословенному: «Пять отшельников [43] были очень полезны для меня, они присутствовали со мной, когда я решительно старался [44].
Что если я сначала научу Дхамме группу из пяти отшельников? Затем Благословенный подумал: «Где же теперь живет группа из пяти отшельников?» И Благословенный увидел божественным оком, которое очищено и превосходит зрение обычных людей, что группа из пяти отшельников жила около Баранаси, в Оленьем парке в Исипатане [45].
Адживака Упака
Затем Благословенный, прожив здесь столько, сколько ему хотелось, отправился в пеший переход к Баранаси. Адживака [46] Упака увидел Благословенного, идущего по дороге между Бодхи (деревом) и Гайей, и увидев (его), он сказал это Благословенному: «Твои качества чисты, а лик светел. Вслед за кем, друг, ты ушел в отшельничество? Кто твой учитель? Какому учению ты следуешь?» После того, как это было сказано, Благословенный обратился к воздерживающемуся Упаке стихами:
«Всецело победивший и всезнающий я,
Незапятнанный, чистый во всем,
Оставив все, освободился я, разрушив жажду,
Сам достиг знания, на кого же мне сослаться?
Нет учителя для меня,
В мире с его богами, нет существа равного мне.
Я Достойный, Непревзойденный,
Совершеннопробужденный, бесстрастный, угасший.
Я направляюсь к городу Каси,
Чтобы привести в движение колесо Дхаммы,
Я буду бить в барабан Бессмертных,
В мире, который слеп».
[Упака]: «Как будто ты утверждаешь, друг, что ты Достойный, абсолютный победитель?»
[Благословенный]:
«Конечно, были победители, подобные мне,
Те, что достигли уничтожения загрязнений.
Я одержал победу над всем неблагим,
И поэтому, Упака, я – победитель!»
Когда это было сказано, адживака Упака, сказав: «Возможно это и так, друг», покачивая головой, избрав неправильный путь [47], ушел.
Встреча в Исипатане
Затем Благословенный, постепенно идя пешими переходами, приблизился к Баранаси, и подошел к группе из пяти отшельников в Оленьем парке, в Исипатане. Пять отшельников, издали увидели идущего Благословенного и, увидев его, они решили между собой: «Это идет отшельник Готама, друзья, который роскошествует, отказался от стремления, вернувшись к роскоши [48]. Его, конечно не следует встречать поклоном или вставать перед ним, не следует брать его чашу и одежду [прислуживая ему], однако мы можем приготовить место для него – если он захочет, то сядет».
Когда Благословенный приблизился к группе из пяти отшельников, то они не смогли следовать своему собственному соглашению, и выйдя навстречу Благословенному, один взял у Благословенного чашу и одежду, другой приготовил сиденье, третий поставил воду (для омовения ног). Благословенный сел на приготовленное сиденье, и сидя, он омыл свои ноги.
Затем они обратились к Благословенному по имени и со словом «друг» [49]. После того, как это было сказано, Благословенный сказал группе из пяти отшельников: «Не следует обращаться к Достигшему Истины [50] по имени и словом «друг»». Слушайте Достигшего Истины, Достойного, Совершеннопробужденного, я буду учить вас достижению Бессмертного, я буду учить вас Дхамме. Следуя этому Пути, спустя недолгое время, вы достигните того блага, ради которого сыновья из хороших семей, из-за веры оставляют дома, уходя в жизнь бездомную; этого непревзойденного результата возвышенной жизни [51], прямого знания, обретаемого непосредственным опытом в этой самой жизни».
После того, как это было сказано, пять отшельников сказали Благословенному: «Но ты, друг Готама [52], ведя этот (аскетический) образ жизни, эту практику, этот трудный образ жизни, не достиг состояния, превосходящего (обычных) человеческих существ, не пришел к достижению того, что является истинно благородным знанием и прозрением. Итак, как же ты можешь теперь, роскошествуя, отказавшись от стремления, вернувшись к роскоши, достичь состояния, превосходящего (обычных) человеческих существ, прийти к достижению того, что является истинно благородным знанием и прозрением?»
После того, как это было сказано, Благословенный сказал группе из пяти отшельников: «Достигший Истины не роскошествовал, не отказывался от стремления и не возвращался к роскоши. Достигший Истины – это Достойный, Совершеннопробужденный, прислушайтесь, я научу вас постижению Бессмертного, я научу вас Дхамме. Следуя этому Пути, спустя недолгое время, вы достигните того блага, ради которого сыновья из хороших семей, из-за веры оставляют дома, уходя в жизнь бездомную; этого непревзойденного результата возвышенной жизни, прямого знания, обретаемого непосредственным опытом в этой самой жизни».
Во второй раз пять отшельников сказали это Благословенному: «Но ты, друг Готама, ведя этот (аскетический) образ жизни, эту практику, этот трудный образ жизни, не достиг состояния… …что является истинно благородным знанием и прозрением?»
Во второй раз Благословенный сказал это группе из пяти отшельников: «Достигший Истины не роскошествовал, не отказывался от стремления и не возвращался к роскоши… [53] …прямого знания, обретаемого непосредственным опытом в этой самой жизни».
В третий раз пять отшельников сказали это Благословенному: «Но ты, друг Готама, ведя этот (аскетический) образ жизни, эту практику, этот трудный образ жизни, не достиг состояния… …что является истинно благородным знанием и прозрением?»
После того, как это было сказано, Благословенный сказал группе из пяти отшельников: «Припоминаете ли вы, чтобы я говорил вам так раньше?»
«Нет, Достопочтенный» [54].
«Слушайте Достигшего Истины, Достойного, Совершеннопробужденного, я буду учить вас достижению Бессмертного, я буду учить вас Дхамме. Следуя этому Пути, спустя недолгое время, вы достигните того блага, ради которого сыновья из хороших семей, из-за веры оставляют дома, уходя в жизнь бездомную; этого непревзойденного результата возвышенной жизни, прямого знания, обретаемого непосредственным опытом в этой самой жизни».
И Благословенный смог убедить группу из пяти отшельников. Тогда группа из пяти отшельников стали слушать Благословенного, они склонили ухо, (чтобы) внимать своим умом глубокому знанию.
Речь, запустившая вращение колеса Дхаммы [55]
Затем Благословенный обратился к группе из пяти отшельников, сказав:
«Есть две крайности, к которым тот, кто ушел [в жизнь бездомную], не должен склоняться, а именно: преданность и привязанность к наслаждению чувственными удовольствиями, которая является низкой, грубой, профанной, неблагородной и не связана с целью [возвышенной жизни]; и преданность к самоумервщлению, что болезненна, неблагородна и никак не связана с целью [возвышенной жизни].
Ни к одной из этих двух крайностей, не склоняется Срединный Путь, полностью постигнутый Достигшим Истины, который ведет к видению, ведет к знанию, приводит к покою, к прозрению, полному пробуждению и освобождению.
Итак, что же это за Срединный Путь, полностью постигнутый Достигшим Истины, который ведет к видению, ведет к знанию, приводит к покою, к прозрению, полному пробуждению и освобождению? Это Восьмеричный Благородный Путь, то есть:
правильные воззрения;
правильные намерения;
правильная речь;
правильные действия;
правильные средства к существованию;
правильные старания;
правильная внимательность;
правильное сосредоточение.
Это Срединный Путь, полностью постигнутый Достигшим Истины, который ведет к видению, ведет к знанию, приводит к покою, к прозрению, полному пробуждению и освобождению.
Это благородная истина страдания: рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, быть соединенным с тем, что не любимо – страдание, быть отделенным от того, что любимо – страдание, не получить то, к чему стремишься – это тоже страдание; короче говоря, пять присваиваемых совокупностей (тела и психики) – это страдание.
Это благородная истина возникновения страдания: та жажда, которая ведет к продолжению существования, которая связана с наслаждением и страстью, с наслаждением тут и там, то есть: жажда чувственных удовольствий, жажда существования, жажда [само]уничтожения.
Это благородная истина прекращения страдания: полное угасание и прекращение без остатка этой жажды, отказ, отпускание, освобождение и непривязанность.
Это благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания, а именно этот Восьмеричный Благородный Путь:
правильные воззрения;
правильные намерения;
правильная речь;
правильные действия;
правильные средства к существованию;
правильные старания;
правильная внимательность;
правильное сосредоточение.
Реализация
Такова благородная истина страдания. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
То, к чему относится эта благородная истина страдания, должно быть полностью постигнуто. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Теперь то, к чему относится эта благородная истина страдания, стало полностью постигнуто мною. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Такова благородная истина возникновения страдания. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
То, к чему относится эта благородная истина возникновения страдания (т.е. жажда), должно быть оставлено. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Теперь то, к чему относится эта благородная истина возникновения страдания, было оставлено мною. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Такова благородная истина прекращения страдания. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
То, к чему относится эта благородная истина прекращения страдания (т. е. освобождение), должно быть реализовано. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Теперь то, к чему относится эта благородная истина прекращения страдания, было реализовано мною. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Такова благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
То, к чему относится эта благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания, (т.е. сама практика), должно быть развито. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Теперь то, к чему относится эта благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания, было развито мною. Для меня, относительно этого, ранее неслыханного, возникло видение, возникло знание, возникла мудрость, возникло понимание, возникла ясность.
Объявление о пробуждении
До тех пор, пока у меня не возникло знание и прозрение, как оно есть в действительности, тремя оборотами и двенадцатью способами в отношении этих Четырех Благородных Истин, пока они мне не были полностью ясны, до тех пор, я не объявлял миру с его богами, марами, брахмами, отшельниками и брахманами, с поколениями богов и людей, что я являюсь непревзойденным Совершеннопробужденным, достигшим абсолютного пробуждения.
Но когда у меня возникло знание и прозрение, как оно есть в действительности, тремя оборотами и двенадцатью способами в отношении этих Четырех Благородных Истин, когда они стали мне полностью ясны, тогда я действительно объявил миру с его богами, марами, брахмами, отшельниками и брахманами, с поколениями богов и людей, что я являюсь непревзойденным Совершеннопробужденным, достигшим абсолютного пробуждения.
Ко мне пришло знание и прозрение: «Это незыблемое освобождение, это последнее рождение, не будет дальше продолжения существования»».
Первое постижение
Благословенный сказал это, и пять отшельников были воодушевлены и очень обрадованы тем, что было сказано Благословенным. Более того, когда была произнесена эта проповедь, у Достопочтенного Конданньи возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения» [56].
Дэвы радуются
Теперь, когда колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным, земные дэвы [57] воскликнули: «Рядом с Баранаси, в Оленьем парке в Исипатане, непревзойденное колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным, и оно не может быть повернуто вспять, ни отшельником, ни брахманом, ни дэвом, ни Марой, ни Брахмой, ни кем бы то ни было в мире».
Услышав восклицание земных дэвов [58], дэвы мира Четырех Великих царей воскликнули: «Рядом с Баранаси, в Оленьем парке в Исипатане, непревзойденное колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным… [59]
Услышав восклицание дэвов мира Четырех Великих царей, дэвы Таватимсы воскликнули…
Услышав восклицание дэвов Параниммитавасаватти, Брахмакайика дэвы [60] воскликнули: «Рядом с Баранаси, в Оленьем парке в Исипатане, непревзойденное колесо Дхаммы было приведено в движение Благословенным, и оно не может быть повернуто вспять, ни отшельником, ни брахманом, ни дэвом, ни Марой, ни Брахмой, ни кем бы то ни было в мире».
Таким образом, в тот момент, в тот миг, эта весть достигла всех миров Брахмалоки, и эта десятитысячная мировая система сотряслась, содрогнулась и завибрировала, и безграничный величайший свет появился в мире, превосходящий божественное великолепие.
И тогда Благословенный произнёс это вдохновенное высказывание: «Конданньа действительно знает, Конданньа действительно знает».
Так Достопочтенный Конданньа получил имя Анньа Конданньа (Он [тот], кто знает).
Дальнейшие постижения
Тогда Достопочтенный Анньа Конданньа, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимым от других в учении Учителя, сказал Благословенному: «Достопочтенный, да приму я в присутствии Благословенного посвящение [61], да приму я полное посвящение [62]».
«Приди, монах», – сказал Благословенный, «Дхамма была хорошо провозглашена, живи возвышенной жизнью для полного прекращения страданий»[63]. Таково было полное посвящение этого Достопочтенного.
Затем Благословенный наставлял и обучал Дхамме остальных отшельников. Тогда у Достопочтенного Ваппы и у Достопочтенного Бхаддии, во время того, как Благословенный наставлял и обучал их Дхамме, возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения».
И они, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимыми от других в учении Учителя, сказали Благословенному: «Достопочтенный, да примем мы в присутствии Благословенного посвящение, да примем мы полное посвящение».
«Придите, монахи», – сказал Благословенный, «Дхамма была хорошо провозглашена, живите возвышенной жизнью для полного прекращения страданий». Таково было полное посвящение этих Достопочтенных.
Затем Благословенный, живущий на пище с подаяний, наставлял и обучал Дхамме остальных отшельников, и все шестеро питались тем, что приносили им три монаха, что ходили за подаянием. Тогда у Достопочтенного Маханамы и у Достопочтенного Ассаджи, во время того, как Благословенный наставлял и обучал их Дхамме, возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения».
И они, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимыми от других в учении Учителя, сказали Благословенному: «Достопочтенный, да примем мы в присутствии Благословенного посвящение, да примем мы полное посвящение».
«Придите, монахи», – сказал Благословенный, «Дхамма была хорошо провозглашена, живите возвышенной жизнью для полного прекращения страданий». Таково было полное посвящение этих Достопочтенных.
Признак не самости (Первые Араханты) [64]
Затем Благословенный обратился к группе из пяти монахов (сказав):
«Монахи, форма – не самость [не я], ибо если бы форма была собой [я], то эта форма не вела бы к страданию, и относительно формы можно было бы сказать: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой [65]». Но так как форма – не самость [не я], то форма ведет к страданию, и относительно формы нельзя сказать: «Пусть моя форма будет такой, пусть моя форма не будет такой».
Чувство – не самость [не я], ибо если бы чувство было собой [я], то это чувство не вело бы к страданию, и относительно чувства можно было бы сказать: «Пусть мое чувство будет таким, пусть мое чувство не будет таким». Но так как чувство – не самость [не я], то чувство ведет к страданию, и относительно чувства нельзя сказать: «Пусть мое чувство будет таким, пусть мое чувство не будет таким».
Восприятие – не самость [не я], ибо если бы восприятие было собой [я], то это восприятие не вело бы к страданию, и относительно восприятия можно было бы сказать: «Пусть мое восприятие будет таким, пусть мое восприятие не будет таким». Но так как восприятие – не самость [не я], то восприятие ведет к страданию, и относительно восприятия нельзя сказать: «Пусть мое восприятие будет таким, пусть мое восприятие не будет таким».
[Ментальные] конструкции – не самость [не я], ибо если бы [ментальные] конструкции были собой [я], то эти [ментальные] конструкции не вели бы к страданию, и относительно [ментальных] конструкций можно было бы сказать: «Пусть мои [ментальные] конструкции будут такими, пусть мои [ментальные] конструкции не будут такими». Но так как [ментальные] конструкции – не самость [не я], то [ментальные] конструкции ведут к страданию, и относительно [ментальных] конструкций нельзя сказать: «Пусть мои [ментальные] конструкции будут такими, пусть мои [ментальные] конструкции не будут такими».
Сознание – не самость [не я], ибо если бы сознание было собой [я], то это сознание не вело бы к страданию, и относительно сознания можно было бы сказать: «Пусть мое сознание будет таким, пусть мое сознание не будет таким». Но так как сознание – не самость [не я], то сознание ведет к страданию, и относительно сознания нельзя сказать: «Пусть мое сознание будет таким, пусть мое сознание не будет таким».
Что вы думаете об этом, монахи, форма постоянна или непостоянна?»
«Непостоянна, Достопочтенный»
«А то, что непостоянно, то неудовлетворительно или является счастьем?
«Неудовлетворительно, Достопочтенный»
«Следует ли непостоянные, неудовлетворительные и изменчивые явления, рассматривать так: «это мое, это есть я, это моя самость?»»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«Чувство постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, Достопочтенный»
«А то, что непостоянно, то неудовлетворительно или является счастьем?
«Неудовлетворительно, Достопочтенный»
«Следует ли непостоянные, неудовлетворительные и изменчивые явления, рассматривать так: «это мое, это есть я, это моя самость?»»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«Восприятие постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, Достопочтенный»
«А то, что непостоянно, то неудовлетворительно или является счастьем?
«Неудовлетворительно, Достопочтенный»
«Следует ли непостоянные, неудовлетворительные и изменчивые явления, рассматривать так: «это мое, это есть я, это моя самость?»»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«[Ментальные] конструкции постоянны или непостоянны?»
«Непостоянны, Достопочтенный»
«А то, что непостоянно, то неудовлетворительно или является счастьем?
«Неудовлетворительно, Достопочтенный»
«Следует ли непостоянные, неудовлетворительные и изменчивые явления, рассматривать так: «это мое, это есть я, это моя самость?»»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«Сознание постоянно или непостоянно?»
«Непостоянно, Достопочтенный»
«А то, что непостоянно, то неудовлетворительно или является счастьем?
«Неудовлетворительно, Достопочтенный»
«Следует ли непостоянные, неудовлетворительные и изменчивые явления, рассматривать так: «это мое, это есть я, это моя самость?»»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«Поэтому монахи, любая форма, прошлая, будущая и настоящая, внутренняя или внешняя, грубая или прекрасная, низшая или превосходная, далекая или близкая, всякая форма – это не мое, это не есть я, это не моя самость – именно таким образом, в соответствии с истиной, это должно быть ухвачено правильной мудростью.
Любое чувство, прошлое, будущее и настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или прекрасное, низшее или превосходное, далекое или близкое, всякое чувство – это не мое, это не есть я, это не моя самость – именно таким образом, в соответствии с истиной, это должно быть ухвачено правильной мудростью.
Любое восприятие, прошлое, будущее и настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или прекрасное, низшее или превосходное, далекое или близкое, всякое восприятие – это не мое, это не есть я, это не моя самость – именно таким образом, в соответствии с истиной, это должно быть ухвачено правильной мудростью.
Любые [ментальные] конструкции, прошлые, будущие и настоящие, внутренние или внешние, грубые или прекрасные, низшие или превосходные, далекие или близкие, всякие [ментальные] конструкции – это не мое, это не есть я, это не моя самость – именно таким образом, в соответствии с истиной, это должно быть ухвачено правильной мудростью.
Любое сознание, прошлое, будущее и настоящее, внутреннее или внешнее, грубое или прекрасное, низшее или превосходное, далекое или близкое, всякое сознание – это не мое, это не есть я, это не моя самость – именно таким образом, в соответствии с истиной, это должно быть ухвачено правильной мудростью.
Видя таким образом, обученный ученик Благородных, разочаровывается [67] в форме, разочаровывается в чувстве, разочаровывается в восприятии, разочаровывается в [ментальных] конструкциях, разочаровывается в сознании; разочаровавшись, он становится бесстрастным [теряет интерес ко всему этому] [68], через бесстрастие он освобождается, освобождаясь он обретает знание об освобождении: «Разрушено рождение, исполнена возвышенная жизнь, сделано все, что должно быть сделано, не будет другого состояния» – это он знает».
Благословенный сказал это, и пять монахов были воодушевлены и очень обрадованы тем, что было сказано Благословенным. Более того, когда была произнесена эта проповедь, умы пяти монахов были освобождены от загрязнений, лишившись привязанности. В то время, в мире было шесть Арахантов [69].
38. Примечание Antaradhāna: Подзаголовки курсивом сделаны Анандаджоти бхиккху и поясняют части истории.
39. Примечание Ānandajoti bhikkhu: См. МН 26 и 85, а также версию этой истории в Махавасту.
40. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Алара Калама был первым учителем бодхисатты (см. МН.26). Примечание Antaradhāna: согласно комментарию, Алара Калама достигал бесформенной сферы восприятия отсутствия всего и обучил этому бодхисатту.
42. Примечание Antaradhāna: Уддака Рамапутта (сын Рамы), был вторым учителем бодхисатты, после его ухода из дворца и обучения у Алары Каламы. Примечание Анандаджоти бхиккху: Уддака возглавлял группу последователей, образованную вокруг его отца Рамы, который достиг сферы ни-восприятия ни-невосприятия.
43. Примечание Antaradhāna: В тексте, они с самого начала уже называются пятью монахами (bhikkhu). Впоследствии (дальше по тексту), они станут пятью первыми бхиккху, но пока они еще не получили монашеского посвящения, я буду называть их отшельниками.
44. Примечание Antaradhāna: Пять отшельников были товарищами бодхисатты в течении нескольких лет. Вместе они практиковали суровые аскезы. Но затем они оставили его, после того, как он склонился к срединному пути, и прекратил практику самоумервщляющих аскез (очень длительные периоды голодания, хождение голым в любую погоду, длительные задержки дыхания, лежание на острых камнях, шипах и прочие истязания тела).
45. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Урувела, где Будда достиг Пробуждения, находилась в Магадхе, тогда как Баранаси был столицей соседнего государства Каси.
46. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Он принадлежал к секте адживака, основанной Госалой Маккхалипуттой, одним из шести известных учителей того времени. Название секты указывает на то, что они (как известно) имели особые правила в отношении своего существования (аджива) и воздерживались от получения поддержки от различных людей или в различных обстоятельствах.
47. Примечание Antaradhāna: Не признал в Благословенном Пробужденного, не последовал за ним, не услышал Дхамму.
48. Примечание Antaradhāna: Пять отшельников покинули бодхисатту незадолго до его пробуждения, обвинив в роскошестве, когда он отказался от практики суровых аскез и стал принимать пищу.
49. Примечание Antaradhāna: Т.е. они обратились к нему, как к равному.
50. Примечание Antaradhāna: tathāgata.
51. Примечание Antaradhāna: brahmacariya.
52. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Они все еще продолжают использовать слово «друг» (āvuso) и имя его семейного клана, обращаясь к Будде, хотя им и было сказано не делать так, потому что они все еще не убеждены в достижении пробуждения.
53. Примечание Antaradhāna: Здесь, и далее сокращаются повторы текста.
54. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Здесь они уже используют обращение bhante а не āvuso, что говорит о том, что у них зародилось доверие к словам Благословенного.
55. Примечание Antaradhāna: параллель СН 56.11.
56. Примечание Antaradhāna: Конданньа достиг плода вступления в поток Дхаммы, став первым сотапанной, услышавшим Дхамму от Благословенного.
57. Примечание Ānandajoti bhikkhu: При перечислении 31 плана существования, бхумма дэвы обычно не причисляют к отдельной группе, их относят к миру Четырех Великих Царей.
58. Примечание Antaradhāna: Речь идет о способности божественного слуха: слышать на расстоянии в т.ч. в других мирах, которой обладают некоторые дэвы.
59. Примечание Antaradhāna: Все дэвы повторяют тоже самое восклицание.
60. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Все вышеперечисленные дэвы относятся к чувственному миру (кама-лока), но Брахмакайика дэвы (которых существует 16 видов), принадлежат к миру форм (рупа-лока).
61. Примечание Antaradhāna: pabbajjā – начальное посвящение ученика, символизирующее оставление домохозяйской жизни, ради жизни отшельника. Впоследствии, получивший такое посвящение назывался саманера, это был своего рода испытательный срок, перед полным посвящением для некоторых учеников (например, последователей других учений, решивших перейти под учительство Будды, или для лиц, не достигших 20 лет). Несмотря на то, что Конданньа уже давно был отшельником, он просит у Будды начального и полного посвящения. Хотя это может быть поздней редакцией, так как в то время, еще не было такого разделения.
62. Примечание Antaradhāna: upasampadā.
63. Примечание Antaradhāna: ehi bhikkhū, svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyāti – такой простой была начальная форма посвящения в монахи самим Буддой.
64. Примечание Antaradhāna: Параллель СН 22.59.
65. Примечание Antaradhāna (пояснение смысла): Насколько я понимаю, смыл такой: пусть моя форма (чувство и т.д.) будет такой (не подверженной страданию), пусть моя форма не будет такой (подверженной страданию).
№518164Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:19 (4 года тому назад)
Мв. 1.7 История о посвящениях (Pabbajjākathā)
Яса уходит из дома
В то время в Баранаси жил изысканный юноша из хорошей семьи, по имени Яса, сын купца. У него было три дворца: один для зимнего времени, один для летнего, а другой для сезона дождей. В течение четырех месяцев сезона дождей, в то время, как женский музыкальный ансамбль развлекал его, он не спускался на нижние этажи дворца. Однажды, когда Яса развлекался, услаждаемый пятью нитями чувственного наслаждения, он заснул, а затем заснула вся его свита, и всю ночь во дворце горели масляные лампы.
Когда Яса, проснувшись первым, увидел свою спящую свиту: одну девушку – с лютней под мышкой, другую – с маленьким барабаном на шее, третью – с барабаном на груди, четвертую – с растрепанными волосами, еще одну – с капающей [изо рта] слюной, еще одну – бормочущую [во сне], (так что) казалось, что вокруг было кладбище. Увидев (это), опасность стала ясна ему, и его ум утвердился в отвращении к продолжению [жизни, в наслаждении чувственными удовольствиями].
Тогда Яса произнёс это вдохновенное высказывание: «Воистину беспокойство, воистину угнетенность!» Затем Яса, надев свои золотые туфли, направился к дверям своего дворца. Тогда нечеловеческие существа [70] открыли дверь (думая): «Пусть не будет никаких препятствий для выхода юного Ясы из дома в бездомную жизнь». Когда Яса пошел к городским воротам, нечеловеческие существа открыли врата (думая): «Пусть не будет никаких препятствий для выхода юного Ясы из дома в бездомную жизнь» [71]. Затем Яса отправился к оленьему парку в Исипатане.
В то время, на рассвете, после восхода солнца, Благословенный прогуливался на свежем воздухе. Благословенный издали увидел идущего юношу Ясу, и увидев его, он сошел с дороги и принял сидячее положение. Когда Яса, неподалеку от Благословенного произнёс это вдохновенное высказывание: «Воистину беспокойство, воистину угнетенность!» Тогда Благословенный сказал Ясе: «Есть, Яса, не-беспокойство, есть не-угнетенность. Подойди Яса, присядь, и я научу тебя Дхамме».
Тогда юноша Яса (думая): «Кажется есть не-беспокойство, есть не-угнетенность», радостный и воодушевленный, снял свои золотые туфли, подошел к Благословенному и, поклонившись, сел перед ним. И тогда Благословенный наставлял Ясу, последовательно обучая его, то есть рассказал о даянии, рассказал о нравственности, рассказал о небесах, рассказал об опасности, ведению к упадку и скверне чувственных желаний, рассказал о преимуществах отречения – все это он разъяснил. Когда Благословенный увидел, что ум юного Ясы готов, став гибким, открытым, радостным, ясным, то тогда он объяснил ему Дхамму, которую открыли для себя Пробужденные: страдание, возникновение, прекращение и путь. Точно так же, как чистая ткань без пятен хорошо впитывает краску, также у юного Ясы из хорошей семьи, тут же возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения» [72].
Отец Ясы
Тогда мать юного Ясы, войдя во дворец, и не найдя там Ясы, пошла к купцу-домохозяину, и подойдя к купцу-домохозяину, она сказала следующее: «Твой сын Яса, домохозяин, пропал».
Затем купец-домохозяин, послав разведчиков на лошадях в четырех направлениях, сам приблизился к оленьему парку в Исипатане. Там он увидел сброшенные золотые сандалии [своего сына] и, увидев их, пошел дальше [в том направлении].
Благословенный увидел купца-домохозяина издали, и после того, как он увидел (его), Благословенный подумал: «Что, если бы я так устроил при помощи своих психических сил [73], что пока купец-домохозяин сидит здесь, он не мог бы видеть юного Ясу, сидящего рядом». И тогда Благословенный так устроил это, при помощи своих психических сил.
Затем купец-домохозяин подошел к Благословенному и, подойдя, сказал ему следующее: «Видел ли Достопочтенный юношу Ясу?»
«Присядь, домохозяин, и может быть, пока ты сидишь здесь, ты увидишь юного Ясу, сидящего здесь».
Тогда купец-домохозяин подумал: «Кажется, что, сидя здесь, я увижу Ясу, сидящего здесь», и радостно приподнявшись, он поклонился Благословенному, и сел перед ним.
И Благословенный, наставлял купца-домохозяина, последовательно обучая его, то есть рассказал о даянии, рассказал о нравственности, рассказал о небесах, рассказал об опасности, ведению к упадку и скверне чувственных желаний, рассказал о преимуществах отречения – все это он разъяснил. Когда Благословенный увидел, что ум купца-домохозяина готов, став гибким, открытым, радостным, ясным, то тогда он объяснил ему Дхамму, которую открыли для себя Пробужденные: страдание, возникновение, прекращение и путь. Точно так же, как чистая ткань без пятен хорошо впитывает краску, также у купца-домохозяина тут же возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения».
Затем купец-домохозяин, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимым от других в учении Учителя, сказал Благословенному: «Превосходно, Достопочтенный! Превосходно, Достопочтенный! Это подобно тому, как если бы поставили прямо то, что было опрокинуто, или открыли то, что было закрыто, или показали путь тому, кто заблудился, или внесли масляную лампу во тьму, чтобы те, кто способен видеть, смогли увидеть формы, точно также и Дхамма была превосходно объяснена Благословенным различными способами. Достопочтенный, я принимаю прибежище в Благословенном, в Дхамме и в общине монахов. Пожалуйста, имейте в виду, Достопочтенный, что я являюсь мирским последователем, который принял прибежище с сегодняшнего дня, и до тех пор, пока во мне есть дыхание жизни». И он стал первым мирским последователем в мире, принявшим тройное прибежище.
В то время, когда его отец слушал Дхамму, Яса, размышляя [о Дхамме] – узнал, Яса – достиг, и его ум был освобожден от загрязнений, лишившись привязанности. И когда Благословенный понял: «В то время, когда его отец слушал Дхамму, Яса, размышляя [о Дхамме] – узнал, Яса – достиг, и его ум был освобожден от загрязнений, лишившись привязанности», – то он подумал: «Невозможно, чтобы юный Яса мог вернуться к низкой жизни в наслаждении чувственными удовольствиями, как он делал это раньше, когда жил дома. Теперь я убавлю [воздействие] своих психических сил». И Благословенный убавил [воздействие] своих психических сил.
И тогда купец-домохозяин увидел юного Ясу, сидящего (там), и увидев (его), он сказал Ясе: «Твоя мать, дорогой Яса, плачет и горюет, дай жизнь своей матери! [74]» Затем Яса поднял взгляд на Благословенного.
Тогда Благословенный сказал купцу-домохозяину: «Как ты думаешь, домохозяин, если бы юный Яса, обладал знанием и проницательностью ученика, и понял Дхамму так же, как и ты, [а затем], размышляя [о Дхамме], он бы узнал, он бы достиг, и его ум был бы освобожден от загрязнений, лишившись привязанности, то возможно ли, чтобы он мог вернуться к низкой жизни в наслаждении чувственными удовольствиями, как он делал это раньше, когда жил дома?»
«Разумеется, нет, Достопочтенный».
«Юный Яса, домохозяин, обладая знанием и проницательностью ученика, и поняв Дхамму так же, как и ты, [а затем], размышляя [о Дхамме] – он узнал, он достиг, и его ум был освобожден от загрязнений, лишившись привязанности. Невозможно, чтобы юный Яса мог вернуться к низкой жизни в наслаждении чувственными удовольствиями, как он делал это раньше, когда жил дома».
«Это великое достижение для юного Ясы, Достопочтенный, что его ум был освобожден от загрязнений, лишившись привязанности. Пусть Достопочтенный cогласится принять приглашение на трапезу вместе с юным Ясой, в качестве отшельника, следующего за ним». Благословенный согласился, сохраняя молчание.
Тогда купец-домохозяин, поняв, что Благословенный согласился, поклонился и обойдя вокруг Благословенного, удалился. Затем юный Яса, вскоре после того, как купец-домохозяин ушел, сказал Благословенному: «Достопочтенный, да приму я в присутствии Благословенного посвящение, да приму я полное посвящение».
«Приди, монах», – сказал Благословенный, «Дхамма была хорошо провозглашена, живи возвышенной жизнью для полного прекращения страданий». Таково было полное посвящение этого Достопочтенного. В то время, в мире было семь Арахантов.
Мать Ясы и его бывшая жена
Затем Благословенный, одевшись поутру и взяв свою чашу и [верхнее] одеяние, отправился с Достопочтенным Ясой к дому купца-домохозяина, и, придя [туда], сел на приготовленное сиденье. Затем мать Ясы [75] и его бывшая жена подошли к Благословенному и, поклонившись, сели перед ним.
Благословенный наставлял их, последовательно обучая их, то есть рассказал о даянии, рассказал о нравственности, рассказал о небесах, рассказал об опасности, ведению к упадку и скверне чувственных желаний, рассказал о преимуществах отречения – все это он разъяснил. Когда Благословенный увидел, что их умы готовы, став гибкими, открытыми, радостными, ясными, то тогда он объяснил им Дхамму, которую открыли для себя Пробужденные: страдание, возникновение, прекращение и путь. Точно так же, как чистая ткань без пятен хорошо впитывает краску, также у них тут же возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения».
Они, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимыми от других в учении Учителя, сказали Благословенному: «Превосходно, Достопочтенный! Превосходно, Достопочтенный! Это подобно тому, как если бы поставили прямо то, что было опрокинуто, или открыли то, что было закрыто, или показали путь тому, кто заблудился, или внесли масляную лампу во тьму, чтобы те, кто способен видеть, смогли увидеть формы, точно также и Дхамма была превосходно объяснена Благословенным различными способами. Достопочтенный, мы принимаем прибежище в Благословенном, в Дхамме и в общине монахов. Пожалуйста, имейте в виду, Достопочтенный, что мы являемся мирскими последовательницами, которые приняли прибежище с сегодняшнего дня, и до тех пор, пока в нас есть дыхание жизни». И они стали первыми мирскими последовательницами в мире, принявшими тройное прибежище.
Затем мать и отец Ясы, а также его бывшая жена, собственноручно обслуживали и угощали Благословенного и Достопочтенного Ясу прекрасными основными и дополнительными блюдами. Когда Благословенный поел и вымыл свои руки и чашу, он наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал мать, отца и бывшую жену Ясы речью о Дхамме, а потом поднялся со своего места и ушел.
Четверо друзей-домохозяев Ясы уходят из дома
Четверо друзей-домохозяев Достопочтенного Ясы, сыновья из хороших семей крупных и мелких торговцев Баранаси: Вимала, Субаху, Пуннаджи и Гавампати [76], услышали: «Похоже юный Яса, сбрил свои волосы и бороду и надев желтые [77] одежды, ушел из дома для бездомной жизни». После того, как они услышали (это), они подумали: «Это не может быть низшим учением, это не может быть низшей жизнью, ради которых юный Яса, сбрив свои волосы и бороду и надев желтые одежды, ушел из дома для бездомной жизни».
Они пришли к Достопочтенному Ясе и, поклонившись ему, встали перед ним. Тогда Достопочтенный Яса вместе с четырьмя друзьями-домохозяевами отправился к Благословенному и, поклонившись, они сели перед ним. Достопочтенный Яса сказал Благословенному: «Достопочтенный, это четверо моих друзей-домохозяев, сыновья из хороших семей крупных и мелких торговцев Баранаси: Вимала, Субаху, Пуннаджи и Гавампати, пожалуйста, обучи их, пожалуйста, наставь их».
И Благословенный наставлял их, последовательно обучая их, то есть рассказал о даянии, рассказал о нравственности, рассказал о небесах, рассказал об опасности, ведению к упадку и скверне чувственных желаний, рассказал о преимуществах отречения – все это он разъяснил. Когда Благословенный увидел, что их умы готовы, став гибкими, открытыми, радостными, ясными, то тогда он объяснил им Дхамму, которую открыли для себя Пробужденные: страдание, возникновение, прекращение и путь. Точно так же, как чистая ткань без пятен хорошо впитывает краску, также у них тут же возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения».
И они, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимыми от других в учении Учителя, сказали Благословенному: «Достопочтенный, да примем мы в присутствии Благословенного посвящение, да примем мы полное посвящение».
«Придите, монахи», – сказал Благословенный, «Дхамма была хорошо провозглашена, живите возвышенной жизнью для полного прекращения страданий». Таково было полное посвящение этих Достопочтенных.
Затем Благословенный наставлял и обучал Дхамме этих монахов. Когда Благословенный наставлял и обучал Дхамме этих монахов, их умы были освобождены от загрязнений, лишившись привязанности. В то время, в мире было одиннадцать Арахантов.
Уход из дома пятидесяти друзей-домохозяев
Затем пятьдесят друзей-домохозяев Достопочтенного Ясы, сыновья из знатных и древних родов страны, услышали: «Похоже юный Яса, сбрил свои волосы и бороду и надев желтые одежды, ушел из дома для бездомной жизни». После того, как они услышали (это), они подумали: «Это не может быть низшим учением, это не может быть низшей жизнью, ради которых юный Яса, сбрив свои волосы и бороду и надев желтые одежды, ушел из дома для бездомной жизни».
Они пришли к Достопочтенному Ясе и, поклонившись ему, встали перед ним. Тогда Достопочтенный Яса вместе с пятьюдесятью друзьями-домохозяевами отправился к Благословенному и, поклонившись, они сели перед ним. Достопочтенный Яса сказал Благословенному: «Достопочтенный, это пятьдесят моих друзей-домохозяев, сыновья из знатных и древних родов страны, пожалуйста, обучи их, пожалуйста, наставь их».
И Благословенный наставлял их, последовательно обучая их, то есть рассказал о даянии, рассказал о нравственности, рассказал о небесах, рассказал об опасности, ведению к упадку и скверне чувственных желаний, рассказал о преимуществах отречения – все это он разъяснил. Когда Благословенный увидел, что их умы готовы, став гибкими, открытыми, радостными, ясными, то тогда он объяснил им Дхамму, которую открыли для себя Пробужденные: страдание, возникновение, прекращение и путь. Точно так же, как чистая ткань без пятен хорошо впитывает краску, также у них тут же возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения».
И они, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимыми от других в учении Учителя, сказали Благословенному: «Достопочтенный, да примем мы в присутствии Благословенного посвящение, да примем мы полное посвящение».
«Придите, монахи», – сказал Благословенный, «Дхамма была хорошо провозглашена, живите возвышенной жизнью для полного прекращения страданий». Таково было полное посвящение этих Достопочтенных.
Затем Благословенный наставлял и обучал Дхамме этих монахов. Когда Благословенный наставлял и обучал Дхамме этих монахов, их умы были освобождены от загрязнений, лишившись привязанности. В то время, в мире был шестьдесят один Арахант.
71. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Эта история о наслаждениях во дворце и причине ухода Ясы из дома, по-видимому, была применена к истории Бодхисатты, в более поздних текстах.
72. Примечание Ānandajoti bhikkhu: В Jātaka nidānakathā говорится, что в ту ночь он стал вошедшим в поток, а на следующий день стал Арахантом. Тхерагатха содержит стих Ясы по этому поводу (Th. 117): «Хорошо надушенный, хорошо одетый, украшенный всеми (моими) украшениями, я достиг трех знаний, последовав наставлениям Будды».
73. Примечание Antaradhāna: iddhi.
74. Примечание Antaradhāna: Идиома, в смысле: не дай ей убиваться горем.
75. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Комментарий к Ангуттара Никае (АА 14.7, Суджатаваттху) говорит, что это была Суджата, которая предложила молочный рис Бодхисатте, непосредственно перед его пробуждением.
76. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Кроме Гавампати, стих которого есть в Тхерагатхе Th. 38, это единственное упоминание об этих монахах в Каноне.
№518166Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:20 (4 года тому назад)
Мв. 1.8 История о Маре (Mārakathā) [78]
Затем Благословенный обратился к монахам, сказав: «Я освобожден от всех ловушек, монахи, как божественных, так и человеческих, вы также освобождены от всех ловушек, монахи, как божественных, так и человеческих. Ступайте монахи, ради блага многих людей, ради счастья многих людей скитающихся в мире, ради пользы, благополучия и счастья богов и людей. Не идите по двое одним путем [79]. Учите Дхамме, монахи, благой в начале, благой в середине, благой в конце, с ее сутью и разъяснением; провозглашайте совершенную, полную и чистую возвышенную жизнь. Есть существа с небольшим количеством пыли в глазах, что погибают из-за того, что не слышат Дхамму, будут те, кто поймет Дхамму. Я же пойду в Урувелу, в деревню Сенани, чтобы учить Дхамме».
Затем злой Мара приблизился к Благословенному и произнес эти строфы:
«Ловушками ты пойман всякими,
Божественными и человечьими,
Великими повязан узами,
Ты не свободен, аскет, от меня!»
[Благословенный]:
«От всех ловушек я освобожден,
Божественных, ли человечьих,
Освобожден от уз великих я,
А ты повержен, смерти созидатель!»
[Мара]:
«Ловушки – все небесные пути,
Через которые проходит ум,
Поэтому повязан узами,
Ты не свободен, аскет, от меня!»
[Благословенный]:
«Формы, звуки, запахи и вкусы,
Контакт телесный, наслаждения ума,
Все это больше не желанно для меня,
А ты повержен, смерти созидатель!»
Тогда злой Мара понял: «Благословенный знает меня, счастливый знает меня», и сокрушенный и раздосадованный, он тут же исчез.
№518167Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:21 (4 года тому назад)
Мв. 1.9 История о посвящении монахами (Pabbajjūpasampadākathā)
В то время монахи из разных областей, из разных стран, приводили тех, кто искал [начального] посвящения [в отшельническую жизнь] [80] и полного посвящения [в монашество] [81], думая: «Благословенный даст им посвящение и полное посвящение», и поэтому монахи и те, кто искал посвящения и полного посвящения, уставали [82]. Затем, когда Благословенный пребывал в уединении, в его уме возникла такая мысль: «Теперь монахи из разных областей, из разных стран, приводят тех, кто ищет посвящения и полного посвящения, думая: «Благословенный даст им посвящение и полное посвящение», и поэтому монахи и те, кто ищет посвящения и полного посвящения, устают. Что, если я дам разрешение монахам, сказав: «Теперь вы, монахи, в какой бы области, в какой бы стране вы ни были, можете давать посвящение и полное посвящение»?».
Тогда Благословенный, выйдя из уединения в вечернее время, собрал общину монахов по этой причине, и дав им наставления о Дхамме, обратился к монахам, сказав: «Монахи, когда я пребывал в уединении, эта мысль возникла в моем уме: «Теперь монахи из разных областей, из разных стран, приводят тех, кто ищет посвящения и полного посвящения, думая: «Благословенный даст им посвящение и полное посвящение», и поэтому монахи и те, кто ищет посвящения и полного посвящения, устают. Что, если я дам разрешение монахам, сказав: «Теперь вы, монахи, в какой бы области, в какой бы стране вы ни были, можете давать посвящение и полное посвящение»?
Теперь я даю вам разрешение, монахи, в какой бы области, в какой бы стране вы ни были, вы можете давать посвящение и полное посвящение. И каким образом, монахи, вы должны давать посвящение и полное посвящение? Нужно чтобы они сбрили волосы и бороду, надели желтые одежды, расположили верхнюю накидку на одном плече, поклонились в ноги монахам, сели на пятки [83] и держали сложенные руки в знак почтения. Затем вы должны сказать им: «Говорите так:
Я иду за прибежищем к Будде.
Я иду за прибежищем к Дхамме.
Я иду за прибежищем к Сангхе.
Во второй раз я иду за прибежищем к Будде.
Во второй раз я иду за прибежищем к Дхамме.
Во второй раз я иду за прибежищем к Сангхе.
В третий раз я иду за прибежищем к Будде.
В третий раз я иду за прибежищем к Дхамме.
В третий раз я иду за прибежищем к Сангхе».
Я даю разрешение, монахи, давать посвящение и полное посвящение, через приход к трем прибежищам» [84].
82. Примечание Antaradhāna: Вследствие утомительных, длительных переходов на большие расстояния.
83. Примечание Antaradhāna: ukkuṭika, я так понимаю, что это поза, когда из положения стоя на коленях, садятся на собственные пятки. Но в традиции, понимают это, как позу на корточках.
84. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Комментарий дает длинное объяснение процедуры этого посвящения, которое разъясняет, что как [начальное] посвящение, так и полное посвящение, состоится при условии, что и кандидат к посвящению и посвящающий монах чисты, а процедура соблюдается правильно.
№518168Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:23 (4 года тому назад)
Мв. 1.10 Вторая история о Маре (Dutiyamārakathā) [85]
Тогда Благословенный, во время сезона дождей [86], обращаясь к монахам, сказал: «Я, монахи, благодаря мудрому направлению ума [87], благодаря мудрому правильному старанию, достиг непревзойденного освобождения, испытал непревзойденное освобождение; также и вы, монахи, благодаря мудрому направлению ума, благодаря мудрому правильному старанию, достигли непревзойденного освобождения, испытали непревзойденное освобождение».
Затем злой Мара приблизился к Благословенному и произнес эти строфы:
«Ловушками Мары ты пойман,
Божественными и человечьими,
Великими повязан узами,
Ты не свободен, аскет, от меня!»
[Благословенный]:
«Освобожден я от ловушек Мары,
Божественных, ли человечьих,
Освобожден от уз великих я,
А ты повержен, смерти созидатель!»
Тогда злой Мара понял: «Благословенный знает меня, счастливый знает меня», и сокрушенный и раздосадованный, он тут же исчез.
86. Примечание Ānandajoti bhikkhu: Упоминание здесь о конце сезона дождей должно означать, что эта история [хронологически] неуместна, так как Будда уже отправил шестьдесят монахов в паломничество, что подразумевает, что сезон дождей закончился. Скорее всего, эта история является вариацией первой истории о Маре.
№518169Добавлено: Сб 07 Дек 19, 21:23 (4 года тому назад)
Мв. 1.11 История о хороших друзьях (Bhaddavaggiyavatthu)
Тогда Благословенный, пробыв возле Баранаси столько, сколько ему хотелось, отправился в пеший переход к Урувеле [88]. Затем Благословенный, сойдя с дороги, приблизился к некой роще, и войдя в эту рощу, он сел у подножия одного дерева.
В то время, группа из тридцати хороших друзей, вместе со своими женами, развлекались в этой роще. Один из них, который не имел жены, привел с собой блудницу. Пока они беззаботно развлекались, эта блудница сбежала, прихватив его вещи.
Затем эти друзья бродили по роще, чтобы помочь своему другу разыскать ту женщину. Они увидели Благословенного, сидящего у подножия дерева и, приблизившись, сказали ему: «Может быть Достопочтенный видел здесь женщину?»
«Но почему, юноши, вы ищете женщину?»
«Достопочтенный, мы развлекались со своими женами в этой роще. Один из нас, который не имел жены, привел с собой блудницу. А потом, пока мы беззаботно развлекались, эта блудница сбежала, прихватив его вещи. Поэтому мы, Достопочтенный, помогаем нашему другу, и бродим по этой роще, чтобы разыскать эту женщину».
«Как вы думаете, юноши, что для вас лучше: искать женщину или искать себя?»
«Для нас будет лучше, Достопочтенный, если мы сами займемся поисками себя».
«Тогда, молодые люди, садитесь, я научу вас Дхамме».
«Конечно, Достопочтенный», – ответили те юноши, и поклонившись Благословенному, они сели рядом.
И Благословенный наставлял их, последовательно обучая их, то есть рассказал о даянии, рассказал о нравственности, рассказал о небесах, рассказал об опасности, ведению к упадку и скверне чувственных желаний, рассказал о преимуществах отречения – все это он разъяснил. Когда Благословенный увидел, что их умы готовы, став гибкими, открытыми, радостными, ясными, то тогда он объяснил им Дхамму, которую открыли для себя Пробужденные: страдание, возникновение, прекращение и путь. Точно так же, как чистая ткань без пятен хорошо впитывает краску, также у них тут же возникло незапыленное, безупречное видение Дхаммы: «Все, что имеет свойство возникновения – имеет свойство прекращения».
И они, увидев Дхамму, постигнув Дхамму, поняв Дхамму, проникнув в Дхамму, преодолев неуверенность, будучи без сомнений, обретя полное доверие, став независимыми от других в учении Учителя, сказали Благословенному: «Достопочтенный, да примем мы в присутствии Благословенного посвящение, да примем мы полное посвящение».
«Придите, монахи» [89], – сказал Благословенный, «Дхамма была хорошо провозглашена, живите возвышенной жизнью для полного прекращения страданий». Таково было полное посвящение этих Достопочтенных.
[88] Примечание Ānandajoti bhikkhu: Именно здесь он достиг пробуждения, прежде чем прийти в Исипатану, в районе Баранаси.
[89] Примечание Ānandajoti bhikkhu: Обратите внимание, что Будда все еще дает посвящение, говоря: «Придите, монахи», даже после того, как ввел новую процедуру посвящения через прибежище. Даже спустя много времени, он даст Сарипутте и Моггаллане посвящение, сказав: «Придите, монахи».
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
