Ниббана не похожа на роскошный дворец, город или страну. Она не похожа на яркий свет или на какой-то ясный, спокойный элемент. Все эти вещи являются не необусловленными конечными реальностями, а концепциями или обусловленными реальностями.
На самом деле ниббана, как необусловленная реальность, имеет просто природу прекращения, называемую «характеристикой спокойствия» (santilakkhana). Это прекращение омрачений и круговорота страданий. Иначе говоря, это несуществование обусловленных феноменов (visalikhara), прекращение обусловленных феноменов и противоположность тому, что обусловлено. Таким образом, Патисамбхидамагга определяет её, противопоставляя обусловленным феноменам, таким образом:
Возникновение [ментального и физического] является обусловленным феноменом.
Не возникновением является ниббана.
Происшествие/проявление (occurrence) [ментального и физического] является обусловленным феноменом.
Не происшествием/не проявлением (Non- occurrence) является ниббана.
Признак [ментального и физического] является обусловленным феноменом.
Не признаком является ниббана.
Накопление [каммы] [ментального и физического] является обусловленным феноменом.
Не накоплением [каммы] является ниббана.
Перерождение [ментального и физического] является обусловленным феноменом.
Не перерождением является ниббана.
— Патисамбхидамагга , “Path of Discrimination,” 1.22
Эта цитата канона показывает, что природа ниббаны - это полное прекращение обусловленных феноменов, выраженное в терминах прекращения возникновения, проявления (occurrence), признака, накопления и перерождения. Грамматически слово «ниббана» можно считать «отглагольным существительным», и оно может быть истолковано как имеющее любое из следующих трех значений:
Ниббана: где круговорот страданий прекращается
Ниббана: через которую круговорот страданий прекращается
Ниббана: прекращение круговорота страданий
-Sumangalavilasini, комментарий Буддагосы к Дигха Никая
Это определение ниббаны не означает, что это просто какое-то пустое состояние, которое можно понять через повседневные идеи. Ниббана описывается как находящаяся за пределами логики, слишком глубокая и трудная для понимания через обычное знание, и испытываемая/ переживаемая (experienced) только мудрыми посредством эмпирического знания. Более того, поскольку она вне досягаемости жажды, она также за пределами страстного желания (vana), что является еще одним термином для жажды. Когда ниббана испытывается/переживается (experienced) медитирующим через знание пути, ум этого человека освобождается от жажды. Таким образом, комментарии также определяют её следующим образом:
Ниббана: освобождение от страстного желания/жажды
Ниббана: там, где нет страстного желания/жажды
Ниббана: через которую страстное желание/жажда искоренены
-Sumangalavilasini
Ниббана - это просто прекращение ментальных и физических феноменов, которое проявляется как не характеризуемое (animittapaccupanhanam) для благородного. Поэтому, хотя кто-то и испытал её, нельзя описать её с точки зрения цвета или формы или сказать, какова она. Её можно воспринимать или описывать только как прекращение или конец всех обусловленных ментальных и физических феноменов. В вопросах Милинды Кхуддака-никаи это показано так:
О Великий Царь [Милинда], ниббана несравнима. Её нельзя описать по её цвету, форме, размеру, измерению, подобию, удалённой причине, непосредственной причине или любым другим логическим способом мышления.
Сказано, что ниббана - это прекращение, освобождение, не возникновение или не существование обусловленных феноменов. Также сказано, что ниббана не имеет цвета, формы или размера. Её невозможно описать с помощью сравнения. Из-за этих моментов можно подумать, что ниббана - это ничто, и подумать, что это то же самое, что концепция несуществования (abhavapannatti). Но это абсолютно не похоже на концепцию несуществования. Очевидно, что она имеет природу прекращения, освобождения, не возникновения или не существования обусловленных феноменов. И поскольку эта природа [ниббаны] очевидна, феномены пути и плода могут возникать при непосредственном переживании прекращения обусловленных феноменов. Ментальные и физические процессы араханта больше не возникают после того, как они вошли в париниббану; они полностью прекратились. Следующие тексты из Кхуддака-никаи показывают, как природа ниббаны очевидна при непосредственном опыте.
«Монахи, есть нерождённое, ненаступившее, несотворённое, несформированное. Если бы не было этого нерождённого, ненаступившего, несотворённого, несформированного, то нельзя было распознать освобождение от рождённого, наступившего, сотворённого, сформированного. Но в точности потому, что есть нерождённое, ненаступившее, несотворённое, несформированное – можно распознать освобождение от рождённого, наступившего, сотворённого, сформированного».
—Итивуттака
Поскольку в элементе ниббаны нет возникновения (что является прекращением обусловленных феноменов через их не-возникновение), он называется нерождённым (ajata) и ненаступившим (abhhuta). Поскольку он не вызван причинами и условиями, он называется несотворённым (akata). Поскольку он не зависит от причин и условий, он называется необусловленным. Если бы элемент ниббаны не существовал, то прекращение умственных и физических процессов или совокупностей не могло бы произойти. Таким образом, неправда, что элемент ниббаны - это ничто, как концепция несуществования. Будучи объектом пути и плода, он является очевидным в окончательном смысле. И поскольку он является настолько очевидным, постоянно возникающие ментальные и физические процессы или совокупности в человеке, который практикует правильно, больше не возникают после париниббаны этого человека. Тогда они могут прекратиться навсегда. Это означает, что прекращение является чем-то, что может быть очевидным. Можете ли вы поверить в это!
«Монахи, есть сфера, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра; ни сферы безграничного пространства, ни сферы безграничного сознания, ни сферы отсутствия чего бы то ни было, ни сферы ни восприятия, ни не-восприятия; ни этого мира, ни другого мира, ни солнца, ни луны. И там, я говорю вам, нет ни прихода, ни ухода, ни пребывания; ни исчезновения, ни возникновения: [это] не утверждённое, не действующее, не имеющее опоры. Это и только это является окончанием страдания».
—Удана
Несуществование этих четырех элементов свидетельствует о несуществовании производных материальных феноменов (upadardupa) и о несуществовании ментальных феноменов, возникающих в смысле желания и тонкоматериальных существований, основанных на физических явлениях.
Нет объектов чувств, связанных с нематериальным существованием.
“Ни этого мира, ни другого мира” относится к несуществованию какого-либо феномена, относящегося к этим мирам. Поэтому в момент пути и плода, которые берут ниббану в качестве своего объекта, он не знает объектов, относящихся к этому или другому миру.
«Ни солнца, ни луны» означает, что, поскольку нет материальных феноменов, нет тьмы. Таким образом, для рассеивания тьмы не требуется света. Поэтому показано, что солнца, луны, других планет и звезд не существует.
«Нет ни прихода, ни ухода, ни пребывания; ни исчезновения, ни возникновения» означает, что, хотя кто-либо может приходить и уходить в другую сферу из человеческой или небесной сферы, нельзя прийти в ниббану, и из ниббаны нельзя уйти куда-нибудь еще. В отличие от человеческих и небесных сфер, в ниббане нет людей или существ.
«Ничто нового не возникает в ниббане» означает, что её можно только знать и принимать как объект посредством пути, плода и знаний рассмотрения (reviewing knowledges).
«У неё нет опоры» означает, что, поскольку это не материальный феномен, она нигде не расположена и не основана ни на каких других феноменах. Хотя она и является ментальным феноменом, она не является результатом или следствием. Это означает, что она не основана на каких-либо условиях.
«Только это конец страданий» означает, что в ниббане нет никаких [происходящих событий/проявлений] (occurrence). Ниббана является противоположностью постоянно возникающего процесса метальных и физических феноменов. Хотя она является ментальным феноменом, она не обладает характеристикой осознавания объекта как сознание и ментальные факторы. Поскольку она является объектом пути и плода, когда кто-то испытывает ниббану, нет никакого страдания, и поэтому это конец страданий.
Поскольку ниббана является противоположностью всех обусловленных феноменов (таких как огонь и вода, тепло и холод, свет и тьма), в обусловленных феноменах нет ниббаны, а в ниббане также нет никаких обусловленных феноменов. Обусловленное и необусловленное никогда не сосуществуют.-Удана-аттхакатха
В соответствии с этим комментарием из Уданы, пока есть еще обусловленные феномены, ниббана еще не может быть достигнута. При переживании ниббаны не возникает никаких обусловленных феноменов. При входе в париниббану обусловленные феномены больше не возникают; они перестают существовать.
Когда ниббана реализуется посредством четырех знаний пути, нет никакой возможности для любой формы жажды, как тех, которые приводят к более низким перерождениям, грубым формам чувственного желания, тонким формам чувственного желания, так и к тонким материальным и нематериальным формам; все эти формы жажды полностью разрушены. Все эти формы жажды были отброшены, уничтожены; оковы рабства были разорваны, клубок распутан. Вот почему Будда также говорил о ниббане следующим образом:
А что, монахи, является Благородной Истиной о прекращении страдания? Безостаточное угасание и прекращение именно этой жажды (танха), отказ от неё, отбрасывание, свобода от неё. Это называется благородной истиной прекращения страданий.
—Саньютта Никая, 5.13
И эту истину трудно увидеть, а именно: успокоение всех образований, отказ от всех приобретений, разрушение жажды, отсутствие страсти, прекращение, ниббана.
-Мадджхима Никая, 26.19
Два вида Ниббаны
Что касается прекращения всех ментальных и физических страданий, характерных для спокойствия, существует только один вид ниббаны. Однако в другом смысле ниббану можно разделить на два типа следующим образом: с остатком (sa-upadisesa) - это ниббана араханта, того, кто полностью погасил все ментальные омрачения, но все еще испытывает «остаток» совокупностей в результате прошлой жажды, цепляния и волевых действий; и без остатка (anupadisesa) - это ниббана араханта, который скончался, то есть после входа в париниббану, и относится к полному прекращению всех обусловленных феноменов.
Будда объяснил эти два типа ниббаны следующим образом:
«Монахи, есть два элемента ниббаны. Какие два? Элемент ниббаны с остатком, и элемент ниббаны без остатка.
И что такое элемент ниббаны с остатком? Вот монах – арахант, чьи загрязнения окончены, который достиг осуществления, выполнил задачу, cбросил тяжкий груз, достиг истинной цели, разорвал путы становления, и освободился за счёт правильного знания. Его пять качеств чувств всё ещё остаются, и, поскольку они находятся в целости, он воспринимает приятное и неприятное, чувствует удовольствие и боль. Окончание его страсти, злости, и заблуждения называется элементом ниббаны с остатком.
И что такое элемент ниббаны без остатка? Вот монах – арахант, чьи загрязнения окончены, который достиг осуществления, выполнил задачу, сбросил тяжкий груз, достиг истинной цели, разорвал путы становления, и освободился за счёт правильного знания. Для него в этой самой жизни всё то, что ощущается, не имея подпитки, прямо здесь и угаснет. Это называется элементом ниббаны без остатка». Таково значение того, что сказал Благословенный.
-Удана
Обратите внимание, что в первом разделе этого отрывка, в котором описывается ниббана с остатком, считается, что живой арахант «оставил бремя» пяти совокупностей, хотя у человека всё еще есть ум и тело. Это потому, что они являются последними агрегатами, и новых не возникнет, поэтому мы можем сказать, что они эффективно отбросили бремя пяти совокупностей.
Обратите внимание, что во втором разделе этого отрывка, в котором описывается ниббана без остатка, упомянутое чувство относится к определенному типу чувства, которое испытывают только араханты. Это кармически неопределенное ощущение (abyakata), которое нельзя назвать полезным или неполезным, и которое не производит никаких кармических результатов. Кроме того, хотя недвусмысленно упоминается только чувство, следует включить все пять агрегатов. Арахант не вовлечён ни в один из агрегатов, которые могут привести к перерождению. Ни один из феноменов, которые испытываются в это время, когда арахант ещё жив, не связан с желанием, гордыней или заблуждением. Таким образом, они все возникают и полностью исчезают, не оставляя никаких кармических остатков, которые могли бы создать потенциал для другой жизни.
Огонь, который не получает больше топлива, не может продолжать гореть, а просто угасает. Точно так же совокупности араханта, которые были вызваны предыдущей каммой, не возникают в виде новой жизни или новых совокупностей, но после того, как они возникли, просто прекращаются и исчезают. После прекращения совокупностей, новые больше не возникают. В результате чего, совокупности, которые постоянно возникают в араханте из-за импульса предыдущей каммы, не продолжают возникать в новой жизни, но гаснут в этой самой жизни.
Ниббана без остатка остается синонимом прекращения агрегатов (кхандхапариниббана). Как только путь был достигнут, и, после вступления в париниббану, больше не существует возможности для возникновения ментальных и физических феноменов, которые бы начали существование, если бы путь не был достигнут. Кроме того, прекращение пяти совокупностей осуществляется путем реализации пути знания араханства.
Однако это прекращение не является тем, что действительно возникает, поэтому его нельзя описать с точки зрения времени. До развития пути в любое время, когда условия благоприятны, могут возникнуть омрачения и их результирующие феномены (новая жизнь, совокупности). Однако такие потенциальные омрачения и феномены нельзя сказать, что в самом деле существуют в прошлом, настоящем или будущем. Таким образом, они считаются «независимыми от времени» (kalavimutta). Таким образом, оба вида ниббаны-ниббана с остатком и ниббана без остатка не зависят от времени. Нельзя сказать, что они могут существовать в прошлом, настоящем или будущем.
Поэтому не следует задавать такие вопросы, как «Происходит ли в прошлом, настоящем или будущем ниббана, которая была испытана в момент познания change-of-lineage (трудность в переводе)»
«Это было провозглашено тем, кто видит –
Элементы ниббаны того, кто независим, того, кто Таков:
Один элемент, видится здесь и сейчас, с остатком,
[Происходящий] из уничтожения проводника к становлению;
И [другой элемент] – без остатка на будущее –
В котором все виды существования полностью прекращаются.
У того, кто знает это необусловленное состояние,
Ум освобождён уничтожением проводника к становлению.
Он, достигая сути Учения, наслаждается разрушением (жажды).
Те стойкие освободились от всех существований».
— Итивуттака
В этих стихах прекращение омрачений или совокупностей, то есть ниббана с остатком или без остатка, называются необусловленным. Точно так же, как противоположности огня и воды, тепла и холода, темного и светлого, или джунглей и открытого пространства, так и это является противоположностью обусловленных феноменов и поэтому называется необусловленным. Ниббана также называется «состоянием» (пада), потому что ее можно достичь и испытать на опыте (experienced) через знание пути и плода. Исходя из этого, можно сделать вывод, что ниббана, переживаемая посредством пути и плода, одинакова в виде двух типов - ниббана с остатком и без остатка. Если бы это было не так, тогда следующие строки в Абхидхамме была бы неверными:
Хотя ниббана одна в соответствии со своей внутренней природой, со ссылкой на основу (для различия), она двоякая, а именно элемент ниббаны с оставшимся остатком и элемент ниббаны без остатка.
- Абхидхамматха Сангаха, 6.31
Уникальной характеристикой ниббаны является спокойствие, связанное с прекращением обусловленных феноменов. Или, другими словами, эта уникальная характеристика обязательно должна принадлежать любому типу ниббаны. В этом смысле существует только один тип ниббаны, хотя он может быть разделен на два типа: с остатком и без остатка.
Несмотря на то, что ясно сказано, что ниббана двояка, если ниббана с остатком или без остатка и ниббана, переживаемая через путь и плод, были бы раздельными, это также противоречило бы Абхидхамматха Сангахе. Если бы ниббана была разделена таким образом, тогда мы должны были бы сказать, что ниббана, переживаемая через путь и плод, реальна, будучи конечной реальностью, в то время как ниббана, которая с остатком или без остатка, является мнимой, будучи просто концепцией , Но если бы это было так, то ниббану пришлось бы классифицировать на три типа, а не на две: одну настоящую ниббану, имеющую свою уникальную характеристику покоя и две [другие концептуальные типы ниббаны], одну с остатком и одну без остатка.
Некоторые даже заявляют, что ниббана - это концептуальное небытие (абхавапаннатти), и что в абсолютном смысле она не существует. Тогда им также следовало бы сказать, что прекращение омрачений и совокупностей - это просто концепция, подобная концепции «я» (основанному на заблуждении). Это означало бы, что нет прекращения потенциальных омрачений и совокупностей. В этом случае омрачения продолжали бы возникать в континууме сознания арахантов, и после того, как они войдут в париниббану, совокупности также продолжали бы возникать. Не было бы возможности освободиться от круговорота страдания.
Таким образом, мы должны прийти к заключению, что ниббана, которая переживается посредством пути и плода, является общей ниббаной (samannanibbana). Два типа ниббаны - с остатком и без остатка - специфические ниббаны (visesanibbana) включены в общую ниббану. Вот почему ниббана, которая переживается путем пути и плода, не идентифицируется как находящаяся с остатком или без остатка, или как прекращение желания, отвращение, заблуждение, материальных феноменов или чувств, или как настоящее, прошлое или будущее , или как прекращение загрязнений или феноменов. На самом деле, ниббана просто переживается и известна как прекращение обусловленных феноменов, которые воспринимают или воспринимаются. Поскольку все ментальные и физические феномены гаснут в ниббане, это также включает ниббану с остатком и ниббану без остатка.
Переживание Ниббаны
Поскольку вы еще не совсем правильно понимаете прекращение омрачений и совокупностей, вы можете подумать, что это всего лишь концепция несуществования, что она не глубокая, или что она настолько глубока, что вы не сможете правильно ее понять. Поэтому, если вы еще не удовлетворены, вы должны решиться практиковать, чтобы навсегда погасить не только омрачения, но и возникновение совокупностей в новой жизни. Только тогда вы сможете понять, что прекращение омрачений и совокупностей не является концепцией небытия, а в конечном счете является очевидно существующим необусловленным феноменом, глубоким, трудным для восприятия и недоступным для логической мысли.
Пока вы не реализовали ниббану посредством четырех путей, вы должны развить усердие и осознанность, чтобы защитить свой ум и не поддаться искушению.
Поэтому, монахи, следует постичь эту сферу, где прекращается глаз и угасает восприятие форм. Следует постичь эту сферу, где прекращается ухо и угасает восприятие звуков. Следует постичь эту сферу, где прекращается нос и угасает восприятие запахов. Следует постичь эту сферу, где прекращается язык и угасает восприятие вкусов. Следует постичь эту сферу, где прекращается тело и угасает восприятие тактильных ощущений. Следует постичь эту сферу, где прекращается ум и угасает восприятие ментальных феноменов. Следует постичь эту сферу».
— Саньютта Никая, 35.117
Медитирующий может прийти к реализации ниббаны, прежде всего наблюдая за глазом и восприятием форм или любой из других пар феноменов, упомянутых выше. Если прекращение глаза и восприятия форм очевидно, то также будет очевидным прекращение и осознание их физических и ментальных составляющих. То же самое относится к другим парам феноменов. Фактически, прекращение всех обусловленных феноменов очевидно, когда кто-то переживает ниббану. Вот почему восприятие обусловленных феноменов полностью прекращается в момент переживания ниббаны.
Таким образом, ниббана описывается как прекращение любой из этих пар феноменов. В целом, ниббана - это прекращение всех двенадцати чувственных основ. Преподобный Ананда однажды объяснил это, сказав: «Об этом заявил Благословенный, друзья, со ссылкой на прекращение шести [внутренних и внешних] чувственных основ» (СН 35.117)
Комментарий к Удана Кхуддака Никаи также описывает ниббану как прекращение всех двенадцати чувственных основ и ссылается на объяснение, которое Будда в ответ на вопрос Бахии. По мнению ученых, фразу «Тогда, Бахия, вы не будете ни здесь, ни за его пределами, ни между ними» можно объяснить следующим образом:
[Если кто-то больше не вовлечён в осквернения в том, что видится, слышится, переживается или воспринимается, тогда, Бахия], он уже не будет существовать ни здесь, во внутренних [чувственных основах глаза, уха, носа, языка, тела, и разума], ни там, во внешних (чувственных основах видимой формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения и умственных объектов), ни где-либо еще в смысле сознания (видения, слуха, обоняния, вкуса, прикосновения и восприятия). Таким образом, это конец страдания].
—Удана-аттхакатха
Медитирующий продолжает наблюдение наиболее очевидного объекта из этих двенадцати чувственных основ, сознаний и ментальных факторов. Но в момент пути и плода, медитирующий перестает воспринимать объект и вместо этого испытывает полное прекращение всех этих объектов. Этот опыт прекращения - ниббана. Очень важно это понять.
Чувственные основы фактически представляют все обусловленные феномены. Таким образом, прекращение чувственных основ относится к прекращению всех обусловленных феноменов. В следующем дискурсе, говорится, что ниббана является тем состоянием, которое противоположно обусловленным феноменам. Согласно текстам:
Там, где сознание безпризначно, безгранично, светящееся (all-luminous)»,
Вот где земля, вода, огонь и воздух не находят никакой опоры,
Там как длинный, так и короткий, маленький и великий, светлый и скверный
Там «имя и форма» [ментальные и физические феномены] полностью уничтожены.
С прекращением сознания всё это разрушено.
— Дигха Никая, 11.85
Утверждение о том, что ниббана является «светящейся (all-luminous)» в этом отрывке, означает, что она полностью очищена от всех загрязнений/омрачений. Подобные метафоры используются в таких выражениях, как «свет мудрости» (panna-aloka), «блеск мудрости» (panna-obhasa) и «факел мудрости» (pannapajjota). Именно в этом же смысле Будда сказал: «Монахи, ум светится». Смысл здесь такой, что ниббана всегда светится. Ум и мудрость, которые обладают природной светимостью, могут быть загрязнены оскверняющими феноменами. Однако Ниббана, которая является прекращением осквернений или обусловленных феноменов, никогда не может быть связана с оскверняющими феноменами. Поэтому нет никакого способа, чтобы любое из этих явлений могло запятнать или осквернить ниббану, так же как небо никогда не может быть окрашено. В результате говорится, что «ниббана является светящейся (all-luminous)». Проще говоря, смысл комментария и подкомментария состоит только в том, что ниббана абсолютно не связана с осквернениями или полностью очищена от них.
Поэтому не следует неверно истолковывать это утверждение с таким обозначением, что ниббана буквально сияет, как солнце, луна или звезды, и что человек видит эту светимость посредством знания пути и плода. Такая интерпретация отрицает предыдущее утверждение о том, что ниббана не имеет признаков, была бы несовместима со своим уникальным «безпризначным» проявлением (animittapaccupanhana) и противоречила бы ответу Преподобного Нагасены на вопрос короля Милинды о природе ниббаны. На самом деле, такая буквальная интерпретация будет противоречить всем текстам канона и комментариям, которые говорят, что в ниббане нет материи. В любом случае прекращение потенциальных омрачений и совокупностей не является светящимся и ярким. Если бы это было так, то в текстах Пали и комментариях можно было бы спокойно сказать, что «ниббана является светящейся и яркой». В противном случае они не объясняли бы ее такими трудными наименованиями, как «уничтожение вожделения» (ragakkhayo), «спокойное окончание всех обусловленных феноменов «(sabbasankharasamatho),«невозникновение» (anuppado) и т. д., которые используются как противоположности обусловленным феноменам. Нужно глубоко задуматься об этом!
Вот где земля, вода, огонь и воздух не находят никакой опоры,
Там как длинный, так и короткий, маленький и великий, светлый и скверный
Там «имя и форма» [ментальные и физические феномены] полностью уничтожены.
С прекращением сознания/осознания всё это разрушено.
— Дигха Никая, 11.85
Эти строки указывают на ниббану или прекращение. Последняя строка указывает на причину этого прекращения. «Сознание» здесь относится как к сознанию смерти (cuticitta), так и волевому разуму (abhisankharavinna) во время париниббаны. Все существующие в настоящее время обусловленные феномены заканчиваются из-за разрушения сознания смерти во времена париниббаны, и так как нет волевого ума, который может дать результаты, новые феномены не возникают, а прекращают существование. Таким образом, с прекращением этих двух видов сознания все обусловленные феномены прекращаются. Это похоже на прекращение излучения света от масляной лампы, масло и фитиль которой полностью израсходованы.
----------------------------------------------------------------------------------------------------
(При обнаружении ошибок в переводе, прошу участников форума указать их в комментарии. Оригинал текста представлен ниже)
---------------------------------------------------------------------------------------------------- _________________ пока веришь уму...
Последний раз редактировалось: Тренер (Сб 31 Мар 18, 16:30), всего редактировалось 7 раз(а)
№400095Добавлено: Сб 31 Мар 18, 15:36 (7 лет тому назад)
Mahasi Sayadaw The Promise of Nibbana (https://www.lionsroar.com/the-promise-of-nibbana/)
Nibbana is not like a splendid palace, city, or country. It is not like a bright light or some kind of clear, calm element. All of these things are not unconditioned ultimate realities but concepts or conditioned realities.
In fact nibbana, as an unconditioned reality, has simply the nature of cessation called “the characteristic of peacefulness” (santilakkhana). It is the cessation of the defilements and the rounds of suffering. Or, it is the nonexistence of conditioned phenomena (visalikhara), the cessation of conditioned phenomena, and the opposite of what is conditioned. Thus the Patisambhidamagga defines it by contrasting it with conditioned phenomena in these ways:
[Mental and physical] arising is conditioned phenomena.
Non-arising is nibbana.
[Mental and physical] occurrence is conditioned phenomena.
Non-occurrence is nibbana.
[Mental and physical] sign is conditioned phenomena.
Nonsign is nibbana.
[Mental and physical] accumulation [of kamma] is conditioned phenomena.
Non-accumulation [of kamma] is nibbana.
[Mental and physical] rebirth is conditioned phenomena.
Non-rebirth is nibbana.
—Patisambhidamagga, “Path of Discrimination,” 1.22
This Pali quote shows that the nature of nibbana is the complete cessation of conditioned phenomena, expressed in terms of the cessation of arising, occurrence, sign, accumulation, and rebirth.
Grammatically the word nibbana can be considered a “verbal noun” and could be interpreted as having any of the following three senses:
Nibbana: where the cycle of suffering ceases
Nibbana: through which the cycle of suffering ceases
Nibbana: the cessation of the cycle of suffering
—Sumangalavilasini, Buddhagosa’s commentary on the Digha Nikaya
This definition of nibbana does not mean that it is simply some kind of empty state that can be understood through everyday ideas. Nibbana is described as being beyond logic, too profound and difficult to be understood through common knowledge, and experienced only by the wise with empirical knowledge. Moreover, since it is beyond the reach of craving, it is also beyond entanglement (vana), which is another term for craving. When nibbana is experienced by a meditator through path knowledge, that person’s mind is freed from craving. Thus the commentaries also define it as follows:
Nibbana: liberation from entanglement
Nibbana: where there is no entanglement
Nibbana: through which entanglement is eradicated
—Sumangalavilasini
Nibbana is simply the cessation of mental and physical phenomena that becomes manifest as the signless (animittapaccupanhanam) to a noble one. So although one has experienced it, one cannot describe it in terms of color or form or say what it is like. It can only be experienced or described as the cessation or end of all conditioned mental and physical phenomena. In the Milindapanha of the Khuddaka Nikaya, it is shown in this way:
O Great King [Milinda], nibbana is incomparable. It cannot be described in its color, shape, size, dimension, likeness, remote cause, immediate cause, or any other logical way of thinking.
Nibbana is said to be the cessation, liberation, non-arising, or nonexistence of conditioned phenomena. It is also said that nibbana has no color, form, or size. It cannot be described by using a simile. Because of these points one might believe that nibbana is nothing, and think that it is the same as the concept of nonexistence (abhavapannatti). But it is absolutely not like the concept of nonexistence. It is obvious that it has the nature of cessation, liberation, non-arising, or nonexistence of conditioned phenomena. And because this nature is obvious, the phenomena of path and fruition can arise while directly experiencing the cessation of conditioned phenomena. The mental and physical processes of an arahant do not arise anymore after they have entered parinibbana; they have completely ceased. The following texts from the Khuddaka Nikaya show how the nature of nibbana is obvious when directly experienced.
There is, bhikkhus, a not-born, a not-brought-to-being, a not-made, a not-conditioned. If, bhikkhus, there were no not-born, not-brought-to-being, not-made, not-conditioned, no escape would be discerned from what is born, brought-to-being, made, conditioned. But since there is a not-born, a not-brought-to-being, a not-made, a not-conditioned, therefore an escape is discerned from what is born, brought-to-being, made, conditioned.
—Itivuttaka
Because there is no arising in the nibbana element [which is the cessation of conditioned phenomena through their non-arising], it is called not-born (ajata) and not-brought-to-being (abhhuta). Because it is not made by a cause, it is called not-made (akata). Because it is not made dependent on causes and conditions, it is called not-conditioned. If the nibbana element does not exist, then the cessation of the mental and physical processes or the aggregates could not happen. Thus it is not true that the nibbana element is nothing, like the concept of nonexistence. Being the object of path and fruition, it is obvious in an ultimate sense. And because it is so obvious, the constantly arising mental and physical processes or aggregates in a person who practices correctly do not arise anymore after that person’s parinibbana. Then, they are able to cease forever. It means that the cessation is something that can be obvious. May you believe this!
There is, bhikkhus, that base where there is no earth, no water, no fire, no air; no base consisting of the infinity of space, no base consisting of the infinity of consciousness, no base consisting of nothingness, no base consisting of neither-perception-nor-nonperception; neither this world nor another world nor both; neither sun nor moon. Here, bhikkhus, I say there is no coming, no going, no staying, no deceasing, no uprising. Not fixed, not movable, it has no support. Just this is the end of suffering.
—Udana
The nonexistence of the four elements shows the nonexistence of the derived material phenomena (upadardupa), and the nonexistence of the mental phenomena that arise in the sense desire and fine-material existences based on physical phenomena.
There are no sense objects connected with the immaterial existence.
“Neither this world nor another world” refers to the nonexistence of any phenomena concerning these worlds. Therefore, at the moment of path and fruition that takes nibbana as its object, one knows no objects concerning this or another world.
“Neither sun nor moon” means that because there are no material phenomena, there is no darkness. Thus no light is needed to dispel darkness. Thus it is shown that the sun, moon, other planets, and stars do not exist.
“There is no coming, no going, no staying, no deceasing, and no uprising” means that while one can come and go to another realm from the human or the celestial realm, one cannot come to nibbana, and from nibbana one cannot go somewhere else. Unlike the human and celestial realms, there are no persons or beings in nibbana.
“Nothing new arises in nibbana” means that it can only be known and taken as an object by path, fruition, and reviewing knowledges.
“It has no support” means that because it is not a material phenomenon, it is not located anywhere and it is not based on any other phenomena. Even though it is a mental phenomenon, it is not a result or an effect. This means that it is not based on any conditions.
“Just this is the end of suffering” means that there is no occurrence in nibbana. Nibbana is the opposite of the constantly arising process of mental and physical phenomena. Although it is a mental phenomenon, it does not have the characteristic of being aware of an object as consciousness and the mental factors do. Because it is the object of path and fruition, when one experiences nibbana there is no suffering at all, and so it is the end of suffering.
Because nibbana is the opposite of all conditioned phenomena [such as fire and water, heat and cold, light and dark], there is no nibbana in conditioned phenomena, and there are also no conditioned phenomena in nibbana. The conditioned and the unconditioned never coexist.
—Udana-atthakatha
In accordance with this commentary from the Udana, as long as there are still conditioned phenomena, nibbana cannot yet be reached. While experiencing nibbana, no conditioned phenomena arise. When entering parinibbana, conditioned phenomena no longer arise; they cease to exist.
When nibbana is realized by means of the four path knowledges, there is no room left for any form of craving, either those that lead to lower rebirths, gross forms of sense desire, subtle forms of sense desire, or fine material and immaterial forms; all these forms of craving are totally destroyed. All these forms of craving have been discarded, destroyed; their bondage has been severed, and the tangle has been untangled. That is why the Buddha also spoke with these words about nibbana:
And what, bhikkhus, is the noble truth of the cessation of suffering? It is the remainderless fading away and cessation of that same craving, the giving up and relinquishing of it, freedom from it, nonreliance on it. This is called the noble truth of the cessation of suffering.
—Samyutta Nikaya, 5.13
And it is hard to see this truth, namely, the stilling of all formations, the relinquishing of all acquisitions, the destruction of craving, dispassion, cessation, Nibbana.
—Majjhima Nikaya, 26.19
Two Types of Nibbana
In terms of being the cessation of all mental and physical suffering that has the characteristic of peacefulness, there is only one kind of nibbana. However, in another sense, nibbana may be further divided into two types as follows: with residue remaining (sa-upadisesa)—this is the nibbana of an arahant, one who has completely extinguished all mental defilements but still experiences the “residue” of the aggregates as a result of past craving, clinging, and volitional actions; and without residue remaining (anupadisesa)—this is the nibbana of an arahant who has passed away, that is, after entering parinibbana, and refers to the complete cessation of all conditioned phenomena.
The Buddha explained these two types of nibbana as follows:
Bhikkhus, there are these two Nibbana-elements. What are the two? The Nibbana-element with residue left and the Nibbana-element with no residue left. What, bhikkhus, is the Nibbana-element with residue left? Here a bhikkhu is an arahant, one whose taints are destroyed, the holy life fulfilled, who has done what had to be done, laid down the burden, attained the goal, destroyed the fetters of being, completely released through final knowledge. However, his five sense faculties remain unimpaired, by which he still experiences what is agreeable and disagreeable and feels pleasure and pain. It is the extinction of attachment, hate, and delusion in him that is called the Nibbana-element with residue left. Now what, bhikkhus, is the Nibbana-element with no residue left? Here a bhikkhu is an arahant … completely released through final knowledge. For him, here in this very life, all that is experienced, not being delighted in, will be extinguished. That, bhikkhus, is called the Nibbana-element with no residue left.
—Udana
Note that in the first section of this passage that describes nibbana with residue left, a living arahant is said to have “laid down the burden” of the five aggregates, even though one still possesses a mind and body. This is because they are one’s last aggregates, and no more will arise, so we can say that they have effectively set down the burden of the five aggregates.
Note that in the second section of this passage that describes nibbana with no residue left, the feeling that is mentioned refers to the particular type of feeling that is experienced only by arahants. This is kammically indeterminate (abyakata) feeling, that cannot be said to be wholesome or unwholesome and produces no kammic results. Also, although only feeling is mentioned explicitly, it should be taken to include all five aggregates. The arahant has no involvement with any of the aggregates that might lead to rebirth. None of the phenomena that one experiences while still alive are associated with desire, pride, or wrong view. Thus they all arise and pass away completely, without leaving any kammic residue that might create the potential for another life.
A fire that does not get any more fuel cannot continue to burn but simply dies down and becomes extinguished. Likewise, an arahant’s aggregates that have been caused through previous kamma do not arise as a new life or new aggregates but, after having arisen, simply cease and become extinguished. After the cessation of the aggregates, the aggregates no longer arise. As a result, the aggregates that constantly arise in an arahant due to the momentum of previous kamma do not continue to arise in a new life but are extinguished in this very life.
Nibbana without residue remaining is synonymous with the cessation of the aggregates (khandhaparinibbana). Once the path has been attained, and after having entered parinibbana, there is no longer any opportunity for the arising of mental and physical phenomena that would come into existence if the path were not attained. In addition, cessation of the five aggregates is accomplished with the realization of the path knowledge of arahantship.
However, this cessation is not something that actually arises, so it cannot be described in terms of time. Prior to the development of the path, the defilements and their resultant phenomena (new life, aggregates) may arise at any time when the conditions are favorable. However, such potential defilements and phenomena cannot be said to actually exist in the past, present, or future. Thus they are considered to be “independent of time” (kalavimutta). Thus both kinds of nibbana—nibbana with residue and nibbana without residue—are independent of time. They cannot be said to exist in the past, present, or future.
Therefore, one should not ask questions such as “Did the nibbana that was experienced at the moment of knowledge of change-of-lineage occur in the past, present, or future?”
These two Nibbana-elements were made known
By the Seeing One, stable and unattached:
One is the element seen here and now
With residue, but with the cord of being destroyed;
The other, having no residue for the future,
Is that wherein all modes of being utterly cease.
Having understood the unconditioned state,
Released in mind with the cord of being destroyed,
They have attained to the Dhamma-essence.
Delighting in the destruction (of craving),
Those stable ones have abandoned all being.
—Itivuttaka
In these verses, the cessation of the defilements or the aggregates—that is, nibbana either with or without residue remaining—is called the unconditioned. Just as the opposites of fire and water, heat and cold, dark and light, or jungle and open space, so is it the opposite of conditioned phenomena and therefore called the unconditioned. Nibbana is also called a “state” (pada) because it can be attained and experienced through the path knowledge and fruition knowledge. Based on this, it can be concluded that the nibbana that is experienced through path and fruition is the same as the two types of nibbana with and without residue remaining. If this were not the case, then the Abhidhamma would be incorrect in saying this:
Though nibbana is onefold according to is intrinsic nature, by reference to a basis (for distinction), it is twofold, namely, the element of nibbana with the residue remaining, and the element of nibbana without the residue remaining.
—Abhidhammattha Sangaha, 6.31
The unique characteristic of nibbana is the peacefulness associated with the cessation [of conditioned phenomena]. Or, in other words, this unique characteristic must necessarily belong to any type of nibbana. In this sense there is only one type of nibbana, even though it may be divided into two types, one with and one without residue remaining.
Even though it is clearly stated that nibbana is twofold, if nibbana either with or without residue remaining and nibbana that is experienced through path and fruition were divided, it would also contradict the Abhidhammattha Sangaha. If nibbana were divided in such a way, then we would have to say that the nibbana that is experienced through path and fruition is real, being an ultimate reality, while the nibbana that is with or without residue remaining is imaginary, being simply a concept. But if this were the case, then nibbana would have to be classified into three types, rather than two: one real nibbana, having its unique characteristic of peace, and two [other conceptual types of nibbana], one with and one without residue remaining.
Some even claim that nibbana is conceptual nonexistence (abhavapannatti), and that in an ultimate sense it does not exist. Then one would also have to say that cessation of the defilements and aggregates is just a concept like the concept of a self [based on wrong view]. This would mean that there is no cessation of potential defilements and aggregates. In that case the defilements would continue to arise in an arahant’s mind continuum, and after having entered parinibbana, the aggregates would also continue to arise. There would be no possibility of escape from the round of suffering.
We must conclude, therefore, that the nibbana that is experienced by means of path and fruition is general nibbana (samannanibbana). The two types of nibbana—with and without residue remaining—that are specific nibbana (visesanibbana) are included within general nibbana. This is why the nibbana that is experienced by means of path and fruition is not identified as being with or without residue remaining, or as the cessation of desire, aversion, delusion, material phenomena, or feeling, or as present, past, or future, or as the cessation of defilements or phenomena. In reality nibbana is simply experienced and known as the cessation of conditioned phenomena that perceive or are perceived. Because all mental and physical phenomena are extinguished in nibbana, it also includes nibbana with residue remaining and nibbana without residue remaining.
Experiencing Nibbana
Because you do not yet rightly understand the cessation of the defilements and aggregates, you may think that it is just the concept of nonexistence, that it is not profound, or that it is so profound that you will be unable to rightly understand it. So if you are not yet satisfied, you should resolve to practice in order to forever extinguish not only the defilements but also the arising of the aggregates in a new life. Only then will you be able to comprehend that the cessation of the defilements and aggregates is not a concept of nonexistence but an ultimately and obviously existing unconditioned phenomenon, profound, difficult to see, and beyond the reach of logical thought.
Before you have realized nibbana by means of the four paths, you must develop diligence and mindfulness in order to protect your mind from yielding to temptation.
Therefore, bhikkhus, that base should be understood where the eye ceases and perception of forms fades away. That base should be understood where the ear ceases and perception of sounds fades away. That base should be understood where the nose ceases and perception of smells fades away. That base should be understood where the tongue ceases and perception of tastes fades away. That base should be understood where the body ceases and perception of touch fades away. That base should be understood where the mind ceases and perception of mental phenomena fades away. That base should be understood.
—Samyutta Nikaya, 35.117
A meditator may arrive at the realization of nibbana by primarily observing the eye and perception of forms, or any of the other pairs of phenomena mentioned above. If cessation of the eye and perception of forms is obvious, then cessation and awareness of their physical and mental constituents will also be obvious. The same applies to the other pairs of phenomena. In fact, the cessation of all conditioned phenomena is obvious when one experiences nibbana. This is why the perception of conditioned phenomena completely ceases the moment one experiences nibbana.
Thus nibbana is described as the cessation of any of these pairs of phenomena. Taken as a whole, nibbana is the cessation of all twelve of these sense bases. Venerable Ananda once explained this, saying, “This was stated by the Blessed One, friends, with reference to the cessation of the six [internal and external] sense bases.” (SN 35.117)
The commentary to the Udana of the Khuddaka Nikaya also describes nibbana as the cessation of all twelve sense bases and refers to an explanation that the Buddha gave to Bahiya. According to scholars, the passage “Then, Bahiya, you will neither be here nor beyond nor in between the two” can be explained as follows:
[If one is no longer involved with defilements in what is seen, heard, experienced, or perceived, then, Bahiya,] one will no longer exist here in the internal [sense bases of the eye, ear, nose, tongue, body, and mind], nor there in the external [sense bases of visible form, sound, odor, flavor, touch and mental objects], nor anywhere else in the sense consciousnesses [of seeing, hearing, smelling, tasting, touching, and perceiving. This is the end of suffering].
—Udana-atthakatha
A meditator proceeds by observing the most obvious object from among these twelve sense bases, consciousnesses, and mental factors. But at the moment of path and fruition, the meditator stops perceiving the object and instead experiences the total cessation of all of these objects. This experience of cessation is nibbana. It is very important to understand this.
The sense bases actually represent all conditioned phenomena. So the cessation of the sense bases refers to the cessation of all conditioned phenomena. In the following discourse, nibbana is said to be that state that is the opposite of conditioned phenomena. According to the texts:
Where water, earth, fire, and air do not gain a footing:
It is from here that the streams [of phenomena] turn back,
Here that the round [of the defilements, kamma, and its
result] no longer revolves.
There, name-and-form ceases.
—Samyutta Nikaya, 1.27
Where consciousness is signless, boundless, all-luminous,
That’s where earth, water, fire, and air find no footing,
There both long and short, small and great, fair and foul—
There “name-and-form” [mental and physical phenomena] are wholly destroyed.
With the cessation of consciousness, this is all destroyed.
—Digha Nikaya, 11.85
The statement that nibbana is “all-luminous” in this passage means that it is completely cleansed of all defilements. Similar metaphors are used in such expressions as “the light of wisdom” (panna-aloka), “the luster of wisdom” (panna-obhasa), and “the torch of wisdom” (pannapajjota). It is in this same sense that the Buddha said, “Bhikkhus, the mind is luminous.” The sense here is that nibbana is always luminous. The mind and wisdom that possess an innate luminosity can be soiled by defiling phenomena. Nibbana, however, which is the cessation of defilements or conditioned phenomena, can never be connected with defiling phenomena. Therefore there is no way that any of these phenomena can soil or defile nibbana, just as the sky can never be painted. As a result, it is said that “nibbana is all-luminous.” To be straightforward, the meaning of the commentary and subcommentary is only that nibbana is absolutely not connected to the defilements or is completely cleansed of them.
So one should not misinterpret this statement to mean that nibbana is literally shining like the sun, moon, or stars, and that one sees this luminosity by means of path knowledge and fruition knowledge. This kind of interpretation would negate the previous statement that nibbana is signless, would be inconsistent with its unique “signless” manifestation (animittapaccupanhana), and would contradict Venerable Nagasena’s answer to King Milinda’s question about the nature of nibbana. In fact, this kind of literal interpretation would be in opposition to all the Pali texts and commentaries that say there is no materiality in nibbana. In any event, the cessation of potential defilements and aggregates is not something that is luminous and bright. If it were, the Pali texts and commentaries could easily have said that “nibbana is luminous and bright.” Otherwise they would not explain it with difficult names such as “destruction of lust” (ragakkhayo), “the peaceful ending of all conditioned phenomena” (sabbasankharasamatho), “nonarising” (anuppado), and so on, which are taken to be opposites of conditioned phenomena. One should reflect deeply about this!
That’s where earth, water, fire, and air find no footing,
There both long and short, small and great, fair and foul—
There “name-and-form” [mental and physical phenomena] are wholly destroyed.
With the cessation of consciousness this is all destroyed.
—Digha Nikaya, 11.85
These lines point out nibbana, or cessation. The last line points out the cause of this cessation. “Consciousness” here refers to both the death consciousness (cuticitta) and the volitional mind (abhisankharavinna) at the time of parinibbana. All presently existing conditioned phenomena come to an end due to the destruction of death consciousness at the time of parinibbana, and because there is no volitional mind that can produce results, new phenomena do not arise but cease to exist. Thus, with the cessation of these two kinds of consciousness, all conditioned phenomena cease. This is like the cessation of the emission of light from an oil lamp whose oil and wick have been completely consumed. _________________ пока веришь уму...
№400426Добавлено: Вс 01 Апр 18, 15:25 (7 лет тому назад)
Личные выводы из статьи по порядку:
1) Ниббана проявляется как не характеризуемое (animittapaccupanhanam) для благородного. Это говорит о том, что ниббана проявляется для араханта в виде состояния, но точно охарактеризовать это состояние у араханта нет возможности. В ниббане прекращаются только обусловленные феномены. Ниббана не является просто отсутствием любого вида состояния. Ниббана - это наличие неописуемого и не характеризуемого состояния.
----- Цитата -----
Ниббана - это просто прекращение ментальных и физических феноменов, которое проявляется как не характеризуемое (animittapaccupanhanam) для благородного. Поэтому, хотя кто-то и испытал её, нельзя описать её с точки зрения цвета или формы или сказать, какова она. Её можно воспринимать или описывать только как прекращение или конец всех обусловленных ментальных и физических феноменов. В вопросах Милинды Кхуддака-никаи это показано так:
О Великий Царь [Милинда], ниббана несравнима. Её нельзя описать по её цвету, форме, размеру, измерению, подобию, удалённой причине, непосредственной причине или любым другим логическим способом мышления.
----- Конец Цитаты ----- _________________ пока веришь уму...
№401047Добавлено: Вт 03 Апр 18, 08:51 (7 лет тому назад)
Тренер,
Спасибо Вам! Вы не против, если я (или кто-либо) будет использовать Ваш перевод для распространения информации в рунете. Это помогло бы очистить идеи Тхеравады в России от крайних воззрений.
Вы не против, если я (или кто-либо) будет использовать Ваш перевод для распространения информации в рунете. Это помогло бы очистить идеи Тхеравады в России от крайних воззрений.
Я очень даже за. Помимо этого, можете свободно использовать любые другие мои переводы. Только прошу по возможности сопровождать их английской версией, чтобы читатели могли сравнить смысл с оригиналом при желании. _________________ пока веришь уму...
№401810Добавлено: Чт 05 Апр 18, 18:35 (7 лет тому назад)
Тренер, спасибо!
По-моему в статье дан исчерпывающий анализ и приведена правильная, срединная точка зрения. Без крайностей нигилизма и этернализма. _________________ Так я слышал
№402165Добавлено: Пт 06 Апр 18, 19:13 (7 лет тому назад)
Ерунду Махаси Саядо пишет, никакая ниббана не сияющая, все знают, что сияющий ум - это ум в медитации. Махаси Саядо надо книжки почитать, прежде чем свои этерналистские идеи продвигать. Еще бы про сияющую душу написал.
Ерунду Махаси Саядо пишет, никакая ниббана не сияющая, все знают, что сияющий ум - это ум в медитации. Махаси Саядо надо книжки почитать, прежде чем свои этерналистские идеи продвигать. Еще бы про сияющую душу написал.
Вы внимательно прочитали? Сияющей ниббана в суттах описана, а Махаси Саядо как раз объяснил эту метафору
№402168Добавлено: Пт 06 Апр 18, 19:26 (7 лет тому назад)
[quote=Тренер]
Цитата:
1) Ниббана проявляется как не характеризуемое (animittapaccupanhanam) для благородного. Это говорит о том, что ниббана проявляется для араханта в виде состояния, но точно охарактеризовать это состояние у араханта нет возможности. В ниббане прекращаются только обусловленные феномены. Ниббана не является просто отсутствием любого вида состояния. Ниббана - это наличие неописуемого и не характеризуемого состояния.
The Pudgalavādins claim that a pudgala (person) or ātman (self) is an irreducible entity, which exists in the ultimate as opposed to existing in the conventional sense, and can be known by the six conciousnesses. One cannot determine its existence in its relations to the five aggregates for it is neither reducible to them nor independent of them, being like a fire that is dependent on the five aggregates as fuel.
1 According to the Pudgalavādins, to truly see the Buddhas doctrine of anātman, it is to see self neither as non-existent, as the five aggregates nor different from them, but to see it as indeterminate in relations to them.
2 Pudgala exists, is that which transmigrates from life to life, the doer of action and the experiencer of its results. Pudgala is a kind of dharma, but different from the conditioned and unconditioned dharmas. Being supported by the five aggregates, it is impermanent. However, it is also said to be a worldly manifestation of nirvāna, which attains nirvāna at enlightenment, and after the passing away of the five aggregates, cannot be said to be non-existent in nirvāna. (animittapaccupanhanam?)
3 But as a mere reflection of nirvāna, its selfhood is only dependent on the five aggregates, therefore, in nirvāna, it is said to be not self.
This doctrine was strongly opposed by other schools who felt that it is a distortion of the Buddhas doctrine.
(из книги Nibbana As True Reality) _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Ерунду Махаси Саядо пишет, никакая ниббана не сияющая, все знают, что сияющий ум - это ум в медитации. Махаси Саядо надо книжки почитать, прежде чем свои этерналистские идеи продвигать. Еще бы про сияющую душу написал.
Вы внимательно прочитали? Сияющей ниббана в суттах описана, а Махаси Саядо как раз объяснил эту метафору
Махаси Саядо неправильно разьяснил, даже малые дети знают, что в этой сутте речь о дхьянах. SV это в комментариях хорошо разьяснил, жаль что Махаси Саядо SV не читает и пропагандирует свои этерналистские заблуждения.
Ерунду Махаси Саядо пишет, никакая ниббана не сияющая, все знают, что сияющий ум - это ум в медитации. Махаси Саядо надо книжки почитать, прежде чем свои этерналистские идеи продвигать. Еще бы про сияющую душу написал.
Вы внимательно прочитали? Сияющей ниббана в суттах описана, а Махаси Саядо как раз объяснил эту метафору
Махаси Саядо неправильно разьяснил, даже малые дети знают, что в этой сутте речь о дхьянах. SV это в комментариях хорошо разьяснил, жаль что Махаси Саядо SV не читает и пропагандирует свои этерналистские заблуждения.
Моё мнение - учителей и традицию надо уважать и рассматривать учение целостно. Они же хранители Дхаммы. _________________ пока веришь уму...
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
