Из книги Дзонгсара Кхьенце "Отчего вы не буддист" (заметьте, это ваджраяна, а не дзен):
Цитата:
В конечном счёте придётся оставить позади и путь к просветлению. Если вы до сих пор продолжаете считать себя буддистом, это значит, что вы всё ещё не будда.
Я вот тоже себе задаю вопрос иногда, является ли Будда условным понятием?
Из книги Дзонгсара Кхьенце "Отчего вы не буддист" (заметьте, это ваджраяна, а не дзен):
Цитата:
В конечном счёте придётся оставить позади и путь к просветлению. Если вы до сих пор продолжаете считать себя буддистом, это значит, что вы всё ещё не будда.
Я даже говорить не буду, какого мнения о ДКР те, кто хоть немного учился. На англоязычных форумах можете почитать, если найдете.
ЗЫ еще на этом форуме есть разбор его творчества про Четыре печати
Последний раз редактировалось: ТМ (Ср 03 Май 17, 21:15), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: Ктото
По поводу васан, вот например из Ланкаватара сутры:
Невежды стремятся преобразить собственное знание посредством двойственного [разделения] воспринимаемого и воспринятого, не осознавая, что пребывают во власти вредоносных васан2, развившихся, в силу различения, с безначальных времён.
————————————————————
2 Васана (букв. «мысль о ..., стремление к ...») — привычка, привычное устоявшееся желание, стремление, либо представление, управляющие человеком и образующие основу его индивидуальности. По сути, васаны представляют собою отпечатки или впечатления, оставленные в сознании-сокровищнице (алая-виджняне) тем или иным фактом или событием, и формирующие определённые привязанности к зримому/воспринимаемому миру.
Текст Сутры и примечание про васаны, я скопировал, то есть ничего от себя не написал. Хозяин сайта переводчик Юй-Кан (известный участник БФ, который там на форуме корректировал даже переводы с китайского Еше Нинбо) - http://www.daolao.ru/Lankavatara/lanka_full/lanka07.htm
Привязанности - это танха\лобха, упадана. Больше не может быть ничего.
Если обратиться к традиции адвайта-веданты, то например Аннамалай Свами характеризует васаны как ошибочные отождествления. Вообще же есть разные классификации васан, есть бхога васаны (васаны, которые вызывают наслаждение), бандха васаны (васаны, которые являются причиной зависимости, когда наклонности например становятся привычкой). В Махаянасамграхе, глава I, 45-49, рассматривается шрутa-васана (permeation of hearing, представление, оставленное услышанным учением). А в самом общем понимании, про васаны пишут как о скрытых тенденциях, наклонностях, сформированных впечатлениями (самскарами). Это ментальные позывы, желания, ощущения.
Я не любитель спорить, поэтому последний раз Вам ответил по данной теме.
ТМ, вы же понимаете, что дзен и вообще дальневосточный буддизм имеют свои доктринальные тексты помимо агам и чихали на ПК.
Не могут они чихать на буддавачану. В чем они тогда прибежище принимают? В мысленно убитом будде, ради избавления от выдуманных в тырнете "привязанностей"? Они даже не мирские последователи после этого.
Я даже говорить не буду, какого мнения о ДКР те, кто хоть немного учился. На англоязычных форумах можете почитать, если найдете.
ЗЫ еще на этом форуме есть разбор его творчества про Четыре печати
Так я сама эту тему о Четырех печатях и открыла.
Бдительная ))) _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Я даже говорить не буду, какого мнения о ДКР те, кто хоть немного учился. На англоязычных форумах можете почитать, если найдете.
ЗЫ еще на этом форуме есть разбор его творчества про Четыре печати
Так я сама эту тему о Четырех печатях и открыла.
Бдительная )))
Если буддист - это тот, кто следует Буддадхарме, то Будда Шакьямуни - самый первый буддист и им остается. Если он перестал следовать Буддадхарме\перестал быть буддистом - то он и не будда. А что ДКР понаписал? Обычная нью-эйджевская болтовня, прости Ваджрасаттва.
Для дзэна нужен свой тип ума, ну или перестать быть заполненной чашкой, вылить содержимое). Если ум спорит, ищет, то дзэнская традиция может не подойти, хотя можно попробовать успокоить ум практикой, ну и просто настроить ум на определённую волну непривязанности ко взглядам, идеям, что очень и очень важно в этой традиции.
Нужно отбросить привязанность к уму, но не сам ум,
привязанность к знаниям, но не сами знания.
А насчет чашки - так в ней всегда стоит оставлять свободное пространство. Как много - это уже человек сам для себя подбирает.
Не надо ничего отбрасывать. Ум сам по себе не представляет проблему. Проблема в намерениях и противоречиях, которые порождает человеческое существо, и если эти противоречия проникают в ум или в природу чувств, то начинаются проблемы.
Я даже говорить не буду, какого мнения о ДКР те, кто хоть немного учился. На англоязычных форумах можете почитать, если найдете.
ЗЫ еще на этом форуме есть разбор его творчества про Четыре печати
Так я сама эту тему о Четырех печатях и открыла.
Бдительная )))
Если буддист - это тот, кто следует Буддадхарме, то Будда Шакьямуни - самый первый буддист и им остается. Если он перестал следовать Буддадхарме\перестал быть буддистом - то он и не будда. А что ДКР понаписал? Обычная нью-эйджевская болтовня, прости Ваджрасаттва.
Бодхидхарма: Наша природа есть ум. И ум есть наша природа. Эта природа – есть то же самое, что ум всех Будд. Будды прошлого и будущего лишь передают этот ум. Вне этого ума нигде нет никакого Будды. Однако заблудшие люди не понимают, что их собственный ум и есть Будда. Они продолжают искать вовне себя. Они никогда не прекращают взывать к Будде, поклоняться Будде и гадать: «Где Будда?» Не потакайте себе в таких иллюзиях. Просто познайте свой ум. Вне вашего ума никакого другого Будды нет. В сутрах сказано: «Все, имеющее форму, есть иллюзия». Там сказано так же: «Где бы ты ни находился, Будда находится там же». Ваш ум и есть Будда. Не пользуйтесь Буддой, что бы поклоняться Будде...
Важно внутреннее прочтение Прибежища, настрой ума. Глава о покаянии в Сутре Помоста Шестого Патриарха - там чётко прописано дзэнское понимание и прочтение Прибежища.
Сергей Хос писал, что в В Килайе тертона Цасума Лингпы, формулируется прибежище только в природе ума. Согласно учениям окончательного смысла (Махамудра и Дзогчен), прибежищем является природа ума.
А вот что говорил тайский учитель Тхеравады Аджан Ча: Истинным местом прибежища является ум. Ум - это наше настоящее прибежище. Этот зал может быть довольно большим, но он не может быть истинным прибежищем. Здесь укрываются голуби, здесь укрываются гекконы, здесь укрываются ящерицы.... Мы можем думать, что зал принадлежит нам, но это не так. Мы живем здесь вместе со всем остальным. Это лишь временный приют, который мы вскоре должны оставить. Люди принимают этот приют за прибежище. Поэтому Будда сказал, что надо найти наше прибежище. Это означает найти наше настоящее сердце. Сердце очень важно. Люди обычно не смотрят на важные вещи, они большую часть своего времени посвящают незначительным вещам. Например, делая уборку в доме, они могут тратить силы на очистку дома, мытье посуды и так далее, но они не замечают свои сердца. Их сердца могут быть гнилыми, они могут чувствовать гнев, мыть посуду с кислым выражением лица. То, что их собственные сердца не очень чисты, они не видят. Это то, что я называю "принять временный приют за прибежище". Они украшают дом, но они не думают украшать свои собственные сердца. Они не исследуют страдание. Сердце - важная вещь. Будда учил тому, чтобы найти прибежище в своем сердце: Attā hi attano nātho - "Сделайте себя своим прибежищем". Кто еще может быть вашим убежищем? Истинное убежище - это сердце, больше ничего. Вы можете попробовать положиться на другие вещи, но они ненадежны. Вы можете попробовать положиться на другие вещи, но они ненадежны. Вы можете по-настоящему положиться на другие вещи лишь если у вас уже есть прибежище внутри себя. Сперва у вас должно быть собственное прибежище, прежде чем вы сможете положиться на что-либо еще, будь то учитель, семья, друзья или родственники.
Из книги Аджана Сумедхо "Читтавивека":
Сейчас мы склонны к слепой привязанности, не так ли? Представим себе, например, что вы заперты в грязной, вонючей тюремной камере; и вот приходит Будда и говорит: «Вот тебе ключ. Все, что ты должен сделать, это взять его, засунуть вон в ту дырку под дверной ручкой, повернуть по часовой стрелке, повернуть ручку, открыть дверь, выйти из камеры — и ты свободен!» Но может случиться так, что вы настолько привыкли сидеть в тюрьме, что не вполне понимаете эти указания и говорите: «о, Бхагаван дал мне этот ключ!» — а потом вешаете его на стену и каждый день молитесь на него. Благодаря этому ваше пребывание в тюрьме может сделаться немного более счастливым; быть может, вы будете способны более стойко переносить все трудности и зловоние вашей грязной камеры — но вы по-прежнему в тюрьме, потому что вы не поняли, что сам по себе ключ не спасет вас. Из-за недостатка разума и понимания вы просто слепо уцепились за ключ. Вот что происходит с последователями любой религии: мы просто хватаемся за ключ, чтобы поклоняться ему, молиться ему... но мы так и не учимся, как им пользоваться...
Чунда сутта: Поэтому, Ананда, будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища... В переводе Рис-Дэвидс: «Будьте себе светильниками. Будьте себе прибежищами. Не прибегайте к внешнему прибежищу».
Махапариниббана сутта: Будьте путеводным светом сами себе... Та Дхамма, та Виная, что я провозгласил, установил для вас – да будут они вашим Учителем после того как я отойду...
Аджан Ча: Что есть Дхамма? Ничего. Каким образом Дхамма учит правильному образу жизни? Она показывает нам как жить и делает это многими средствами — посмотрите на камни или деревья, или прямо перед собой. Это учение, но не выраженное в словах. Успокойте ум и научитесь смотреть. Вы увидите, что вся Дхамма раскрывается прямо перед вами здесь и сейчас. В какое другое время и место вы собираетесь смотреть? Это всё Дхамма — если мы внимательны. Когда мы видим, как животные убегают от опасности, мы осознаём, что они похожи на нас. Они бегут от страданий и устремляются к счастью. У них тоже есть страх. Они также боятся за свои жизни, как и мы. Когда мы смотрим в соответствии с реальностью, мы видим, что животные и люди равны. Мы все сотоварищи в рождении, старении, болезнях и смерти. Дхамма не далеко. Она прямо рядом с нами. Понаблюдайте за собой. Иногда есть радость, иногда горесть, иногда удобство, иногда боль... это Дхамма. Вы видите её? Чтобы знать эту Дхамму, вы должны уметь читать собственные переживания.
В АКБ - праджня, вирья, самадхи, смрити, шила обеспечивают продолжение нирваны. Так прямо и написано.
Будьте проще). Какую реальную пользу Вам приносит жонглирование всеми этими терминами? Истину, можно выражать простым, ясным языком, как это делают учителя дзэн, как это делали такие великие учителя тхеравады как: Аджан Ча, Сунлун Саядо, Вебу Саядо, Нарада Тхера; как это делают: Аджан Сумедхо, Аджан Джаясаро. Тот кто реально практикует, слова того человека просты, ясны, как например участника БФ - тхеравадина Йена, или дзэнца Алика. Почитайте наставления Аджана Ча, он учил видеть Дхарму посредством простых, ясных своих наставлений, видя во всех сподручных вещах: непостоянство, безличность, неудовлетворённость. Учил простыми словами не привязываться, отпускать, развивать мудрость. Понятийный аппарат, всё время меняется, в зависимости от времени, культуры, географии. У тех-же традиционных христиан, ведь так-же есть богословская терминология, выработанная в старые времена, они конечно от понятийной терминологии того времени не отказываются и их штудируют их пандиты)), но для объяснения, наставления, достаточно простого, ясного языка, достаточно понятий нашего времени и места, что они и делают. Точно так-же и с традиционными буддистами, их пандиты постигают традиционные тексты, но истину могут выражать простым языком. А были и есть великие учителя из простецов, Сунлун Саядо был вообще практически безграмотным, но в его биографии говорится что он реализовал архатство. То есть для постижения Дхармы, необязательно быть умником)), её истину можно выражать простым языком, природу вещей можно непосредственно наблюдать, видя что всё изменчиво, непостоянно, безличностно, видя неудовлетворённость. Развивать мудрость, стремиться к освобождению, можно без всей этой абхидхармической терминологии. В одной из книг, ЧННР, говорит об одном учителе дзогчена, который был безграмотным, не знал ритуала, но имел практическое постижение. Вы ведь сами упоминали Леди Саядо, который утверждал, что в его время, все кто штудировали сложные матики, ничего не добились этим. Нужно развивать базовые вещи. Сон Чоль Сыним, учил помогать другим. Ну а что, вот смотрите, изучаете, изучаете Вы всё это, знаете всю терминологию, а толку ноль, к тому-же это может высокомерие развить, а кто-то за короткую человеческую жизнь, хотя бы парамиту щедрости развивал, развивал базовые вещи, ну там нравственность и всякое такое прочее, накапливал заслуги. Нужно расставить правильные акценты, нирвану Вы всё равно не реализуете в этой жизни, а без обыденных вещей и заслуг не накопите, а вот если начинать с базовых, обыденных вещей, то вполне возможно реализовать и какие-нибудь арья-плоды. Кстати читая простые наставления того-же например Аджана Ча и применяя их в жизни, Вы реально можете развить мудрость, а постигая различные абхидхармические трактаты, Вы можете уйти в тёмный лес непонимания)).
Вот из биографических сведений учителей: 1) Сунлун Саядо - Он родился в 1878 году и был назван Маунг Кьё Дином. Его послали в монастырскую школу; но он не выучил стихи Махамангала сутты, которые преподавали в первом классе школы. В возрасте пятнадцати лет он начал работать в качестве посыльного при конторе районного комиссара в Мингяне... Перед своим домом он построил павильон и пригласил соседей на угощение, которое продолжалось три дня. На третий день на пиршестве появился без приглашения почтовый служащий по имени У Ба Сан. Он начал разговор о практике випассаны; услышав его слова, У Кьё Дин почувствовал сильнейшее волнение. В ту ночь он не мог заснуть. Он почувствовал желание заняться практикой, но побоялся рассказать о своём желании, так как не знал текстов писаний. На следующий день он спросил этого служащего, можно ли предпринять такую практику человеку, несведущему в писаниях. Служащий ответил, что для практики медитации прозрения не требуется книжное знание; нужны только глубокий интерес и старания... В октябре 1920 года не достиг конечной ступени освобождения, состояния архата. Его достижение получило известность среди монахов; многие приходили проверить его. Хотя он был почти неграмотным человеком, его ответы удовлетворяли даже самых ученых монахов. Очень часто последние не соглашались с этими ответами, но при последующей их сверке с текстами обнаруживали в каноне много мест, подтверждающих его толкования. 2) Вебу Саядо - Он подчёркивал, что практика медитации - это единственный способ полностью реализовать учение Будды. Изучение писаний хоть и полезно, но не является необходимостью для достижения ниббаны. Вебу Саядо говорил своим ученикам, что несмотря на то, что древний комментатор Буддагоса подробно описывал практику анапанасати, им не нужно знать всего этого. Всё что необходимо для успеха - это реальное знание вдоха и выдоха. Он объяснял Дхамму в очень простых терминах и понятиях, так чтобы даже простой человек мог понять о чём идёт речь, так что даже самые сложные вещи становились простыми. 3) Тхера Нарада - Он был известен за свою способность доступного и понятного разъяснения сложных тем Абхидхаммы. Он мог объяснять так, что даже люди, не знакомые с буддизмом, могли понять о чём идёт речь. Он говорил осторожно, тщательно подбирая слова, и этим привлекал внимание слушателей. Его письменные работы были ясными и понятными. 4) Аджан Ча - Получил известность за свою неформальную и прямую методику обучения. Хотя он достаточно преуспел в знании пали, а также тщательно изучал буддийские писания, глубокое понимание мимолётности жизни пришло к нему лишь после смерти отца. Чувство разочарования и желание найти подлинную суть учения Будды заставили его в 1946 году отбросить изучения и отправиться в монашеские странствия. Спустя некоторое время он встретился с выдающимся мастером медитации - Аджаном Маном, и хотя обучение под его руководством было довольно коротким, эта встреча изменила подход к практике Аджана Чаа. Следующие несколько лет он провёл монахом-аскетом, проживая в лесах, пещерах и на кладбищах. Затем его пригласили пожить в лесной густой чаще, неподалёку от его родной деревни. Из-за его простого, прямого и доступного метода обучения, вокруг него стали собираться люди - как монахи, так и миряне. По мере того, как желающих послушать учения становилось больше и больше, в 1954 году образовался монастырь под названием «Ват Нон Па Понг»... В 1980-ом у Аджана Чаа начались проблемы со здоровьем из-за диабета, и, несмотря на проведённую в Бангкоке операцию, его вскоре полностью охватил паралич. Аджан Чаа указывал на свою болезнь как на важный урок о непостоянстве вещей, и просил каждого находить опору в самом себе, поскольку вскоре, по его словам, он не сможет больше обучать. Последующие десять лет он провёл прикованным к постели и совершенно не мог говорить, вплоть до самой смерти 16 января 1992 года. 5) Аджана Сумедхо - Учение Аджана Сумедхо очень прямое, непосредственное и практичное. Он подчеркивает в своих наставлениях важность осознавания настоящего момента и интеграции этого качества осознанности в повседневную жизнь.
Последний раз редактировалось: Nima (Чт 04 Май 17, 06:56), всего редактировалось 6 раз(а)
ТМ, вы же понимаете, что дзен и вообще дальневосточный буддизм имеют свои доктринальные тексты помимо агам и чихали на ПК.
Не могут они чихать на буддавачану. В чем они тогда прибежище принимают? В мысленно убитом будде, ради избавления от выдуманных в тырнете "привязанностей"? Они даже не мирские последователи после этого.
Они прекрасно существовали и практиковали довольно долго, даже не зная при этом о палийском каноне. Даже если бы палийский канон к нынешнему времени совсем исчез, то школы чань-дзен преспокойно продолжали бы существование.
Китайские и японские традиции вполне самодостаточны. У них свой канон, свои доктринообразующие сутры. Второй-третий повороты, вы же понимаете. _________________ I see you now!
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
