Под откровением в традиции христианской бхакты понимается "вот, открылось мне!". В этом смысле в суттах Будда также говорит, что ему именно открылось видение того, как же всё есть. Например, в знаменитой повести о затерянной цитадели, прямо так и говорится: ... и вот увидел я, что намарупа опирается на индивидуальнное сознание, а индивидуальное сознание опирается на намарупа, и открылось мне, что это преодолимо, что оковы можно разрушить, ... . А уж то, что называется satori - озарение, подобное молнии - так это откровение и есть. Затем мы можем также вспомнить легендарные и канонические рассказы о пробуждении после слова Правды Будды. Это тот же эффект. Так что, в некотором смысле, буддизм также имеет свою традицию откровения.
" У Авраама, согласно библейскому рассказу, долго не было детей. Он усердно молился Богу, и, наконец, ему был послан первенец - Исаак. Но в один момент Бог обратился к Аврааму, сказав: "Пойди и принеси своего первенца в жертву мне", т.е. откажись от самого любимого в твоей жизни, о чем так долго молил. Авраам беспрекословно повинуется Богу и идет убивать своего сына, Исаака, приносить его в жертву.
При этом Серен Киркегор подчеркивает: вся сложность этого сюжета в том, что Бог Авраама, в отличие от других традиций, трансцендентен, предельно далек от мира. Следовательно, Авраам не мог получить приказание убить своего сына в той форме, в которой могли получить герои политеистической традиции -- в греческом или индусском мирах богам ничего не стоило проникнуть в человеческую реальность, что они постоянно и проделывали, живя с людьми бок о бок, соучаствуя в их бытии, вмешиваясь в их судьбы, подвергая испытаниям... Но тут мы имеем дело с инстанцией чисто трансцендентной. Так, кто же и каким образом отдавал приказание Аврааму убить своего сына? -- задается вопросом Киркегор. Получается, что никто не давал. Авраам, чувствуя трансцендентное влечение к несуществующему, предельно далекому Первоначалу, пошел убивать своего собственного сына- первенца. На этом, по Киркегору, основана радикально новаторская форма религиозного подвига, не известная до Авраама. Авраам следует за Откровением трансцендентного, верит в дальнее, не потому, что оно, дальнее, Божество, опытным образом предъявляет себя через иерофанию, но основываясь на радикально ином импульсе, на уникальном и парадоксальном влечении.
Греки, индусы, иранцы, японцы почитали богов, потому что боги являли им себя, транслировали им собственное бытие. В иудаизме же мы сталкиваемся с традицией, где прямой трансляции бытия, обмена энергиями между Божеством и людьми нет. Между ними отныне существует непреодолимый предел, связь онтологии прервана.
Авраам и другие иудейские праведники совершают поступки, исходя из уникального зова, который не может быть воплощен ни в какие бытийные и опытные категории. Здесь между человеком и Богом возникают специфически религиозные отношения.
Религия утверждает, что Бог есть, хотя не имеет никаких убедительных опытных доказательств этому. Сакральная традиция, со своей стороны, основывает свое представление о божественном мире на прямом опыте - на столкновении с реальностями, напрямую связанными с Божественным"
№252659Добавлено: Вс 30 Авг 15, 11:54 (9 лет тому назад)
Исихастские достижения не противоречат буддийским высоким медитациям. Это просто уровень духовной практики. Тот же уровень достижим и в индуистских и суфийских медитациях. Разве учителя умного делания не требуют постояного отрешения от представлений, ожиданий и финального принимаемого концептуально выраженного результата? Всеми ими достигается как бы небо вечности, сияющего пространства с растворённым в нём временем, которым проникнуто и всё внешнее, материальное и духовное, из которого всё как бы лепится, творится. В этом состоянии ,блаженном, фундаментально чистом и прозрачном- можно находиться хоть бесконечность.Но это просто самадхи, это ещё не Освобождение, поскольку присутствуют различения и чья-то
самоидентификация. Достигший этого уровня не-буддист, верующий друих религий, не может идти дальше, бо это предел постижения ишвары. Он понимает, что то ли он сам - бог, то ли всё - бог, то ли он контактирует с богом,, то ли он пророк бога, то ли он сын божий и т.д. Буддийский йог не ищет бога. Он ищет освобождения, которое невозможно найти, которое есть внутренняя безусловная сущность каждого существа. Как её найти если она не выразима возможностями составных смыслов? То есть буддист не останавливается после каких-то результатов: " Ах, вот как всё обстоит?", ведь это возвращение различающего мышления, виджняны. И постигает то, что освобождает истинно.
Достигший этого уровня не-буддист, верующий друих религий ... понимает, что то ли он сам - бог, то ли всё - бог, то ли он контактирует с богом,, то ли он пророк бога, то ли он сын божий и т.д.
Да. Будда описал это как бесполезные поиски я: то ли это всё я, то ли я в этом, то ли это во мне, то ли я часть всего и т.д. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
