Pratisarana: jnana over vijnana

Виджнянам можно дать поразмяться, для разнообразия.Вот форумы есть. А ещё можно мести листву и пить чай .)

Мы говорили о "восприимчивости к истинам" (kṣānti) и о "знании" (jñāna), о "верном воззрении" (samyagdṛṣṭi) и о "правильном знании" (samyagjñāna).

Вопрос:

1) не является ли "знанием"  "восприимчивость к истинам"?
2) не является ли "верным воззрением" "правильное знание"?

Не знание, но чистое понимание и воззрение
а) Не является "знанием" чистая (amala) "восприимчивость к истинам"
- восемь типов незагрязненной (anāsrava) "восприимчивости к истинам" - это часть пути прозрения, а не "знание", потому что в момент восприимчивости, склонности (anuśaya) к сомнению (vicikitsā), исчезающие с каждой восприимчивостью еще не преодолены. Знание же принадлежит определенности или определенно (niścita). Оно возникает когда сомнений нет. Эти восемь типов восприимчивости - прозрение или воззрение  (darśana; dṛṣṭi), потому что являются суждением после наблюдения [santīraṇātmakatva; upanidhyāna].

Не воззрение, но чистое понимание и знание
а) Понимание [dhī; prajñā] 1) уничтожения 2) не возникновения - не прозрение и не воззрение
1) Знание уничтожения (kṣaya-jñāna) и 2) знание не возникновения (anutpāda-jñāna), что составляют Бодхи, - не прозрение или воззрение, потому что не заключаются в суждении после наблюдения или наблюдении [santīraṇa; upanidhyāna]. В них нет намерения искать [parimāgaṇāśaya].

Чистое понимание, воззрение и знание
Все остальное чистое [ārya] понимание - и воззрение и знание

Не восприимчивости и два знания, упомянутые выше, но чистое [anāsrava] или благородное (ārya) понимание (prajñā) - это и прозрение с воззрением (darśana; dṛṣṭi) и знание (jñāna), потому что включает в себя суждение после наблюдения или наблюдение [santīraṇa; upanidhyāna] - значит это воззрение и, поскольку свободно от сомнений, - оно же и знание. Это относится к восьми знаниям во время прямого понимания (abhisamaya) (знание страдания  [duḥkhe jñāna] и т.д.) и также ко всему пути сосредоточения на истинах до (но не включая) знания об уничтожении.

Так, с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – он направляет и обращает мысль к сотворению тела, состоящего из разума. Их этого своего тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из разума, наделенное всеми большими и малыми частями, не знающее ущерба в жизненных способностях

Подобно тому, Кеваддха, как человек, извлекая тростинку из влагалища мунджи, может сказать себе: "Вот мунджа, вот – тростинка, одно – мунджа, другое – тростинка, но ведь тростинка извлечена из мунджи", или же подобно тому, Кеваддха, как человек, извлекая меч из ножен, может сказать себе: "Вот – меч, вот – ножны, одно – меч, другое – ножны. Но ведь меч извлечен из ножен", или же подобно тому, Кеваддха, как человек, вытаскивая змею из сбрасываемой ею кожи, может сказать себе: "Вот – змея, вот – кожа, одно – змея, другое – кожа, но ведь змея вытащена из кожи" – так же точно, Кеваддха, и монах с сосредоточенной мыслью – чистой, возвышенной, незапятнанной, лишенной нечистоты, гибкой, готовой к действию, стойкой, непоколебимой, – направляет и обращает мысль к сотворению тела, состоящего из разума. Из этого своего тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из разума, наделенное всеми большими и малыми частями, не знающее ущерба в жизненных способностях.

Таков, Кеваддха, зримый плод отшельничества, который прекраснее, и возвышеннее предыдущих зримых плодов отшельничества.

Пратищарана - четыре основания сверки теорий и практики во избежание отклонений от Дхармы, которые упоминают многие авторы, таковы:
1. Основывайся на Дхарме, а не на учителе Дхармы.
2. Учитывай содержание (artha), а не форму.
3. Предпочитай священные тексты, не требующие разъяснения (nitartha), а не те, которым даются дополнительные объяснения (neyartha).
4. Полагайся на джняну, а не на виджняну.

Разъясните, пожалуйста, последний пункт.