№64399Добавлено: Сб 21 Мар 09, 21:14 (15 лет тому назад)
Цитата:
Омраченному, скандхи представляются существами, из-за этого у омраченного возникают мысли убить (сущство), украсть (у существа) и так далее - вот это и есть мираж и жизнь как во сне.
Тут вы близки к истине,но не совсем.
Не скандхи омраченному представляются существами,а собственные мысли и домыслы,собственные эмоции по отношению к этому существу.
Например,кто то испытывает ко мне неприязнь.
И вместо того,чтобы срефлексировать внутрь себя и рассмотреть эту неприязнь,посмотреть прямо ей в лицо ,найти ее причину ...человек начинает приписывать мне все чувства которые возникают в нем и являются им.
На воре и шапка горит (с) Надеюсь вы это помните.
№64402Добавлено: Сб 21 Мар 09, 21:42 (15 лет тому назад)
Цитата:
Скандхи - правильный способ видеть существ и мир.
Скандха
Санскр., букв. агрегат, объединение - понятие индийской философии, получившее известность в связи с буддизмом, где означает объединение дхарм по одному принципу психофизической деятельности. Существует пять скандх: 1) Рупа - всё материальное, точнее, всё, обладающее чувств, свойствами (напр., пять органов чувств, то что они воспринимают, то что возникает в момент их деятельности и т. д.) 2) Ведана - ощущения-эмоции 3) Санджня - восприятия-представления 4) Санкхара - очень важное и трудное понятие: способности-наклонности, кармические волевые импульсы, элементы-двигатели 5) Виджняна - сознание в смысле разума. Совокупное функционирование этих пяти наборов дхарм, тождественное в целом человеческое ""Я"", заменяет в буддизме понятие души. Представление о скандхе восходит к самым ранним представлениям буддизма. В тантризме скандхи превращаются в космические силы.
№64403Добавлено: Сб 21 Мар 09, 21:45 (15 лет тому назад)
Скандхи. Кхандха Сутта. (SN-XXII.48.)
В Саваттхи Будда обратился к монахам:
– Монахи, я объясню вам значение Пяти Накоплений и значение Пяти Накоплений Захваченности. Слушайте внимательно то, что я скажу.
– Да, Преподобный Учитель, – ответили монахи.
Самый Почитаемый сказал:
– Что такое, монахи, Пять Накоплений?
Всё, что относится к форме в прошлом, будущем или настоящем – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие – называется накоплением формы.
Всё, что относится к ощущениям в прошлом, будущем или настоящем – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие – называется накоплением ощущений.
Всё, что относится к представлениям в прошлом, будущем или настоящем – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие – называется накоплением представлений.
Всё, что относится к сформированному опыту в прошлом, будущем или настоящем – внутренний он или внешний, грубый или тонкий, естественный или сверхъестественный, далёкий или близкий – называется накоплением сформированного опыта.
Всё, что относится к сознанию в прошлом, будущем или настоящем – внутреннее оно или внешнее, грубое или тонкое, естественное или сверхъестественное, далёкое или близкое – называется накоплением сознания.
Всё это называется Пятью Накоплениями.
– А что такое Пять Накоплений Захваченности?
Какие бы ни были формы в прошлом, будущем или настоящем, – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие, – если к ним привязываются, если ими захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такие формы называются накоплением захваченности формой.
Какие бы ни были ощущения в прошлом, будущем или настоящем, – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие, – если к ним привязываются, если ими захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такие ощущения называются накоплением захваченности ощущениями.
Какие бы ни были представления в прошлом, будущем или настоящем, – внутренние они или внешние, грубые или тонкие, естественные или сверхъестественные, далёкие или близкие, – если к ним привязываются, если ими захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такие представления называются накоплением захваченности представлениями.
Каким бы ни был сформированный опыт в прошлом, будущем или настоящем, – внутренний он или внешний, грубый или тонкий, естественный или сверхъестественный, далёкий или близкий, – если к нему привязываются, если им захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такой сформированный опыт называется накоплением захваченности сформированным опытом.
Какое бы ни было сознание в прошлом, будущем или настоящем, – внутреннее оно или внешнее, грубое или тонкое, естественное или сверхъестественное, далёкое или близкое, – если к нему привязываются, если им захватываются, и это сопровождается волнениями ума, такое сознание называется накоплением захваченности сознанием.
Всё это называется Пятью Накоплениями Захваченности.(с)
№64405Добавлено: Сб 21 Мар 09, 22:05 (15 лет тому назад)
Так как тема наша это Православие и Буддизм.Хочется представить твоему взгляду интереснй момент христианской аскеты.Возможно тебе будет интересно это как лекарство от захвачености [i]негативом :
§146. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. ("Еванг. от Матф.", гл. V, ст.7.)
§147. Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. ("Еванг. от Матф.", гл. VI, ст. 14, 15.)
§148. Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрёл ты брата твоего. Тогда Пётр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: "до семи", но до седмижды семидесяти раз. ("Еванг. от Матф.", гл. XVIII, ст. 15, 21 и 22.)
§149. Милосердие дополняет кротость, так как не милосердный не сумел бы быть кротким и миролюбивым; оно заключается в забвении и прощении обид. Ненависть и злопамятство обнаруживают душу, не имеющую величия и невозвышенную; забвение обид присуще душе более совершенной, которая стоит выше ударов, наносимых ей: первая всегда беспокойна, подозрительно обидчива и полна злобы; вторая спокойна, полна всепрощения и милосердия.
§152. Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. ("Еванг. от Матф.", гл. V, ст. 23, 24.)
§153. Когда Иисус говорит: [i]"Пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой",(с)
[/i][/i]
№64408Добавлено: Сб 21 Мар 09, 23:31 (15 лет тому назад)
test пишет:
Без всякой мистики.
3) Третьей чертой является то, что все феномены и все проявления - имеют ментальную природу. Не существует ни одного объекта вне ума. Это также подобно учению о верном познании, так как в этом учении говорится, что чувственные способности не могут воспринимать объект, потому что они материальны. Если бы чувственные способности могли воспринимать сам объект, тогда в сознании отпала бы всякая необходимость. Таким образом, в этом взгляде, находится множество недостатков. Поэтому в учении о верном познании говорится, что ум воспринимает объект и, поскольку, ум имеет ментальную природу, объект также должен иметь ментальную природу. Таким образом, этот взгляд сочетается с учением о верном познании.
Некоторые ранние ученые утверждали, что Шантаракшита в своем тексте не говорит о Всеосновном Сознании. Мипам Ринпоче, основываясь на объяснениях, которые мы сейчас дали, утверждает, что Шантаракшита обязательно должен был разделять взгляд всеосновного сознания. Потому что, если некто заявляет, что все феномены имеют ментальные проявления, тогда эти проявления должны возникать вследствие привычных тенденций, накопленных в уме, и ясно, что это может быть только всеосновное сознание. Мипам Римпоче также отмечает, что Шантаракшита в этом тексте объясняет, что ум - это ясное осознавание, осознавание себя. И фактически нет разницы между Ясным Осознаванием и Всеосновным Сознанием. Это были первые три черты в комментариях Мипама Римпоче. А именно объяснение что такое объект, что такое воспринимающий ум, и как воспринимающий ум воспринимает собственный объект. Эти три пункта относятся к относительной истине. Две следующие черты относятся к абсолютной истине.
4) Четвертая черта - это то, что в этом тексте абсолютная истина подразделяется на две части - это Описуемая и Неописуемая абсолютная истина. В учениях Будды, в сутрах, также можно найти относящееся к тому, что здесь называется неописуемой абсолютной истиной, но в этих учениях это известно под другим именем, а именно Связующее с Абсолютной Истиной. Эти учения могут быть найдены в Ланкарагартхасутре. То есть "Опущенная на Ланкару" или "Сутра вопросов Чандрапалдипы". Это также известно как "Самадхираджа Сутра".
Что же такое неописуемая абсолютная истина? Это означает что все внутренние и внешние феномены отмечены пустотностью. Это означает, что они не существуют в абсолютном смысле, на абсолютном уровне. И таким образом концептуально узнается, что они не имеют абсолютного существования. И таким образом мы схватываем их несуществование. Это концептуальное состояние, которое называется "описуемая абсолютная истина". Так дается описание абсолютной истины концептуальным путем.
Мадхъямака-Прасангика не утверждает подобную "описуемую истину", поскольку это концептуальное понимание абсолютной истины, и на самом деле оно относится к относительной истине, но поскольку это указывает на абсолютную истину и дает с ней связь, поэтому это также относится к абсолютной истине. Вначале, когда мы изучаем Мадхъямаку, мы не способны реализовать пустотность всех феноменов, однако мы способны достичь интеллектуального пони мания того, что феномены на самом деле не существуют, и таким образом концептуально мы можем воспринимать вещи как не имеющие существования. Имея понимание этого, мы должны медитировать об этом и культивировать это понимание, которое ведет к прямой реализации пустотности. Но до тех пор пока мы не достигли прямой реализации очень важно относится к пустотности таким концептуальным путем.
№64409Добавлено: Сб 21 Мар 09, 23:44 (15 лет тому назад)
Почтение мудрому, бесстрастному Будде, чье могущество непостижимо и кто из любви (дая) [ко всем существам] учил тому, что невыразимо словами. (1)
С запредельной точки зрения (парама-артха [20]) нет никакого происхождения (утпада) и воистину, нет никакого прекращения (ниродха). Будда подобен пространству (акаша), а значит и [все] существа отличает единственное (эка) свойство. (2)
Нет никакого творения (джати) с той или другой стороны. Составленная вещь (санскрита) [просто] возникает ввиду существующего положения (пратьяя) и по своей природе пуста – область знания всеведущего Будды. (3)
Все состояния (бхава) по своей природе считаются подобными отражениям (пратибимба): чистые и покойные по природе, недвойственные, равные и таковые (татхата). (4)
В действительности простые люди воспринимают сущность (атман) в несущности, и схожим образом [они ошибочно воображают] радость и печаль, безразличие, страсть (клеша) и избавление. (5)
Шесть [видов] рождения в мире (сансара) [21], высшая радость на небесах, и великое страдание в аду [также] отсутствуют внутри сферы Сущего(таттва). (6)
Равно [неверны представления о том, что] из неблагоприятных деяний приходит нескончаемое страдание, старость, болезнь и смерть, но что посредством благих деяний безусловно [можно обрести] благую (шубха) [судьбу]. (7)
Как художника пугает изображение демона, им самим нарисованное, так и несведущий (абудха) [полон] страха в мире. (8)
Как некий безумец, сам заведший себя в трясину, тонет [в ней], так и существа, погрязшие в трясине воображения (кальпана), неспособны выбраться сами. (9)
Чувство страдания испытывается рисованием бытия (бхава) в небытии (абхава). [Существа] отравлены ядом воображения, что есть и объект и знание. (10)
При виде этих беспомощных [существ] должно, проникнувшись состраданием, упражняться в практике просветления (бодхи-чарья) ради блага [всех] существ. (11)
Обретя заслугу (самбхара) посредством такой [практики] и достигнув непреходящего просветления (бодай), должно стать Буддой, избавленным от оков воображения, но [остающегося] другом мира [22]. (12)
Тот, кто постигаетСущий Объект (бхута-артха) [23] через [проникновение умственным оком] в зависимое происхождение (пратитья-самутпада), познает мир как пустоту, без начала, середины и конца. (13)
Видя, что мир (сансара) и исчезновение (нирвана) в действительности не [существуют], [человек постигает] безупречную, неизменную, изначально покойную (адишанта), и просветленную [Реальность]. (14)
Познаваемый во сне объект не воспринимается полностью пробудившимся [человеком]. Равно и мир не воспринимается тем, кто пробудился от мрака [духовного] заблуждения. (15)
[i]Порождающий (джатимат) не порождает самого себя. Порождение воображается лишь теми, кто в миру (пока). Оба, и воображение и [воображающие] существа, не ведут к Истине. (16)
Все это только сознание (читта-матра); оно существует подобно наваждению (майя). Отсюда воображаемость вовлеченности в благое и неблагоприятное деяние, а из этого следует мнимое благое и неблагоприятное рождение. (17)
Все вещи (дхарма) ограничиваются ограничением круговерти мысли. Посему [все] вещи несущностны (анатман), и значит, они чисты. (18)
Предполагая [то, что] вечно, сущностно (атман)и радостно, пребывающим в вещах (бхава), [которые] несамосущностны (нихсвабхава), проявляется сей океан существования для того, кто окружен мраком привязанности и заблуждения. (19)
Кто может достичь того брега могущественного океана мира, изобилующего водами воображения, не обратившись к великой колеснице (махаяна)? (20)
МАХАЯНА-ВИМШИКА НАГАРДЖУНЫ
Бхикшу, который, хотя и молод, обращается к учению Будды, освещает этот мир, как луна, освободившаяся от облака.
ХХV. ГЛАВА О БХИКШУ
Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их". (Мф. 13, 43)
Созерцая природу явлений в состоянии Дхармадхату, Ваша мудрость восходит непрерывно как украшение основного пространства. Она присутствует в нём изначально в несотворённом и несозданном виде, Как солнце в небе, - удивительно и чудесно.(с)
№65616Добавлено: Чт 09 Апр 09, 00:28 (15 лет тому назад)
Иисус "побывал" в Индии(около полжизни) - это почти достоверный факт(если считаться с индивидуальными склонностями - кому-то да, кому-то нет). Еще одно: в христианский канонах(Новый Завет) можно просмотреть влияние восточных верований. Мое мнение: Иисус познал такие учения как индуизм и буддизм и попытался изложить его западной цивилизации в сколь это возможно понятной форме, это вот и вылилось в христианство. Христианство - ребенок Востока.Как по мне, так тут если и есть "война", то лишь односторонняя. Учение Будды в том и прекрасно, что оно учит воспринять мир в его полноте, что все что есть - реально, будь-то фантазия или лежащий на земле камень.
№65626Добавлено: Чт 09 Апр 09, 15:09 (15 лет тому назад)
По поводу статьи: удивлен сколько агрессии у проповедников религии С-Самым-Милостивым-И-Добрым-Богом-В-Мире... Жалко людей, которые воспринимают христианство именно с таких позиций и настроение, какие имеются в статье.
№65627Добавлено: Чт 09 Апр 09, 16:19 (15 лет тому назад)
Kafenov пишет:
Иисус "побывал" в Индии(около полжизни) - это почти достоверный факт
Примерно как "немножко беременная".
Да не был Иисус в Индии.
Günter Grönbold. Jesus in Indien.
Das Ende einer Legende München. 1985
Хотя книга известного немецкого буддолога Гюнтера Грюнбольда, обобщившая все версии и факты вокруг столетней давности легенды о посещении Иисусом Христом Индии. Была опубликована достаточно давно, у нас в России, где по-прежнему сильны теософские идеи, особенно в интерпретации семьи Рерихов, очень многие всё ещё верят в сказки Нотовича.
Суть этой истории в том, что в 1894 г. русский журналист Николай Александрович Нотович опубликовал на французском языке сенсационное сочинение «La vie inconnue de Jesus Christ», которое якобы являлось переводом тибетского «свитка» (отметим, кстати, что у тибетцев «свитков» не бывает: тибетские рукописи имеют совсем другой облик), некогда переведённого с пали, найденного им в 1887г. в тибетском монастыре Хеми в Ладакхе. Там рассказывалось о том, как в юные годы Иисус сколько-то лет провёл в Индии.
Нотович подробно рассказывал о трудностях дороги в Лех, столицу Ладакха, о том, как по дороге одного из его спутников сожрала пантера, о том, как он сломал правую ногу и вынужден был несколько дней пробыть в монастыре Хеми, настоятель которого прочитал ему рукопись о жизни Иисуса в Индии, которую Нотович записал со слов переводчика. Такова основа легенды. Насколько правдива эта история?
В июне 1894 года в тех же местах побывал известный ориенталист Макс Мюллер, который отметил, что в Ладакхе никто не слышал о русском по имени Нотович. В 1895г. английский профессор Арчибальд Дуглас прошёл тем путём, который указывал Нотович, и выяснил, в частности, что пантеры там не водятся, а жители деревни, указанной Нотовичем как места инцидента с пантерой, никогда не слышали, чтобы кого-то (тем более белого сагиба!) несколько лет назад сожрал хищный зверь. Дуглас также посетил монастырь Хеми, где долго беседовал с настоятелем, занимавшим этот пост уже 15 лет. Настоятель, который показался Дугласу серьёзным человеком, внушающим доверие, сообщил, что в его монастыре никогда не останавливался иностранец со сломанной ногой. Также он не знал, что такое термометр, - а Нотович писал, что якобы подарил ему термометр. Он не имел понятия ни об ассирийцах, ни о израильтянах, о которых якобы говорил с Нотовичем, и, конечно, в монастыре не было никаких «жизнеописаний Иисуса». О такого рода книге он никогда не слышал, и вообще об Иисусе тибетцы впервые узнали только от европейских миссионеров. На дальнейшие вопросы проф. Дугласа о рассказе Нотовича настоятель заметил: «Ложь, и ничего кроме лжи!»
Далее выяснилось, что, когда Нотович 24 октября 1887 года, будучи в Кашмире, обратился за разрешением посетить Ладакх и предоставить ему носильщиков и проводника, он получил отказ от губернатора Ладакха, и вынужден был вернуться обратно в Кашмир, то есть он никогда и не был в Хеми, - следовательно, вся эта история об Иисусе, к сожалению, является с начала до конца вымышленной.
И всё же многие люди (даже наши киножурналисты в позапрошлом году) периодически едут в Хеми, чтобы вновь спросить: «А где тут у вас жизнеописания Иисуса»? разумеется, вежливые монахи не выказывают своего удивления, но несуществующую рукопись, конечно, показать не могут.
Разобравшись с Нотовичем, Грюнбольд рассматривает и другие легенды, связывающие Иисуси и Индию, в частности возникшую в средневековье легенду, что Иисус спасся после распятия и остаток жизни провёл в Кашмире, где даже устроена его могила!
К сожалению, в этой версии тоже нет ни капли правды».
А.Терентьев.
Журнал «Буддизм России» № 6 (39) 2005г.
№65628Добавлено: Чт 09 Апр 09, 16:23 (15 лет тому назад)
Иисусу не требовалось жить в Индии, чтобы иметь шанс быть знакомым с буддизмом. Буддийские монахи путешествовали по всему Шелковому Пути (до Иерусалима, то есть). В Ираке, то есть километрах в 400 от мест жизни Иисуса имелись буддийские вихары (монастыри). А может и ближе что-то было. _________________ Буддизм чистой воды
№65629Добавлено: Чт 09 Апр 09, 17:08 (15 лет тому назад)
Иисус и христианство - разные вещи. Он может быть, и слышал что-то о буддизме, но на его последователей это не слишком сильно повлияло. Я лично не заметил "буддийскости" в Аврелии Августине, Торквемаде, Савонароле и Кортесе. Ну не тянут они на Нагарджуну или Миларепу.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
