Дхарма

[Экалавья]

Здравствуйте.

Никак не могу разобраться с понятием "дукха" и его дериватом "каруна". Традиционный русский перевод - "страдание" и "сострадание" упорно, и даже обсессивно подавляет христианско-европейской этической парадигмой. Слышишь слово "сострадание" и вот уже подтягивается понятие - "милосердие", распятие и скорбный лик святого. Слышишь "страдание" (в религиозном контексте) и вот уже какое-то знакомое эхо - образ терпеливого, но испытывающего непереносимые боли мученика христова.

Прежде всего, конечно, напирает негативный образ, но, в самом общем значении под словом "страдание" подразумеваются экстра-чувствительные/ментальные, крайние, острые формы "переживания" как такового, например - страдать по чему-то, например по "буддийскому учению", значит - "живо интересоваться", "слишком близко принимать к сердцу", грубое - "упарываться (по-хорошему))". Но, - иронию в сторону -  даже если дело касается мощных чувственных экспрессий, то страдание - это известное неопределённое "боль-удовольствие" - переменная, в которой крайние полюсы снимаются друг другом, причём непрерывно.

К тому же, следует не забывать, что европейская этика достаточно далеко продвинулась именно в сознании "нравственного чувства", вплоть до интериоризированного императива, где уже нет необходимости в какой-либо идеологической, и даже философской принудиловке, что, насколько мне известно (а известно не так уж много), в буддийской ойкумене достигнуто не было. Ошибаюсь ли я? И если нет, то какими более - "техничными" что-ли - терминами можно было бы заменить слова "страдание" (дукха) и особенно - "сострадание" (каруна)? Заменить, дабы не зашориваться европейским шлейфом.

Спасибо.

[СлаваА]

[Горсть листьев]

Karuṇā (करुणा, “kindness”) refers to one of the “four spiritual states” (brahmavihāra) as defined in the Dharma-saṃgraha (section 16).
Карунаа означает доброту и сочувственное отношение (simpathetic sentiment), а в индийской пластической драме так называется сочувсовенное выражение лица, когда глаза полукрыты, а зрачки направлены в точку перед носом - так принято изображать лицо Будды.

[Экалавья]

[Горсть листьев]

В том, чтобы увидеть в буддийском понятии "сострадание" созвучие с христианским, ничего страшного нет. Можно смело считать его синонимом милосердия в самом широком, межрелигиозном смысле, поскольку все мировые религии учат этому важнейшему для мирного сосуществования качеству.

[ТМ]

[миг37]

[ТМ]

[СлаваА]

[Видьядхар Алайи]

Духкха – это неприятное, неудовлетворительное. Махаянская же каруна – это в том смысле, что адепт практикует отрешение от всего (шаматху), подобно хинаянцам, но не впадает в полную отключку и тем самым как бы продолжает пребывать со всеми в локе. Я считаю, что это демагогия, потому что не было и нет такой фантастической, гипер-отрешенческой практики. Шаматха во всех направлениях выполняется одинаково, с сохранением ясности ума.

[миг37]

[Экалавья]

[ТМ]

[Экалавья]

Это сообщение доступно только после авторизации.

[Горсть листьев]

Будда учил так: есть kusala и akusala dhamma/kamma, то есть полезные и бесполезные-вредные мысли/деяния. И что полезно? То, что приносит благо тебе и другим, то, что идёт на благо человеку и обществу.
В ответ на вопрос царя Пасенадита о том, какова самая главная kusala dhammo, Бхагават ответил - appamatta, что буквально означает качество, противоположное беспечности. По-английски это vigilance or carefulness. По-русски это можно передать старым словом "радетельность" (радеть - проявлять внимание и заботу) или более современным выражением "благоразумие".
Именно благоразумие служит основой для всех благих мыслей и действий, в том числе и каруны (учитывая этимологический корень этого слова, его значение буквально передаётся русским понятием "жалость"), то есть жалостливого, милосердного отношения к тем, кто умственно и душевно  слаб, глуп, и потому зол или жаден.
Каруна - это жалость к падшим. Как в русских сказках, где добрый умный человек, сжалившись над дураком, помогает ему.
Жалость как признак человечности, доброты и ума - вот что такое махакаруна в индийском буддизме.