№584010Добавлено: Сб 07 Авг 21, 15:25 (3 года тому назад)В шаге от Нирваны
Уважаемые коллеги, представляю на ваше суждение следующий тезис.
В начале пост-ашокинской эпохи в индийском буддизме произошло мощное разделение двух буддийских церквей — Тхеравады и Сарвастивады. Во многом это было обусловлено их территориальными особенностями, но не только это (и я посмею сказать: отнюдь не это) повлияло на их разделение.
Условно Тхераваду можно назвать южной традицией, а Сарвастиваду северной. Центр южной традиции был на острове Шри Ланка, а центрами северной были крупнейшие города северной части империи Ашоки, от Бенареса до Кашмира.
В южной традиции сформировался чёткий приоритет Абхидхаммы и видения духовного пути как пути схоластическо-доктринального и весьма консервативного. Северная традиция, в силу более плотного контакта с ино-доктринальной средой, сформировало своё видение пути как более либерального философско-дискурсивного, включающего не только строгий анализ, но и на синтез идей.
Основным расхождением была позиция самадхи в духовной практике. Южная традиция пришла к идее практики «чистого прозрения» - суддхивипассана, которая стала основным методом Тхеравады. Самадхи в ней играло второстепенную роль, подчинённую основному, схоластическо-доктринальному принципу. В северной традиции наоборот — самадхи ставилось во главу угла как необходимое условие достижения Освобождающего знания — постижения Дхармы.
Однако в те времена обе традиции понимали Нирвану как высшее достижение. Постижение Дхармы являлось для них совершенно естественным синонимом достижения Нирваны.
В агамах сарвастивадинов сохранилось три агамы (не имеющих параллелей у тхеравадинов), в которых излагается теория Зависимого освобождения. Нетрудно понять, что это напрямую связано с общей буддийской теорией Зависимого возникновения (Патиччасамуппада на пали, Пратитьясамутпада на санскрите). Эта теория представляла собой выражение духовного пути, каждый узел которого естественным образом следует из предыдущего.
Первая агама представляет его так (МА 44):
самма ньяна (правильное знание) (бхикку Суджато считает, что это просто замена палийского термина сампаджяна — ясное понимание) — охрана пяти органов восприятия (sense restraint, сдерживание автоматизмов реагирования) — защита принципов воздержанности (имеется в виду чёткое соблюдение пяти заповедей или более сложных дисциплинарных правил для монахов) — беспечалие (non-remorse, то есть отсутствие сожалений, сомнений, печалей) — радостность (gladness, позитивный настрой, радостное состояние духа) — восторг (ощущение своей глубинной сопричастности Дхарме, что порождает восторг в отношении всего, что так или иначе с ней связано) — блаженство (высокодуховное состояние, в котором не ощущается никакого беспокойства) — Самадхи — Джняна, Знание (всего, как оно есть; способность видеть истину оком ума) — отстранённость (от всего мирского) — угасание страстей (чистое йогическое состояние ума) — Освобождение (ума от всех оков его бытия) — Нирвана.
Во второй агаме даётся более пространный курс (МА 54):
Почитание и участие (имеется в виду почитание учителей Дхармы и участие в жизни буддийского сообщества — Вхождение (присоединение к общине буддистов) — Слушание Учения Будды — уделение слушанию всей полноты внимания — понимание смысла того, что слушаешь — выучивание положений учения наизусть — повторение — развитие самообладания (кханти) - самма ньяна (правильное знание) (бхикку Суджато считает, что это прямая замена палийского термина сампаджяна — ясное понимание) — охрана пяти органов восприятия (sense restraint, сдерживание автоматизмов реагирования) — защита принципов воздержанности (имеется в виду чёткое соблюдение пяти заповедей или более сложных дисциплинарных правил для монахов) — беспечалие (non-remorse, то есть отсутствие сожалений, сомнений, печалей) — радостность (gladness, позитивный настрой, радостное состояние духа) — восторг (ощущение своей глубинной сопричастности Дхарме, что порождает восторг в отношении всего, что так или иначе с ней связано) — блаженство (высокодуховное состояние, в котором не ощущается никакого беспокойства) — Самадхи — Джняна, Знание (всего, как оно есть; способность видеть истину оком ума) — отстранённость (от всего мирского) — угасание страстей (чистое йогическое состояние ума) — Освобождение (ума от всех оков его бытия) — Нирвана.
Как видим, здесь присутствует определённый «подготовительный» этап вхождения в сангху и изучения принципов Учения.
Третья агама представляет Зависимое освобождение в прямом сопоставлении с Зависимым возникновения (МА 55):
невежество — санскары — виджняна — намарупа — шесть аятан — контакт — ощущение — желание — схватывание-цепляние — бытие — рождение — старение и смерть — духхкха ; вера — правильное решение, и затем – самма ньяна (правильное знание) (бхикку Суджато считает, что это прямая замена палийского термина сампаджяна — ясное понимание) — охрана пяти органов восприятия (sense restraint, сдерживание автоматизмов реагирования) — защита принципов воздержанности (имеется в виду чёткое соблюдение пяти заповедей или более сложных дисциплинарных правил для монахов) — беспечалие (non-remorse, то есть отсутствие сожалений, сомнений, печалей) — радостность (gladness, позитивный настрой, радостное состояние духа) — восторг (ощущение своей глубинной сопричастности Дхарме, что порождает восторг в отношении всего, что так или иначе с ней связано) — блаженство (высокодуховное состояние, в котором не ощущается никакого беспокойства) — Самадхи — Джняна, Знание (всего, как оно есть; способность видеть истину оком ума) — отстранённость (от всего мирского) — угасание страстей (чистое йогическое состояние ума) — Освобождение (ума от всех оков его бытия) — Нирвана.
Когда позднее на базе северной традиции сформировалась новая буддийская религия, названная в последствии Махаяна, Нирвана как конечная цель была убрана из видения пути и он стал завершаться на Освобождении ума. Что в целом полностью отвечало чаяниям северо-индийских последователей, хорошо знавших, что такое мокша Упанишад и нашедших чёткое соответствие этому в буддийской доктрине. Это стало настолько явственным, что даже в собственных доктринальных текстах Махаяны говорится прямо — бодхисаттва стоит (останавливается на духовном пути) в одном шаге от Нирваны. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Что это? Демонстрация привязанности к тхераваде или домыслы принятые за реальность?
Это тезис, предполагающий объемное понимание ряда важных тем, не привязанный к какой-то конфессиональной традиции, хотя сам автор ближе к махаянскому вероисповеданию. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
...
В агамах сарвастивадинов сохранилось три агамы (не имеющих параллелей у тхеравадинов), в которых излагается теория Зависимого освобождения. Нетрудно понять, что это напрямую связано с общей буддийской теорией Зависимого возникновения (Патиччасамуппада на пали, Пратитьясамутпада на санскрите). Эта теория представляла собой выражение духовного пути, каждый узел которого естественным образом следует из предыдущего.
Первая агама представляет его так (МА 44):
самма ньяна (правильное знание) (бхикку Суджато считает, что это просто замена палийского термина сампаджяна — ясное понимание) — охрана пяти органов восприятия (sense restraint, сдерживание автоматизмов реагирования) — защита принципов воздержанности (имеется в виду чёткое соблюдение пяти заповедей или более сложных дисциплинарных правил для монахов) — беспечалие (non-remorse, то есть отсутствие сожалений, сомнений, печалей) — радостность (gladness, позитивный настрой, радостное состояние духа) — восторг (ощущение своей глубинной сопричастности Дхарме, что порождает восторг в отношении всего, что так или иначе с ней связано) — блаженство (высокодуховное состояние, в котором не ощущается никакого беспокойства) — Самадхи — Джняна, Знание (всего, как оно есть; способность видеть истину оком ума) — отстранённость (от всего мирского) — угасание страстей (чистое йогическое состояние ума) — Освобождение (ума от всех оков его бытия) — Нирвана.
Во второй агаме даётся более пространный курс (МА 54):
Почитание и участие (имеется в виду почитание учителей Дхармы и участие в жизни буддийского сообщества — Вхождение (присоединение к общине буддистов) — Слушание Учения Будды — уделение слушанию всей полноты внимания — понимание смысла того, что слушаешь — выучивание положений учения наизусть — повторение — развитие самообладания (кханти) - самма ньяна (правильное знание) (бхикку Суджато считает, что это прямая замена палийского термина сампаджяна — ясное понимание) — охрана пяти органов восприятия (sense restraint, сдерживание автоматизмов реагирования) — защита принципов воздержанности (имеется в виду чёткое соблюдение пяти заповедей или более сложных дисциплинарных правил для монахов) — беспечалие (non-remorse, то есть отсутствие сожалений, сомнений, печалей) — радостность (gladness, позитивный настрой, радостное состояние духа) — восторг (ощущение своей глубинной сопричастности Дхарме, что порождает восторг в отношении всего, что так или иначе с ней связано) — блаженство (высокодуховное состояние, в котором не ощущается никакого беспокойства) — Самадхи — Джняна, Знание (всего, как оно есть; способность видеть истину оком ума) — отстранённость (от всего мирского) — угасание страстей (чистое йогическое состояние ума) — Освобождение (ума от всех оков его бытия) — Нирвана.
Как видим, здесь присутствует определённый «подготовительный» этап вхождения в сангху и изучения принципов Учения.
Третья агама представляет Зависимое освобождение в прямом сопоставлении с Зависимым возникновения (МА 55):
невежество — санскары — виджняна — намарупа — шесть аятан — контакт — ощущение — желание — схватывание-цепляние — бытие — рождение — старение и смерть — духхкха ; вера — правильное решение, и затем – самма ньяна (правильное знание) (бхикку Суджато считает, что это прямая замена палийского термина сампаджяна — ясное понимание) — охрана пяти органов восприятия (sense restraint, сдерживание автоматизмов реагирования) — защита принципов воздержанности (имеется в виду чёткое соблюдение пяти заповедей или более сложных дисциплинарных правил для монахов) — беспечалие (non-remorse, то есть отсутствие сожалений, сомнений, печалей) — радостность (gladness, позитивный настрой, радостное состояние духа) — восторг (ощущение своей глубинной сопричастности Дхарме, что порождает восторг в отношении всего, что так или иначе с ней связано) — блаженство (высокодуховное состояние, в котором не ощущается никакого беспокойства) — Самадхи — Джняна, Знание (всего, как оно есть; способность видеть истину оком ума) — отстранённость (от всего мирского) — угасание страстей (чистое йогическое состояние ума) — Освобождение (ума от всех оков его бытия) — Нирвана.
...
Вы ошибаетесь, параллели этим учениям есть в ПК.
Например из того, что вы привели из первой агамы:
Цитата:
— защита принципов воздержанности (имеется в виду чёткое соблюдение пяти заповедей или более сложных дисциплинарных правил для монахов) — беспечалие (non-remorse, то есть отсутствие сожалений, сомнений, печалей) — радостность (gladness, позитивный настрой, радостное состояние духа) — восторг (ощущение своей глубинной сопричастности Дхарме, что порождает восторг в отношении всего, что так или иначе с ней связано) — блаженство (высокодуховное состояние, в котором не ощущается никакого беспокойства) — Самадхи — Джняна, Знание (всего, как оно есть; способность видеть истину оком ума) — отстранённость (от всего мирского) — угасание страстей (чистое йогическое состояние ума) — Освобождение (ума от всех оков его бытия) — Нирвана.
Ангуттара никая 11.1 Киматтхия сутта: В чём смысл? (перевод SV)
Цитата:
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
(1) «Учитель, в чём смысл и польза благого нравственного поведения?»
(2) «Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения – в не-сожалении».
(3) «А в чём, Учитель, смысл и польза не-сожаления?»
«Смысл и польза не-сожаления – в радости».
(4) «А в чём, Учитель, смысл и польза радости?»
«Смысл и польза радости – в восторге».
(5) «А в чём, Учитель, смысл и польза восторга?»
«Смысл и польза восторга – в безмятежности».
(6) «А в чём, Учитель, смысл и польза безмятежности?»
«Смысл и польза безмятежности – в удовольствии».
(7) «А в чём, Учитель, смысл и польза удовольствия?»
«Смысл и польза удовольствия – в сосредоточении».
(8) «А в чём, Учитель, смысл и польза сосредоточения?»
«Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей в соответствии с действительностью».
(9) «А в чём, Учитель, смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью?»
«Смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью – в разочаровании».
(10) «А в чём, Учитель, смысл и польза разочарования?»
«Смысл и польза разочарования – в бесстрастии».
(11) «А в чём, Учитель, смысл и польза бесстрастия?»
«Смысл и польза бесстрастия – в знании и видении освобождения. Так, Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения – в не-сожалении. Смысл и польза не-сожаления – в радости. Смысл и польза радости – в восторге. Смысл и польза восторга – в безмятежности. Смысл и польза безмятежности – в удовольствии. Смысл и польза удовольствия – в сосредоточении. Смысл и польза сосредоточения – в знании и видении вещей в соответствии с действительностью. Смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью – в разочаровании. Смысл и польза разочарования – в бесстрастии. А смысл и польза бесстрастия – в знании и видении освобождения. Так, Ананда, благое нравственное поведение последовательно ведёт к высочайшему».
Далее, вот эти звенья из агам, что вы привели:
Цитата:
Почитание и участие (имеется в виду почитание учителей Дхармы и участие в жизни буддийского сообщества — Вхождение (присоединение к общине буддистов) — Слушание Учения Будды — уделение слушанию всей полноты внимания — понимание смысла того, что слушаешь — выучивание положений учения наизусть — повторение — развитие самообладания (кханти
Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт к преобладанию веры. Вера ведёт к преобладанию мудрого внимания. Мудрое внимание ведёт к преобладанию осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к преобладанию сдержанности чувств. Сдержанность чувств ведёт к преобладанию трёх видов правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к преобладанию четырёх основ осознанности. Четыре основы осознанности ведут к преобладанию семи факторов просветления. Семь факторов просветления ведут к преобладанию освобождения посредством прямого знания. Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания.
В третьей агаме из тех, что вы привели:
Цитата:
невежество — санскары — виджняна — намарупа — шесть аятан — контакт — ощущение — желание — схватывание-цепляние — бытие — рождение — старение и смерть — духхкха ; вера — правильное решение, и затем – самма ньяна (правильное знание) (бхикку Суджато считает, что это прямая замена палийского термина сампаджяна — ясное понимание) — охрана пяти органов восприятия (sense restraint, сдерживание автоматизмов реагирования) — защита принципов воздержанности (имеется в виду чёткое соблюдение пяти заповедей или более сложных дисциплинарных правил для монахов) — беспечалие (non-remorse, то есть отсутствие сожалений, сомнений, печалей) — радостность (gladness, позитивный настрой, радостное состояние духа) — восторг (ощущение своей глубинной сопричастности Дхарме, что порождает восторг в отношении всего, что так или иначе с ней связано) — блаженство (высокодуховное состояние, в котором не ощущается никакого беспокойства) — Самадхи — Джняна, Знание (всего, как оно есть; способность видеть истину оком ума) — отстранённость (от всего мирского) — угасание страстей (чистое йогическое состояние ума) — Освобождение (ума от всех оков его бытия) — Нирвана.
* С невежеством как непосредственной причиной, волевые формирователи [возникают].
* С волевыми формирователями как непосредственной причиной, сознание [возникает].
* С сознанием как непосредственной причиной, имя-и-форма [возникает].
* С именем-и-формой как непосредственной причиной, шесть сфер чувств [возникают].
* С шестью сферами чувств как непосредственной причиной, контакт [возникает].
* С контактом как непосредственной причиной, чувство [возникает].
* С чувством как непосредственной причиной, жажда [возникает].
* С жаждой как непосредственной причиной, цепляние [возникает].
* С цеплянием как непосредственной причиной, существование [возникает].
* С существованием как непосредственной причиной, рождение [возникает].
* С рождением как непосредственной причиной, страдание [возникает].
* Со страданием как непосредственной причиной, вера [возникает].
* С верой как непосредственной причиной, радость [возникает].
* С радостью как непосредственной причиной, восторг [возникает].
* С восторгом как непосредственной причиной, безмятежность [возникает].
* С безмятежностью как непосредственной причиной, счастье [возникает].
* С счастьем как непосредственной причиной, сосредоточение [возникает].
* С сосредоточением как непосредственной причиной, знание и видение вещей… [возникает].
* Со знанием и видением вещей… как непосредственной причиной, разочарование [возникает].
* С разочарованием как непосредственной причиной, бесстрастие [возникает].
* С бесстрастием как непосредственной причиной, освобождение [возникает].
* С освобождением как непосредственной причиной, знание уничтожения [возникает].
№589081Добавлено: Ср 22 Сен 21, 09:50 (3 года тому назад)
В шаге после нирваны.
Нирвана не цель чего бы то ни было, а правильная исходная точка.
Привязанность к нирване - такая же ошибка, как привязанность к сансаре.
Нирвана - лишь невозникшие невежество (заблуждения), жажда (страсть) и цепляние (страх).
Далее - исследование трех корней и пресечение их питания. Праджняпарамита. И результат - татхагата или ануттара самьяк самбодхи. Нерожденное, необусловленное - нирвана. Но ум, вышедший за пределы рождения и смерти, то есть обусловленности рождения - авидья, танха и упадана - больше не ограничен существом и существованием. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
№589086Добавлено: Ср 22 Сен 21, 10:19 (3 года тому назад)
Won Soeng
Если возникновение страсти и страха понятно без долгих объяснений.
Не могли бы вы объяснить возникновение заблуждения? _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
№589091Добавлено: Ср 22 Сен 21, 12:14 (3 года тому назад)
Смотря кому объяснять. Итог один, а вот воззрений, затмевающих чистый ум - без числа. Поэтому начать можно с любого приближения. Заблуждения - это предметы жажды и цепляния. Они возникают в результате стремления к определенности из-за неудовлетворенности неопределенностью.
Невежество это прежде всего незнание покоя в неопределенности - то есть ничем не обусловленного, не рожденного покоя. Заблуждения - это всегда надежда найти удовлетворенность вне этого нерожденного покоя. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Won Soeng
Если возникновение страсти и страха понятно без долгих объяснений.
Не могли бы вы объяснить возникновение заблуждения?
Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61
[Благословенный сказал]: «Монахи, первого момента невежества не увидеть, благодаря чему можно было бы сказать: «Прежде невежества не было, затем оно появилось». Но, монахи, хотя так сказано, тем не менее, можно увидеть, что у невежества есть особая причина. Невежество, монахи, имеет своё питание. Оно не без питания. И что является питанием невежества?
«Пять помех»1 – так следует ответить. У пяти помех, монахи, есть питание, они не без питания. И что является питанием пяти помех?
«Три вида неправильного поведения»2 – так следует ответить. У трёх видов неправильного поведения, монахи, есть питание. Они не без питания. И что является питанием трёх видов неправильного поведения?
«Недостаток сдержанности чувств»3 – так следует ответить. У недостатка сдержанности чувств, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка сдержанности чувств?
«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание»4 – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?
«Недостаток веры» – так следует ответить. У недостатка веры, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка веры?
«Слушание того, что не является подлинной Дхаммой» – так следует ответить. У слушания того, что не является подлинной Дхаммой, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием слушания того, что не является подлинной Дхаммой?
«Общение с неправильными людьми» – так следует ответить.
Точно таким же образом, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к преобладанию недостатка веры. Недостаток веры ведёт к преобладанию немудрого внимания. Немудрое внимание ведёт к преобладанию недостатка осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к преобладанию недостатка сдержанности чувств. Недостаток сдержанности чувств ведёт к преобладанию трёх видов неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к преобладанию пяти помех. Пять помех ведут к преобладанию невежества. Таким образом [всё это] является питанием для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.
Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом [всё это] является питанием для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется питание для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.
Точно также, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой... ...Таким образом [всё это] является питанием для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.
Смотря кому объяснять. Итог один, а вот воззрений, затмевающих чистый ум - без числа. Поэтому начать можно с любого приближения. Заблуждения - это предметы жажды и цепляния. Они возникают в результате стремления к определенности из-за неудовлетворенности неопределенностью.
Невежество это прежде всего незнание покоя в неопределенности - то есть ничем не обусловленного, не рожденного покоя. Заблуждения - это всегда надежда найти удовлетворенность вне этого нерожденного покоя.
Разве в состоянии заблуждения можно найти верный путь? Скорее уйдёшь ещё дальше.
Won Soeng
Если возникновение страсти и страха понятно без долгих объяснений.
Не могли бы вы объяснить возникновение заблуждения?
Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61
[Благословенный сказал]: «Монахи, первого момента невежества не увидеть, благодаря чему можно было бы сказать: «Прежде невежества не было, затем оно появилось». Но, монахи, хотя так сказано, тем не менее, можно увидеть, что у невежества есть особая причина. Невежество, монахи, имеет своё питание. Оно не без питания. И что является питанием невежества?
«Пять помех»1 – так следует ответить. У пяти помех, монахи, есть питание, они не без питания. И что является питанием пяти помех?
«Три вида неправильного поведения»2 – так следует ответить. У трёх видов неправильного поведения, монахи, есть питание. Они не без питания. И что является питанием трёх видов неправильного поведения?
«Недостаток сдержанности чувств»3 – так следует ответить. У недостатка сдержанности чувств, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка сдержанности чувств?
«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание»4 – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?
«Недостаток веры» – так следует ответить. У недостатка веры, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка веры?
«Слушание того, что не является подлинной Дхаммой» – так следует ответить. У слушания того, что не является подлинной Дхаммой, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием слушания того, что не является подлинной Дхаммой?
«Общение с неправильными людьми» – так следует ответить.
Точно таким же образом, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к преобладанию недостатка веры. Недостаток веры ведёт к преобладанию немудрого внимания. Немудрое внимание ведёт к преобладанию недостатка осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к преобладанию недостатка сдержанности чувств. Недостаток сдержанности чувств ведёт к преобладанию трёх видов неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к преобладанию пяти помех. Пять помех ведут к преобладанию невежества. Таким образом [всё это] является питанием для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.
Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом [всё это] является питанием для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется питание для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.
Точно также, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой... ...Таким образом [всё это] является питанием для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.
Значит ли это, что монахам не следует вообще общаться с людьми, дабы сохранить уже достигнутое?
Значит ли это, что монахам не следует вообще общаться с людьми, дабы сохранить уже достигнутое?
Общаться можно, но не перенимать от них воззрения о мироустройстве. Так как каждый выражает свое миропонимание то оно и прилипает, но на продвинутом уровне можно все фильтровать.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
