Духовная прелесть

BonZa

Доброго всем здравия!
Хочу поинтересоваться: есть ли в буддизме такое понятие как духовная прелесть? Я понимаю, что духовная прелесть - чисто христианское определение запущенному духовному состоянию человека пребывающего в гордыне и самомнении за свои мнимые заслуги, но всё же.

Духовная прелесть (ссылка на википедию)
Духо́вная пре́лесть (от ст.‑слав. прѣльсть, прелесть — обман, заблуждение, обольщение: от греч. πλάνη) — в соответствии с православным вероучением, «обманчивая святость», сопровождающаяся высшей и очень тонкой формой лести самому себе, самообманом, мечтательностью, гордыней, мнением о своём достоинстве и совершенстве

Выделяют следующие виды духовной прелести:

Мнение (самомнение) — ложное представление о своей праведности на основании совершения требуемых действий, которое выражается в тщеславии и хвастовстве. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, и/или придумывает для себя несуществующие достоинства. (Например, по православному учению человек не может иметь перед Богом сверхдолжных заслуг).
Мечтание (воображение) — видение человеком внутри или вне себя того, чего на самом деле не существует. «Ложные душевные переживания». То есть в течение молитвы даёт волю блужданию своей фантазии на тему небесного, и ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие. В таком состоянии у человека могут быть зрительные, слуховые (например «голоса») и/или обонятельные галлюцинации. Также человек может впадать в эйфорию, сходную с наркотической. В формулировке богослова Кураева: «Человек, искусственно вызвав в себе некие психические переживания, приписывает их к благодатно-благородному происхождению и почитает себя Боговидцем».
«Мнимое отсутствие страстей».

Феофан, архиепископ Полтавский различает «всеобщую прелесть» и «собственно прелесть»: «В кратких словах, отличие „всеобщей прелести“ от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения» (Игнатий еп., Отечник, пар. 75)

Прелесть и сумасшествие
По святителю Игнатию Брянчанинову, духовная прелесть может сопровождаться психическим расстройством. Об этом же свидетельствуют преп. Симеон Новый Богослов, преп. Григорий Синаит, преп. Амвросий Оптинский, Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев) и другие подвижники. Такое состояние официальная медицина часто расценивает как психическое расстройство с галлюцинациями, правда, по мнению некоторых представителей Церкви, нередко психиатры якобы путают причину со следствием.

Прелесть и сновидения
Несмотря на то, что Библия допускает существование вещих снов (ср. сновидения пророка Даниила — Дан. 7:2), некоторые православные богословы полагали, что сон может быть началом прелести. Лев Оптинский сообщает: «Должно ли верить снам, которые (по-видимому) живо представляют будущее? — Не должно. Хотя бы они в своем роде и действительны были, ибо чрез вероятие снов многие прельстились. Любомудрый старец Феостирикт, сочинивший Параклис Пресвятой Богородице, вверившись снам, наконец так прельстился, что погиб» Идея недоверия к снам прослеживается и у Иоанна Лествичника: «Бесы тщеславия — пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию»

Прелесть может выражаться в излишней душевной ревности, когда кто-то поучает других в том, что им может быть полезно для их спасения. Снаружи это может выглядеть очень благочестивым, ревностью по Богу и Церкви, но изнутри оно опять-таки исполнено самомнения и гордости. Снова процитируем Игнатий Брянчанинова. Прелестная ревность «заключается в более или менее жестком осуждении и обличении ближних в их нравственных погрешностях и в погрешностях против церковного благочиния и чиноположения. Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым Отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, – не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по велению Божию, по обязанности своей, по внушению Святаго Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто же решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание, тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее обличаемого им, что он действует по увлечению страсти и по обольщению демонскими помыслами».

Как сказал Исаак Сирин, истинная Божественная ревность будет побуждать не к осуждению ближних, а к молчанию и смирению перед ними, к любви к ним, к милованию их, к соболезнованию о них. «Божественная ревность есть огнь, но не разгорячающий крови».

Попросту говоря, прелесть заключается во мнении, что ты лучше, чем другие люди. Поэтому она и угрожает всем, не только подвижникам и аскетам. Ее главный источник – гордость. Прелестные ощущения льстят человеческому самомнению и тщеславию, прельщают человека. Ведь при желании всегда найдутся веские причины считать себя правым, умным и добрым. Однако, как говорил Феофан Затворник, «сам дрянь дрянью, а все твердит: “Несмь якоже прочии человецы”».

Особенно впадение в прелесть угрожает тем, кто действительно совершил добрые дела и поэтому вроде бы даже и имеет формальные основания считать себя лучше других. Парадоксальным образом христианскому идеалу более соответствует кающийся грешник, чем тот, кто не совершает видимых грехов и поэтому уверен в своей праведности. Иллюстрирует эту мысль известная евангельская притча о мытаре и фарисее, находящимся в прелести. Последний благодарил Бога за то, что он лучше, чем стоящий рядом мытарь. «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18. 11–14).

Nima · Зарегистрирован: 25.11.2014 Суждений: 2905

Чаньский наставник Шэн-янь сообщает:

Один человек, учившийся у меня на Тайване, посетил несколько затворничеств. На одном затворничестве во время медитации он услышал голос, говорящий ему: «Послушай, я научу тебя правильному способу практики скорейшего пути достижения состояния Будды».

Этот человек сказал: «Я должен сначала спросить у моего Шифу».

Голос ответил: «К чему беспокоиться? Метод, которому я учу, позволит тебе быстро стать Буддой. Даже твой Шифу еще не достиг состояния Будды».

Мой ученик сказал: «Я знаю Шифу много лет, и я знаю многих людей, которые учились у него, и они говорят, что он обладает правильным представлением о Дхарме Будды. Но тебя я встретил впервые».

Голос ответил: «Не важно, впервые или нет. Созрели твои кармические предпосылки, и я готов учить тебя».

Ученик сказал: «Я хочу поговорить с Шифу». Он прекратил медитировать и рассказал мне о своих ощущениях. Я сказал ему, что он должен не обращать внимания на этот голос и забыть об этом переживании.

Мне написала другая ученица: она писала, что недавно закончила читать книгу о человеке, который объявил себя воплощением тибетского ламы и считал своей задачей приехать на Запад и распространить истинное учение Будды. На самом деле этот человек был англичанином, и он был серьезно болен. Чудесным образом он исцелился от своей болезни, но когда это произошло, его личность полностью преобразилась. Он сказал, что в его тело проник дух ламы. Моя ученица писала, что его слова показались ей противоречащими истинной Дхарме Будды. Она спрашивала меня: «Если он действительно тибетский лама, почему его слова звучат так странно?»

Я ответил ей: «Этим человеком овладел не дух ламы. В лучшем случае это было божество или призрак, притворившийся ламой».

В подобной ситуации может оказаться каждый человек, который занимается практикой в течение долгого времени. Обычно такие случаи называются противодействием демонов. Если люди следуют совету, который они получают при подобных встречах, они впадают в состояние демонической одержимости. Существа, которые называют себя бодхисаттвами или высокопоставленными божествами, являются простыми духами или демонами.

Nima · Зарегистрирован: 25.11.2014 Суждений: 2905

Вот еще что говорил чаньский наставник Шэн-янь:

Подлинное просветление свободно от всяких привязанностей. Если сохраняются какие-то привязанности, это уже не подлинное просветление. Это значит, что вы по-прежнему находитесь в области зрения и слуха, света и тени: пусть ваши привязанности будут тонкими или возвышенными, вы опять будете сталкиваться с проблемами, вызванными тем, что вы видите, слышите или о чем думаете. Переживания, в которых сохраняются привязанности, могут быть только ложным просветлением.
Есть два типа ложного просветления: ложное просветление, достигаемое на должном пути и ложное просветление, достигаемое на внешних или еретических путях. Если вы переживаете ложное просветление, но руководствуетесь Дхармой Будды, вы останетесь на должном пути. С вами не произойдет ничего плохого. В действительности ложное просветление на должном пути может быть полезным для вашей практики. Однако ложное просветление может и ввести вас в заблуждение. Если вы не руководствуетесь Дхармой Будды, оно может быть даже опасным.
Когда вас посещает какое-либо переживание, это является знаком того, что вы усердно занимаетесь практикой и ваш метод начинает приносить плоды. Люди, не достигшие вашего уровня практики, могут уважать вас, считая вас просветленными, но они не знают наверняка. Только люди, стоящие на более высоком уровне практики, могут определить глубину вашего переживания и сказать, чего вы достигли. Сложно оценить свою собственную практику, поэтому вы не можете быть уверены в том, что ваше просветление является истинным. Опора на свои собственные искаженные представления может привести к проблемам. Поэтому вам необходим учитель, который мог бы оценивать ваши переживания и определять, являются ли они истинными или ложными.

Antaradhana · Wolfshadow Зарегистрирован: 16.01.2016 Суждений: 10000

Жизненная история Дэвадатты - это хрестоматийный пример гордыни и духовной прелести.

Nima · Зарегистрирован: 25.11.2014 Суждений: 2905

Вот еще что говорил Шэн-янь:

Неправильное понимание пустотности может привести к возникновению двух опасных подходов. Один подход — это апатия. Апатичный человек чувствует, что, поскольку все пустотно, он может с тем же успехом ничего не делать. Второй подход может быть назван безнравственностью, и он еще более опасен. Человек с такими взглядами чувствует, что его не связывают никакие морально-этические правила, и думает, что он может делать все что угодно. Такой человек может принести серьезный вред самому себе и другим. Некоторые люди, изучающие и практикующие Чань, попадают в эти демонические области. Это происходит потому, что они считают закон причин и следствий пустым. Они заблуждаются. Причины и следствия не являются пустыми. Даже мудрецы, достигшие высочайшего совершенства, должны принимать последствия всего того, что они делают.

Nima · Зарегистрирован: 25.11.2014 Суждений: 2905

Комментарий Катара Ринпоче на "Горную Дхарму" Карма Чакме Ринпоче
Магическое зеркало: Чудесные знаки, возникающие посредством практики.

Чтобы отличить благославления и способности возникшие благодаря Маре от возникших благодаря достижению надо смотреть к чему они приведут в долгосрочной перспективе. Если как человек обладающий способностями, так и люди полагающиеся на него, постепенно идут в благом направлении, тогда благославление пришло от божества. Например, если человек испытавший знак и человек, которого они излечили или помогли другим образом, естественным образом становятся все более и более добродетельными и все более и более вовлеченными в практику, тогда это не является вмешательством Мары. Если косвенно или непосредственно они каким-то образом становятся все более и более вовлечены в негатив и недобродетель, тогда эти силы произошли от Мары.
В определенном смысле не важно является ли знак, возникший в вашей практике, указанием на благославление божества или на вмешательство Мары. Это не важно, потому что в любом случае вы не должны быть расстроены или восторжены. Когда возникают подобные знаки, вне зависимости от того, произошли они от божества или от Мары, если человек становится высокомерным и гордым, если появление знаков привело к ощущению себя особенным или превосходящим других, тогда даже если знаки возникли вследствие благославления божества, в результате они стали вмешательством Мары, потому что они привели человека к высокомерию, что является причиной рождения в дурных уделах.
Вне зависимости от источника знаков, если человек остается скромным, продолжает считать себя худшим среди практикующих, становится еще более усердным в практике стадий зарождения и завершения, а также своей практике блага в целом, если у него отсутствует высокомерие и тщеславие вне зависимости от того, насколько резко выраженно проявляются знаки, тогда даже если источником их был Мара, это все равно принесло пользу, так как проявление знаков не свело с пути, а вдохновило на еще большее благо. Даже если знак началася как вмешательство Мары, в итоге он стал достижением для данного человека. Отсутствие фиксации на знаках и не позволение им стать причиной высокомерия является гораздо более важным, чем их источник.

Горсть листьев

Нормальное понятие и для буддизма. Или вы хотели найти, как это на пали/санскрите называется?

BonZa

Нормальное понятие и для буддизма. Или вы хотели найти, как это на пали/санскрите называется?

Серж · Зарегистрирован: 28.01.2011 Суждений: 4126

Драгоценные строфы наставления царю. Нагарджуна.
перевод Андросова.

7. Обычно высокомерный [mana, тиб nga rgyal] думает о себе либо что он хуже,
Чем просто плохой, либо что он более равный, чем просто равный [другим],
Или высокомерный полагает, что его собственное Я
Лучше, чем плохое [у других] или чем среднее [у них].
8. Если тот, кто явно низок, воображает о себе,
Что его собственное Я равно Я одаренных [людей],
То это уже сверхвысокомерие
. Но если такой
Еще и воображает, что он одареннее одаренных,
9.То тогда он надменно сверхвысокомерен.
Такой подобен подпрыгивающему на вершине горы
Или воспаленному прыщу,
Появившемуся сверху опухоли.
10. Кто из-за укоренившегося [в нем] представления
О тех пяти группах [дхармо-частиц], за которое он
Из-за духовной слепоты хватается как за то,
Что "Я есмь", тот высокомерно лжемнящий о себе.
11. Тот же, кто мнит о себе, что он обрел духовный плод,
Хотя плод вовсе не обретен, тот есть самовлюбленно высокомерный.
Тот, кто хвалится поступками, причиняющими зло,
Тот известен мудрым как порочно высокомерный.
12. Если некто упрекает себя, думая,
"Мое Я самое ничтожное",
То он уничижительно высокомерен.
Вот вкратце и названа эта семерка [видов].

Под "уничижительное высокомерие" подподают много христианских верующих.

Nima · Зарегистрирован: 25.11.2014 Суждений: 2905

Nima, Вы упоминаете Карма Чакме Ринпоче и Чаньского наставник Шэн-янь. Есть сведения об учителях писавших об этом явлении еще до "нулевых" годов нашей эры?

Nima · Зарегистрирован: 25.11.2014 Суждений: 2905

Шантидева (8 век), в своем трактате "Путь бодхисаттвы" пишет:

Когда в уме зародятся беспокойство, язвительная насмешка, гордыня, самодовольство, желание твердить о чужих пороках, притворство и ложь, когда возжелаешь похвалы или вознамеришься порицать других, когда захочешь вымолвить резкое слово и посеять раздор, застынь [неподвижно], подобно древу.

Nima · Зарегистрирован: 25.11.2014 Суждений: 2905

BonZa, вот еще интересная запись - https://danuvius.livejournal.com/623369.html

Горсть листьев

Горсть листьев пишет:

Нормальное понятие и для буддизма. Или вы хотели найти, как это на пали/санскрите называется?

Мне хочется знать есть ли подобный термин (понятие) в буддизме и как оно звучит. Кто из древних буддийских мыслителей развил или развивал данное учение. Говорил ли что-нибудь об этом явлении Будда? Интересует вообще всё, что есть в буддизме по этой теме.

BonZa

BonZa, вот еще интересная запись - https://danuvius.livejournal.com/623369.html

Nima · Зарегистрирован: 25.11.2014 Суждений: 2905

Серж вот нашёл кое-что у Нагарджуны. Что же касается Будды Шакьямуни, насколько я так сейчас могу сходу вспомнить, то в его наставлениях уделяется внимание двум видам прелести - чувственного соблазна и духовного. Первый уровень - это грубый, плотский, а также уровень наслаждения некоторых йогинов, которые привязаны к пяти органам чувств. Второй уровень - это уровень "возвышенного блаженства" разных уровней медитации, к которым также может возникать привязанность (прелесть).