Конечно, многое из того, что я здесь говорю, уже говорил раньше. Но некоторые вещи сформулированы иначе, или более подробно, чем раньше. Поэтому и говорю, что это новый текст - и надеюсь, что некоторые его моменты могут кому-нибудь показаться не лишенными интереса.
"Если какую-то буддийскую практику (точнее говоря, комплекс практик) и можно считать наиболее важной среди прочих – то именно тот набор практик, которые Будда назвал «установлениями памятования» (satipaṭṭhāna). Учению об установлениях (или основах) памятования посвящено несколько больших сутт (DN22, MN10) и целый раздел Самъютта Никаи (SN47).
По словам Будды (DN22), четыре установления памятования – это единственный путь (ekāyano maggo) очищения существ (sattānaṃ visuddhiyā), прямого, эмпирического постижения Ниббаны (nibbānassa sacchikiriyāya).
Умирая, Будда говорит своим ученикам, что именно практикуя сатипаттханы, они будут на деле применять его Учение (SN47.9, DN16). Более того, он подчеркивает, что до тех пор, пока ученики будут практиковать сатипаттханы, у них будет сохраняться истинное понимание его учения, а переставая их практиковать, они будут терять истинное понимание учения (SN47.23, SN47.25).
Наиболее общая, повторяющаяся от сутты к сутте формула, описывающая практику сатипаттхан, такова:
«… bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ»
«Оставляя мирскую алчность и скорбь, монах пребывает ревностно, внимательно и сосредоточенно наблюдающим тело в теле, переживания в переживаниях, ум в уме, дхаммы в дхаммах».
Разберем содержание этой формулы.
А) монах – систематическое обучение Будда давал, как правило, монахам. Однако не следует считать, что сатипаттханы были им предназначены исключительно для монахов. Напротив, в Каноне рассказывается, как Будда хвалил мирянина, успешно практиковавшего сатипаттханы (см. MN51). Также он рекомендовал монахам учить сатипаттханам своих родственников и друзей (см. SN47.48).
Б) оставляя мирскую алчность и скорбь … тело в теле, переживания в переживаниях, ум в уме, дхаммы в дхаммах. Эта формулировка может казаться наиболее загадочной. Но, на самом деле, её смысл вполне ясен (ср., например, сутты SN36.6, SN35.95). Речь идёт о том, чтобы и восприятия/ощущения, получаемые с помощью органов чувств, и умственные представления – в общем, всё, данное в опыте, просто замечать – но не поддаваться тем эмоциям влечения или отторжения, которые автоматически возникают в ответ на эти восприятия, ощущения и представления. Замечать и то, что возникают эти эмоции – но не следовать за ними вниманием, а продолжать наблюдение за всем, что возникает в опыте, за всем, что испытывается телом и умом. Для араханта (человека, достигшего Ниббаны), отсутствие влечения и отторжения – это естественное состояние. У практиков, не являющихся арахантами, и, тем более, у начинающих практиков, и влечения и отторжения будут возникать – но если им не поддаваться, если снова и снова «оставлять мирскую алчность и скорбь», удастся увидеть, как функционирует психика, и понять, каким образом можно отбрасывать неумелые качества и побуждения. Но чтобы достичь результатов, нужно проявлять в этой практике настойчивость – нужно её выполнять ревностно, внимательно, сосредоточенно.
Теперь скажем несколько слов о каждой из четырех сатипаттхан по отдельности.
В) тело в теле – для многих людей может быть легче переключиться в режим наблюдения, начав с отслеживания процессов, происходящих с телом. Это может быть отслеживание вдохов и выдохов, или движения при ходьбе, и т.п. Подобные телесные процессы могут быть как бы «якорем» — предметом, который даже человеку, неискушенному в практике, легко заметить. Поскольку его легко заметить, к нему легко снова и снова возвращать внимание (которое, конечно, будет снова и снова рассеиваться и переключаться на другие предметы). Замечая, что внимание снова ускользнуло, практик замечает и то, на что именно оно перескочило – на какие мысли, на какие эмоции, на какие внешние предметы, и т.п. (подробнее см. здесь). Так первая сатипаттхана становится фундаментом для наблюдения и других, уже не телесных, а ментальных феноменов.
Г) Переживания в переживаниях. Переживания (vedanā), о которых здесь идёт речь – это переживание восприятий, представлений и других элементов опыта, как приятных, неприятных или ни приятных, ни неприятных (нейтральных). Обычно именно приятные переживания вызывают влечение, вызывают желание их удержать, продлить или возобновить, а неприятные переживания вызывают желание их прервать и не допустить их возобновления. Но, наблюдая переживания в переживаниях, практик просто отмечает приятность или неприятность определенного переживания, но не следует вниманием за реакцией, возникающей в ответ на это переживание, а возвращает его к якорю.
Д) Ум (citta) в уме. После некоторой тренировки практик научится достаточно ясно отслеживать, какие именно представления в данный момент возникают в потоке сознания, и какие факторы (стремления, волевые импульсы, ассоциации и т.п.) возникают вместе с этими представлениями. Сопровождаются ли эти представления алчностью? Злобой? Неведением? Сосредоточенностью? И т.п.
Е) Дхаммы в дхаммах. Широко известно, что слово dhamma имеет множество значений. Оно может означать «порядок», «закон» (в том числе универсальный, охватывающий всю Вселенную), «учение», но также «явление» или «элемент опыта». Общим у всех этих значений является, пожалуй, только корень dhr, от которого происходит слово dhamma (ср. с глаголом dhāreti – нести, держать, поддерживать, владеть, и т.п.). В наиболее общем смысле дхамма – это нечто, что лежит в основе. Легко понять, почему «Дхаммой» может называть универсальный порядок вещей, не очевидный обычным людям, но прозреваемый мудрецами. Если бы слово «дхамма» имела только такое значение, его перевод не вызывал бы у нас, у европейцев, никакого затруднения – это была бы «сущность», а в каких-то контекстах, возможно, «субстанция» или «природа». Но Будда придаёт ему совершенно иное, неожиданное значение. Внезапно, дхаммами оказываются элементы опыта – те ментальные феномены, которые возникают здесь и сейчас, и которые можно научиться различать и классифицировать в ходе практики сатипаттхан.
Недостаточно просто наблюдать – важно ещё и понимать, что именно наблюдаешь. А для этого нужно пользоваться теми или иными классификациями наблюдаемых явлений. Целый набор таких классификаций и предлагает Будда.
Самая очевидная – это классификация по аятанам (āyatana – сфера, область, пространство, в данном случае – сфера восприятия). Какое восприятие сейчас возникло? Это восприятие с помощью уха, глаза, вкусовых рецепторов? Это звук? Это тактильное ощущение? Или это представление, данное только в уме?
Другая, более всеобъемлющая классификация ментальных феноменов – классификация по кхандхам (khandha – совокупность, куча).
Что это такое? Это какой-то материальный предмет, предмет, воспринимаемый органами чувств? В этом случае, характеристики, из которых этот предмет и состоит (цвет, форма, плотность, и т.д.), относятся к кхандхе «рупа» (rūpa – подверженное тлению, материальное). Или это акт познания каких-либо чувственно воспринимаемых предметов или умственных представлений? В этом случае, он относится к кхандхе сознаний (viññāṇa – сознание). Или это ментальный феномен, переживаемый вместе с представлениями и восприятиями? Если речь идёт о переживании представлений и восприятий, как приятных/неприятных/нейтральных, то это относится к кхандхе переживаний (ранее упоминавшиеся веданы); если речь идёт о распознании характеристик, образующих именно этот предмет, о распознании различий между одними характеристиками и другими – то это кхандха распознаваний (saññā). Если речь идёт о волевых импульсах (а в более широком смысле – и о любых других ментальных факторах, соединенных с восприятием, представлением, переживанием, включая, например, сосредоточенность, влечение, отторжение, и т.д.) – то это кхандха так называемых «санкхар» (saṅkhārā – формирующие факторы; они называются так потому, что именно они влекут за собой («формируют», «производят») новые мысли и стремления, новые слова и действия).
Две другие классификации дхамм, наблюдаемых в ходе практики сатипаттхан, имеют прямое отношение к сосредоточенности, собранности ума. С одной стороны, это препятствия (nivāraṇa) – неблагие качества, препятствующие собранности ума: алчность/страсть к чувственным удовольствиям (abhijjhā/ kāmacchanda), злонамеренность (byāpāda), инертность и вялость (thīnamiddha), волнение и беспокойство (uddhaccakukkucca), и нерешительность (vicikicchā). Практику следует замечать, что они появляются в его уме – но, не поддаваясь им, продолжать наблюдение, ревностно, сосредоточенно, внимательно.
Тогда, не имея возможности направлять внимание, лишенные подпитки, препятствия исчезнут так же как появились. Им на смену приходят «факторы пробуждения» (bojjhanga). Будда указывал семь факторов пробуждения (которым посвящена одна из Самъютт, SN46): памятование (sati), рассмотрение/исследование дхамм (dhammavicaya), энергия (viriya), восторг (pīti), успокоение (passaddhi), сосредоточенность/собранность (samādhi), невозмутимость (upekhā). Памятование, то есть, концентрация внимания на определенных явлениях/предметах/качествах, и исследование дхамм – это те два фактора, тренировка которых позволяет хотя бы временно отстранить пять препятствий; первые успехи в этом деле воодушевляют продолжать практику – так проявляется энергия. Затем успех практики вызывает экстатический восторг. Восторг успокаивается – но, если при этом ещё какое-то время не происходит возобновления препятствий, ум пребывает свободным от неумелых качеств, собранным; его не тревожат ни влечение, ни отвращение, ни беспокойство, ни возбуждение; в нём нет ни апатии, ни колебаний. Так удаётся почувствовать, в опыте испытать, что такое невозмутимость.
И всё это время следует наблюдать, как все эти ментальные состояния возникают – не следуя вниманием за радостью, которую они порождают, не цепляясь за них, снова и снова возвращая внимание к якорю.
И, в конце концов, практика сатипаттхан позволит классифицировать воспринимаемые явления, элементы опыта, дхаммы, с помощью самой важной из буддийских классификаций – с помощью четырех Благородных истин/действительностей (Благородная истина/действительность – ariyasacca).
Когда все чувственные восприятия, умственные представления и сопутствующие ментальные состояния ясно видны, делается видно и то, что они возникают, как безличные (anattā), автоматические реакции на другие (предшествующие и сопутствующие) феномены. Делается видно и то, что все феномены, к которым обычно возникает влечение, непостоянны (anicca). Они возникают и исчезают. Видение автоматического характера «собственного» психического процесса порождает переживание отстраненности от (обычно столь интересных, волнующих, привлекающих и отталкивающих) восприятий и мыслей. Сначала наблюдение за автоматическим функционированием психического процесса может представлять определенный интерес – скорее теоретический, исследовательский, чем какой-то иной. Но довольно быстро это наблюдение за однообразными, и единообразно автоматическими реакциями начинает утомлять. С другой стороны, видение непостоянства позволяет непосредственно, в собственном опыте понять, что за любую привязанность к непостоянному придётся платить болью, когда это непостоянное перестанет существовать. Так постигается первая Благородная истина/действительность — Благородная действительность страдания (dukkhaṃ ariyasaccaṃ).
При видении этой истины/действительности жажда (taṇhā) к явлениям останавливается, замирает – хотя бы временно. Телесные ощущения, приятные и неприятные переживания, восприятия и представления, и вообще все явления продолжают появляться в потоке сознания, но не вызывают ни реакции влечения, ни реакции отторжения. Так появляется понимание, что материальные и ментальные явления, возникающие и исчезающие в опыте, тягостны для любого, кто их жаждет. Другими словами, жажда и порождает страдание. Это вторая Благородная истина/действительность — Благородная действительность возникновения страдания (dukkhasamudayo ariyasaccaṃ).
Но когда жажда прекращается, когда нет ни влечения, ни отвращения – прекращается и страдание, наступает покой. Это третья Благородная истина/действительность — Благородная действительность прекращения страдания (dukkhanirodho ariyasaccaṃ).
К прекращению жажды, как мы видели, приводит ясное видение явлений, как безличных, непостоянных и тягостных (dukkha). А это ясное видение, в свою очередь, тем более устойчиво, чем более развита собранность ума, его свобода от препятствий, от неумелых качеств. А собранность, в свою очередь, опирается на нравственный образ жизни.
Будда и говорит (например, в DN16), что «великим становится плод, велика польза от сосредоточения, когда оно полностью развито добродетельным поведением. Великим становится плод, велика польза от мудрости, когда она полностью развита сосредоточением» - https://dhamma.ru/canon/dn/dn16.htm («sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisamso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisamsā)».
Поэтому человек с нравственностью и собранностью, развитыми не полностью, тем более, развитыми в небольшой степени, способен даже с помощью практики сатипаттхан достигать замирания жажды лишь на какие-то мгновения. А окончательное прекращение жажды – Ниббана, достигается лишь людьми с полностью развитой мудростью, полностью развитой собранностью ума, полностью развитой нравственностью. Достижение Ниббаны многократно описывается (см. SN22.59, SN35.28, SN12.70 и др.) такой формулировкой: «Nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti", то есть: «утратив интерес, он становится бесстрастным; будучи бесстрастным, освобождается; когда освобождается, возникает знание, что он освободился».
Качества, которые приводят к этому результату – мудрость, собранность и нравственность, образуют четвертую Благородную истину/действительность – Благородную действительность пути, ведущего к прекращению страдания (dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ)". _________________ Границы мира - это границы языка
№397668Добавлено: Вс 25 Мар 18, 20:02 (7 лет тому назад)
Всё правильно.
Хорошо также отметить, что для начала практики важно выбрать подходящую основу из четырёх, как правило, это памятование по отношению к телу (его достичь легче). Помимо этого, в идеале начать практику в хорошем медитационном центре, где созданы все условия и нет необходимости отвлекаться на работу, быт, общение. В дальнейшем, если всё пройдет успешно, можно интегрировать Сатипаттхану в повседневность или же устраивать самостоятельные ретриты.
№397725Добавлено: Вс 25 Мар 18, 21:57 (7 лет тому назад)
Посмотрите АС, главу "THE FOUR APPLICATIONS OF MINDFULNESS (SMṚTYUPASTHĀNA)" - там всё очень подробно разобрано по полочкам. Не думаю, что в этом вопросе в абхидхармах есть существенные различия. А если вдруг и есть, это все равно даст огромный материал для размышлений. _________________ Буддизм чистой воды
Посмотрите АС, главу "THE FOUR APPLICATIONS OF MINDFULNESS (SMṚTYUPASTHĀNA)" - там всё очень подробно разобрано по полочкам. Не думаю, что в этом вопросе в абхидхармах есть существенные различия. А если вдруг и есть, это все равно даст огромный материал для размышлений.
Посмотрел АС - насколько я мог заметить, там о смритьюпастханах всего полторы страницы (pp.160-161 в этом издании: http://lirs.ru/lib/Abhidharmasamuccaya,Asanga,Rahula,1971,Boin-Webb,2001.pdf ) - и не сказал бы, что там тема подробно разобрана. Хотя, с другой стороны, палийские трактаты, комментирующие Абхидхамму, ещё более лаконичны. Вот что о сатипаттханах пишет Буддагоса (Висуддхимагга, Глава XXII, параграф 34):
34. “Foundation” (patthána) is because of establishment (upatthána) by going down into, by descending upon, such and such objects. Mindfulness itself as foundation (establishment) is “foundation of mindfulness.” It is of four kinds because it occurs with respect to the body, feeling, consciousness, and mental objects (dhamma), taking them as foul, painful, impermanent, and non-self, and because it accomplishes the function of abandoning perception of beauty, pleasure, permanence, and self. That is why “four foundations of mindfulness” is said".
"§24 Четыре основы осознанности
Бодхипаккхийасангахе чатта̄ро сатипат̣т̣ха̄на̄: ка̄йа̄нупассана̄-сатипат̣т̣ха̄нам̣, ведана̄нупассана̄-сатипат̣т̣ха̄нам̣, читта̄нупассана̄-сатипат̣т̣ха̄нам̣, дхамма̄нупассана̄-сатипат̣т̣ха̄нам̣.
В сборнике инструментов просветления существует четыре основы осознанности: (1) основа осознанности в созерцании тела; (2) основа осознанности в созерцании чувств; (3) основа осознанности в созерцании сознания; (4) основа осознанности в созерцании ментальных явлений".
А дальше идёт уже современный комментарий (Бхиккху Бодхи и У Ревата Дхамма):
"Комментарий к §24
Инструменты просветления: Выражение бодхипаккхийадхамма̄ на пали буквально означает "состояния, находящиеся на стороне просветления". Хотя данное выражение в Суттах появляется редко, в более поздней литературе оно начинает употребляться в качестве общего термина для тридцати семи факторов в которых Будда сосредоточил практику своего учения (см. «Дӣгха ника̄йа» 16/ii,120, «Маджжхима ника̄йа» 77/ ii,11-12). Эти факторы называются "инструментами просветления", потому что они ведут к достижению просветления, которым является знание четырёх сверхмирских путей. Тридцать семь инструментов, как это показано, попадают в семь групп2.
Четыре основы осознанности (сатипат̣т̣ха̄на̄): Слово пат̣т̣ха̄на в данном случае имеет двойной смысл "устанавливания" (или "приложения"=упат̣т̣ха̄на) и "основы", то есть основы сати или осознанности. Четыре основы осознанности образуют полную систему медитативной практики для развития осознанности и проникновенного знания. Данный метод подробно излагается в двух суттах, «Дӣгха ника̄йа» 22 и «Маджжхима ника̄йа» 10, и в коллекции коротких сутт в Сатиппат̣т̣ха̄на Сам̣йутте («Сам̣йутта ника̄йа» 47)3.
Четыре основы осознанности имеют одну общую суть, заключающуюся в осознанном созерцании явлений. На четыре составляющих они разделены лишь постольку, поскольку это осознанное созерцание должно применяться к четырём объектам: телу, чувствам, состояниям сознания и ментальным явлениям. Последние включают в себя такие факторы, как пять препятствий, пять скоплений, шесть сенсорных сфер, семь факторов просветления и Четыре Благородные Истины. Практика четырёх основ осознанности идентична с правильной осознанностью в качестве седьмого фактора Благородного Восьмеричного Пути".
"29. Satipatthāna - sati = mindfulness, awareness, or attentiveness; patthāna = establishment, application, foundations, bases. These satipatthānas are intended to develop both concentration and insight. Each satipatthāna serves a specific purpose. Contemplation on these four leads, on the one hand, to the development of 'undesirableness' (asubha), painfulness (dukkha), impermanence (anicca), and 'soullessness' (anattā); and, on the other hand, to the eradication of 'desirableness', pleasure, permanence and substantiality.
Briefly, the objects of mindfulness may be divided into nāma and rūpa. The first - which deals with rūpa, breath is also regarded as a kind of rūpa. The second and the third deal with different kinds of feelings and thoughts. The fourth deals with both nāma and rūpa. Hence it is very difficult to render the Pāli term, Dhamma, used in this connection, by one English equivalent. It is preferable to retain the Pāli term to avoid any misunderstanding.
For details see the Satipatthāna Sutta and the commentary". _________________ Границы мира - это границы языка
Б) оставляя мирскую алчность и скорбь … тело в теле, переживания в переживаниях, ум в уме, дхаммы в дхаммах. Эта формулировка может казаться наиболее загадочной. Но, на самом деле, её смысл вполне ясен (ср., например, сутты SN36.6, SN35.95). Речь идёт о том, чтобы и восприятия/ощущения, получаемые с помощью органов чувств, и умственные представления – в общем, всё, данное в опыте, просто замечать – но не поддаваться тем эмоциям влечения или отторжения, которые автоматически возникают в ответ на эти восприятия, ощущения и представления. Замечать и то, что возникают эти эмоции – но не следовать за ними вниманием, а продолжать наблюдение за всем, что возникает в опыте, за всем, что испытывается телом и умом. Для араханта (человека, достигшего Ниббаны), отсутствие влечения и отторжения – это естественное состояние.
Да, это так, но всё же цель практики точнее указана в самой сутте:
Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. - перевод SV -Бхиккху Бодхи.
Либо его памятование соотносится с мыслью «Тело существует» по мере необходимости, только ради знания и памятования, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире. - перевод Д. А. Ивахненко - Тханиссаро Бхиккху.
Я бы совместил эти переводы так:
Либо его осознавание "Тело существует", "Чувство существует", "Ум существует", "Качества ума существуют" просто лишь утверждено в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Для араханта (человека, достигшего Ниббаны), отсутствие влечения и отторжения – это естественное состояние.
Хорошо сказано. Естественное состояние Ниббаны - состояние отсутствия влечения и отторжения.
Понравилось, что использовали слово "отсутствие", а не "прекращение". И то, что использовали слово "состояние".
Либо его осознавание "Тело существует", "Чувство существует", "Ум существует", "Качества ума существуют" просто лишь утверждено в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Это и есть ниббана?
Всё правильно.
Хорошо также отметить, что для начала практики важно выбрать подходящую основу из четырёх, как правило, это памятование по отношению к телу (его достичь легче). Помимо этого, в идеале начать практику в хорошем медитационном центре, где созданы все условия и нет необходимости отвлекаться на работу, быт, общение. В дальнейшем, если всё пройдет успешно, можно интегрировать Сатипаттхану в повседневность или же устраивать самостоятельные ретриты.
Да, конечно, памятование по отношению к телу (в большинстве случаев, для большинства людей) устанавливается легче. Наверное, поэтому оно в суттах и перечисляется первым. И, разумеется, Вы правы - когда есть хорошие медитационные центры - это очень хорошо и полезно (и для того, чтобы впервые приступать к практике, и для того, чтобы время от времени придавать ей новый импульс). _________________ Границы мира - это границы языка
Либо его осознавание "Тело существует", "Чувство существует", "Ум существует", "Качества ума существуют" просто лишь утверждено в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Это и есть ниббана?
Нет. Это состояние випассана - прозрение. До ниббаны пилить и пилить.
Б) оставляя мирскую алчность и скорбь … тело в теле, переживания в переживаниях, ум в уме, дхаммы в дхаммах. Эта формулировка может казаться наиболее загадочной. Но, на самом деле, её смысл вполне ясен (ср., например, сутты SN36.6, SN35.95). Речь идёт о том, чтобы и восприятия/ощущения, получаемые с помощью органов чувств, и умственные представления – в общем, всё, данное в опыте, просто замечать – но не поддаваться тем эмоциям влечения или отторжения, которые автоматически возникают в ответ на эти восприятия, ощущения и представления. Замечать и то, что возникают эти эмоции – но не следовать за ними вниманием, а продолжать наблюдение за всем, что возникает в опыте, за всем, что испытывается телом и умом. Для араханта (человека, достигшего Ниббаны), отсутствие влечения и отторжения – это естественное состояние.
Да, это так, но всё же цель практики точнее указана в самой сутте:
Или же осознанность в плане «вот есть это тело» просто лишь утверждена в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь. - перевод SV -Бхиккху Бодхи.
Либо его памятование соотносится с мыслью «Тело существует» по мере необходимости, только ради знания и памятования, и он живет независимо и ни к чему не привязан в мире. - перевод Д. А. Ивахненко - Тханиссаро Бхиккху.
Я бы совместил эти переводы так:
Либо его осознавание "Тело существует", "Чувство существует", "Ум существует", "Качества ума существуют" просто лишь утверждено в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Разумеется, в сутте хорошо сказано! А мои слова - это лишь попытка объяснить, о чём в ней говорится, исполненная в меру моих, неизбежно ограниченных способностей. _________________ Границы мира - это границы языка
Моё мнение, что 4СП направлены против 4х vipallasa.
Да, Ваше мнение совпадает с тем, что пишет Буддагоса: "It is of four kinds because it occurs with respect to the body, feeling, consciousness, and mental objects (dhamma), taking them as foul, painful, impermanent, and non-self, and because it accomplishes the function of abandoning perception of beauty, pleasure, permanence, and self".
№397786Добавлено: Пн 26 Мар 18, 11:13 (7 лет тому назад)
КИ
К тому, что сказано здесь https://dharma.org.ru/board-test/post397759.html#397759 нужно ещё, пожалуй, добавить, что процитированные слова Буддагосы - это то, как он именно определяет сатипаттханы, перечисляя их (кстати, как и Асанга), в числе 37 качеств, развиваемых на пути к пробуждению. А само содержание практики созерцания телесных и ментальных феноменов с целью установления их непостоянства, безличности, тягостности, непривлекательности расписано им очень подробно, занимает несколько глав Висуддхимагги (главы XVIII-XXI). Собственно, современные (XX века) руководства по випассане, включая наставления Махаси Саядо, следуют именно этим главам Висуддхимагги. _________________ Границы мира - это границы языка
Последний раз редактировалось: empiriocritic_1900 (Пн 26 Мар 18, 11:41), всего редактировалось 1 раз
Либо его осознавание "Тело существует", "Чувство существует", "Ум существует", "Качества ума существуют" просто лишь утверждено в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Это и есть ниббана?
Нет. Это состояние випассана - прозрение. До ниббаны пилить и пилить.
На чём основывается Ваше утверждение? Вы утверждаете, что это не состояние ниббаны, почему нет? В чём отличие от ниббаны?
И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Випассана (пали) или випашьяна (санскр. विपश्यन, vipaśyana IAST) переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть» или «высшее видение»
Випассана - это не состояние пребывания независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Либо его осознавание "Тело существует", "Чувство существует", "Ум существует", "Качества ума существуют" просто лишь утверждено в нём до той степени, [до которой] необходимо, [чтобы возникло] простое знание и осознанность. И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Это и есть ниббана?
Нет. Это состояние випассана - прозрение. До ниббаны пилить и пилить.
На чём основывается Ваше утверждение? Вы утверждаете, что это не состояние ниббаны, почему нет? В чём отличие от ниббаны?
И он пребывает независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
Випассана (пали) или випашьяна (санскр. विपश्यन, vipaśyana IAST) переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть» или «высшее видение»
Випассана - это не состояние пребывания независимым, ни к чему в мире не цепляясь.
" русский: прозрение, випассана, видение как есть
английский: insight, vipassana, practise of satipatthana
пали: випассана | vipassanā
Прозрение – это развитие мудрости, практика прямого распознавания трёх истин непостоянства, безличностности и страдательности в отношении всех телесных и умственных феноменов. Эта практика развивается параллельно вместе с двумя другими буддийскими практиками – нравственностью и сосредоточением. Кульминацией прозрения является получение сверхмирской мудрости, которая является причиной достижения ниббаны.
Подобное прозрение не приходит лишь только за счёт интеллектуального понимания, но достигается посредством глубокого прямого медитативного наблюдения собственного тела и процессов ума."
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
