Нравственность

Совершенное знание это не что-то, возникающее разом и целиком.
Уже сейчас Вы можете ясно обнаруживать совершенное знание. Буква "А" - Вы ее ясно видите и ни с чем не путаете. Вкус воды или чая. Запах цветка или мочи. Вы ясно видите, ясно слышите. Это не значит, что ясно уже совершенно все и нет никаких омрачений и никогда не будет.

Но думать, что совершенное знание это что-то особенное, исключающее вот это вот ясное и прямое знание тела и чувств, а иногда - и ума, а иногда и качеств ума - было бы опасным заблуждением.

Когда Вы идете куда-то, Вы сначала далеко, но Вы можете знать направление и дорогу, а можете не знать. Когда Вы знаете - Вы идете решительно. Когда не знаете - Вы сомневаетесь, теряете темп, мотивацию, начинаете осматриваться, искать знаки, искать кого-то, кто может подсказать.

Не всегда у Вас нет совершенного знания. Много моментов, когда оно прямо перед Вами.

Как развивать осознанность? Отслеживайте, как возникают, как меняются, как исчезают телесные ощущения, мысли, чувства, желания. Выработайте у себя привычку замечать - вот, возникла такое-то ощущение, такая-то мысль, такое-то чувство, такое-то желание. Вот, ощущение/мысль/чувство/желание породило другую мысль, другое чувство, другое желание. Или - вот ощущение/мысль/чувство/желание исчезло, сменилось другим.

а осознанность и рефлексия это разное?

Окей, при таком условии все верно. Правда в русском языке для того вида знания удачнее эпитет - окончательное. Совершенное, значит оно совершенно, не может быть как-то улучшено, усовершенствованно. И этот эпитет подходит для любой немыслимой, эмпирической истины. Только мышление несовершенно. Но и в основании любой мысли (до-мысли, вне-мысли) есть совершенная эмпирика.

То же относится к тому, кто без стыда говорит умышленную ложь: нет ничего плохого, я говорю тебе, чего он не сделает. Поэтому, Рахула, ты должен тренировать себя: "Я не скажу умышленной лжи даже в шутку".
– Как ты думаешь, Рахула, для чего нужно зеркало?
– Для смотрения на себя (рефлексии), господин.
– Аналогично, Рахула, действия тела, действия речи, и действия рассудка (мано) нужно выполнять, снова и снова рефлексируя.
Когда ты хочешь выполнить телесное действие, тебе нужно рефлексировать: "Это телесное действие, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое телесное действие совершенно не подобает тебе. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... что это было бы умелое телесное действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое телесное действие подобает тебе.

Когда ты выполняешь телесное действие, тебе нужно рефлексировать: "Это телесное действие, которое я выполняю, – причиняет ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое телесное действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причиняет вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; ... то тебе нужно отказаться от него. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причиняет вреда ... то ты можешь продолжать его.

Когда ты выполнил телесное действие, тебе нужно рефлексировать: ... Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было неумелое телесное действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то тебе нужно признаться в нем, рассказать о нем, открыть его учителю или знающему товарищу по праведной жизни. Признавшись в нем ... ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинило вреда ... что это было умелое телесное действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то ты должен оставаться умственно свежим и радостным, день и ночь тренируя умелые способы поведения.
Когда ты хочешь выполнить речевое действие, тебе нужно рефлексировать: "Это речевое действие, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое речевое действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое речевое действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое речевое действие совершенно не подобает тебе. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... что это было бы умелое речевое действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое речевое действие подобает тебе.

Когда ты выполняешь речевое действие, тебе нужно рефлексировать: "Это речевое действие, которое я выполняю, – причиняет ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое речевое действие, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причиняет вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; ... то тебе нужно отказаться от него. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причиняет вреда ... то ты можешь продолжать его.

Когда ты выполнил речевое действие, тебе нужно рефлексировать: ... Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было неумелое речевое действие с болезненными последствиями, болезненными результатами, то тебе нужно признаться в нем, рассказать о нем, открыть его учителю или знающему товарищу по праведной жизни. Признавшись в нем ... ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинило вреда ... что это было умелое речевое действие со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то ты должен оставаться умственно свежим и радостным, день и ночь тренируя умелые способы поведения.
Когда ты хочешь выполнить действие рассудка, тебе нужно рефлексировать: "Это действие рассудка, которое я хочу выполнить – причинит ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое действие рассудка, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило бы вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было бы неумелое действие рассудка с болезненными последствиями, болезненными результатами, то любое такое действие рассудка совершенно не подобает тебе. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинит вреда ... это было бы умелое действие рассудка со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то любое такое действие рассудка подобает тебе.

Когда ты выполняешь действие рассудка, тебе нужно рефлексировать: "Это действие рассудка, которое я выполняю, – причиняет ли оно вред мне самому, вред другим, или и мне, и другим? Может, это неумелое действие рассудка, с болезненными последствиями, болезненными результатами?" Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причиняет вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; ... то тебе нужно отказаться от него. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причиняет вреда ... то ты можешь продолжать его.

Когда ты выполнил действие рассудка, тебе нужно рефлексировать: ... Если, после рефлексии, ты знаешь, что оно причинило вред тебе самому, вред другим, или и тебе, и другим; что это было неумелое действие рассудка с болезненными последствиями, болезненными результатами, то тебе нужно испытывать огорчение, стыд и недовольство в связи с этим. Чувствуя огорчение ... ты должен воздерживаться от него в будущем. Но если после рефлексии ты знаешь, что оно не причинило вреда ... что это было умелое действие рассудка со счастливыми последствиями, счастливыми результатами, то ты должен оставаться умственно свежим и радостным, день и ночь тренируя умелые способы поведения.
Рахула, все те брахманы и аскеты (самана) в прошлом, которые очистили свои действия тела, действия речи, и действия рассудка, сделали это с помощью именно такой многократной рефлексии по своим действиям тела, действиям речи, и действиям рассудка.

Осознанность - результат очищения, а не очистка.

empiriocritic_1900, я думаю что можно обойтись и без знания всей этой терминологии, она просто что-то означает и это язык иной культуры, иного времени. Опыт всего этого можно получить через метод, который может быть вообще на другом языке, но который даёт такой-же опыт: отпускания жажды, непривязанность, наблюдение непостоянства феноменального. Метод того-же Сунг Сана теоретически прост, к тому-же он традиционен, а в практическом плане он приводит к тем-же плодам. Какая разница, какими методами и какими понятиями, Вы отпускаете жажду, ведь суть как раз в этом чтобы прекратилось цепляние, посредством прекращения отождествления с телом и умом. Лично от себя напишу, что по моим наблюдениям современные учителя адвайты учат в принципе тому-же, я имею в виду суть. Все они говорят о деперсонализации, о том чтобы не отождествляться с телом и умом, о прекращении жажды, о непостоянстве феноменов. Какие-то детали могут отличаться, но суть то та же. В тхераваде были вообще необразованные мастера, но которые благодаря именно практике имели практическое постижение. Вот что говорил Хуэйнен, это самая суть: Обратясь к пастве, Учитель сказал: «О, глубокомудрые! Что мы называем «сидением в созерцании»? Наша школа считает, что внутри к этому нет ни препятствий, ни преград, вовне же все добро и зло, что царит в суетном мире, не возбуждает ни сердца, ни мыслей. Это и зовется «сидением». Когда, взирая во внутрь, достигаешь недвижимости самоприроды, то зовем это «созерцанием-чань (дхианой)». Пападжи выразил это просто: "Будь в покое". В адвайте аналогичная медитация как в чаньских традициях, нужно пребывать в покое своего источника, который никогда не замутнён и о нём нельзя сказать как о какой-то субстанции, ведь у них не заключается атман в эмпирику, вы не отождествляетесь с телом и умом, с чувствами, пребываете в покое. Метод Раманы Махарши "Кто я?", я обратил внимание что похож на один из методов практикуемых корейскими буддийскими монахами, только там говорят "что", но в обоих случаях, практикующий замечает иллюзорность индивидуального "я", что это не "я", а чувства, ментальные конструкции, которые простые люди воспринимают за "я". И заметьте, никаких знаний абхидхармы!

Как раз для человека с аналитическим складом ума лучше подходит практика далекая от рациональности Потому что аналитический склад ума привычно все преподанное аналитически раскладывает по полочкам и помечает ярлычками, не превращая это в практику.