№167071Добавлено: Сб 19 Окт 13, 13:41 (11 лет тому назад)Практики для ума во сне
Я, с переменным успехом, практикую наблюдение за своим умом. Однако, у меня не получается практиковать это наблюдение, когда я сплю. Мне жалко, что столько времени, ежесуточно уходящего на сон, у меня теряется для практики для ума, поскольку мои кастанедовские техники и практики сейчас в этом отношении тоже тормозят, а даосские практики, все же, больше ориентированы на тело и жизненную энергию, чем на ум. Как правило, те практики для ума во сне, которые я пробовал, либо крайне утомительны и перечеркивают этим функцию сна как отдыха, либо я во время их теряю осознанность. Я подумал, что, возможно, на этом форуме кто-то знает подходящие для меня (продвинутые) практики, и я заранее говорю ему спасибо за пару слов о них и их ожидаемых результатах.
№167072Добавлено: Сб 19 Окт 13, 14:06 (11 лет тому назад)
А нароповская йога сна чем плоха? Разве есть лучше? Ведь её простой общий смысл как и всех остальных йог - в стабидизации непрерывной внимательности и непривязывании к обьектам чувств. При интенсивной(непрерывной) обычной, дневной практике внимательности стабилизируется и внимательность во сне.
№167073Добавлено: Сб 19 Окт 13, 14:39 (11 лет тому назад)
Спасибо. Я посмотрю про нароповскую йогу сна. Однако, моя практика показывает, что концентрация внимания на объектах чувств, особенно во время засыпания, как раз способствует возникновению и сохранению осознанности, в то время как потеря такой концентрации зачастую приводит и к потери осознанности. Однако, продолжение такой концентрации при засыпании для меня очень утомительно, и мне либо не удается заснуть, либо не удается концентрироваться, и тогда, отходя от объектов чувств, мой ум теряется в своих собственных объектах.
№167077Добавлено: Сб 19 Окт 13, 15:22 (11 лет тому назад)
Лучше читать сам текст йог Наропы. Комментаторы пишут комментарии. Как я щас. Но я комментирую комментаторов. А они - йогу. Разница. Хотя они конечно крутые хлопцы, эти ламы. Я то ж просто личное мнение выражаю.)
Как правило, те практики для ума во сне, которые я пробовал, либо крайне утомительны и перечеркивают этим функцию сна как отдыха, либо я во время их теряю осознанность.
На первом этапе это нормально. Мы так привыкли "спать", что любое нарушение этого порядка кажется утомительным. Хотя сознание на самом деле ни на миг не засыпает, все равно его контроль в сновидении очень утомителен. Даже если вам удастся осознать ригпа весь сон, все равно возникнет состояние неудовлетворенности от того что нет любимого переживания от состояния обычного сна. И это при всем том что результатом осознанных снов и сновидений как правило является более бодрое состояние.
№167098Добавлено: Сб 19 Окт 13, 21:52 (11 лет тому назад)
Моя проблема не в этом. Осознавать сновидения мне не утомительно (правда, долго сохранять их осознание у меня не получается – я вскоре в них или просыпаюсь, или же теряю осознанность), мне утомительно удерживать непрерывность осознания с помощью концентрации для вхождения в осознанное сновидение. После же осознанного сновидения, астрального выхода и т.п. я тоже чувствую себя отдохнувшим не хуже чем после обычного сна.
№167120Добавлено: Вс 20 Окт 13, 00:22 (11 лет тому назад)
Я могу освободить ум от концентрации, но тогда у меня возникают проблемы с осознанностью - и если во время бодрствования отсутствие концентрации, вообще говоря, некритично для моего наблюдения, то при засыпании оно становится критическим. И здесь я опять возвращаюсь к началу темы. Надеюсь, что чтение Наропы поможет мне вырваться из этого замкнутого круга.
№167122Добавлено: Вс 20 Окт 13, 00:35 (11 лет тому назад)
Буддийская практика - это наблюдать трилакшану (духкха, анитья, анатма) во всех явлениях, включая умственные. А просто так, что-то там смотреть в своем уме, это какая-то постмодернистская саморефолексия.
Если не удается видеть трилакшану всё время и во всем (а это было бы равносильно стать буддой), то можно это делать, когда клеши слабеют и ситуация позволяет. _________________ Буддизм чистой воды
№167131Добавлено: Вс 20 Окт 13, 08:04 (11 лет тому назад)
Цитата:
Буддийская практика - это наблюдать трилакшану (духкха, анитья, анатма) во всех явлениях, включая умственные.
Лично мне кажется, что когда мы говорим о трилакшане, то мы занимаемся уже интерпретацией практики, т.е. дополнительной умственной деятельностью. По моему мнению, особенно это относится к атма, субъекту. Например, если сводить субъектно-объектные отношения к акту данности, то, прежде всего, в отличии от объекта, который всегда дан субъекту, его суждение о себе всегда косвенно, и он может домысливаться, или выбираться из наблюдаемых объектов или их системы. Но это уже не наблюдение, а интеллектуальное решение. В качестве иллюстрации я приведу три опыта самонаблюдения, приведших к различным выводам о природе наблюдающего субъекта, причем каждый из этих выводов сопровождался очень глубоким переживанием.
«Не знаю даже, должен ли я говорить о первых размышлениях, которые у меня там возникли. Они носят столь метафизический характер и столь необычны, что, может быть, не всем понравятся. Однако, чтобы можно было судить, насколько прочны принятые мною основания, я некоторым образом принужден говорить о них. ... я желал заняться исключительно разысканием истины, то считал, что должен ... отбросить как безусловно ложное все, в чем мог вообразить малейший повод к сомнению, и посмотреть, не останется ли после этого в моих воззрениях чего-либо уже вполне несомненного. Таким образом, поскольку чувства нас иногда обманывают, я счел нужным допустить, что нет ни одной вещи, которая была бы такова, какой она нам представляется; и поскольку есть люди, которые ошибаются даже в простейших вопросах геометрии и допускают в них паралогизмы, то я, считая и себя способным ошибаться не менее других, отбросил как ложные все доводы, которые прежде принимал за доказательства. Наконец, принимая во внимание, что любое представление, которое мы имеем в бодрствующем состоянии, может явиться нам и во сне, не будучи действительностью, я решился представить себе, что все когда-либо приходившее мне на ум не более истинно, чем видения моих снов. Но я тотчас обратил внимание на то, что в это самое время, когда я склонятся к мысли об иллюзорности всего на свете, было необходимо, чтобы я сам, таким образом рассуждающий, действительно существовал. И заметив, что истина Я мыслю, следовательно, я существую столь тверда и верна, что самые сумасбродные предположения скептиков не могут ее поколебать, я заключил, что могу без опасений принять ее за первый принцип искомой мною философии. ... Затем, внимательно исследуя, что такое я сам, я мог вообразить себе, что у меня нет тела, что нет ни мира, ни места, где я находился бы, но я никак не мог представить себе, что вследствие этого я не существую; напротив, из того, что я сомневался в истине других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую».
Рене Декарт «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках»
«Будда утверждал, что для этого вам нужно медитировать, но не совсем так, как это понимают большинство людей.
Медитация, о которой здесь идёт речь, это разновидность «не-медитации». Здесь нет нужды сосредоточиваться или визуализировать что-либо. Некоторые из моих учеников называют её «органической медитацией – медитацией без добавок».
Как и в других упражнениях, которые мне объяснял мой отец, мы начинаем с того, что садимся прямо, дышим нормально и постепенно позволяем своему уму расслабиться.
Как он учил тех из нас, кто был в его маленькой комнате в Непале: «Успокоив свой ум, просто позвольте себе осознавать все проходящие через него мысли, чувства и ощущения. И наблюдая их, просто спрашивайте себя: «Есть ли разница между умом и проходящими через него мыслями? Есть ли разница между тем, кто думает, и мыслями, воспринимаемыми думающим субъектом?» Держа в уме эти вопросы, продолжайте наблюдать свои мысли в течение примерно трёх минут, а затем остановитесь».
Так мы там и сидели – некоторые волновались, некоторые были напряжены, но все сосредоточенно наблюдали за своим умом и спрашивали себя, есть ли разница между мыслями и умом, который их обдумывает.
Поскольку я был ещё ребёнком, а большинство других учеников были уже взрослыми людьми, мне, естественно, казалось, что они выполняют упражнение гораздо лучше меня. Но когда я наблюдал за этими мыслями о собственной неадекватности, проплывающими через мой ум, я вспомнил наставления, и произошла забавная вещь. Всего на мгновение я осознал, что мысли о том, что я не так хорош, как другие ученики, были всего лишь мыслями, а мысли в действительности были не постоянными реалиями, а просто движениями ума, который их мыслит. Конечно, как только меня осенило это прозрение, осознание прошло, и я вернулся к сравнению себя с другими учениками. Но тот краткий момент ясности был весьма глубоким переживанием.
Как объяснял мой отец после окончания упражнения, главной целью было осознать, что на самом деле нет никакой разницы между мыслящим умом и мыслями, которые в нём приходят и уходят. Сам ум и мысли, эмоции и ощущения, которые возникают, пребывают и исчезают в уме, – это равные выражения пустотности, то есть открытой возможности возникновения чего угодно. Поскольку ум – не «вещь», а событие, то все мысли, чувства и ощущения, возникающие в том, что мы считаем умом, точно так же являются событиями. Мысли, чувства, ощущения и тому подобное – это просто события, образующие более широкую ткань разворачивающегося процесса, который мы называем умом».
Йонге Мингьюр Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья»
«Это произошло приблизительно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, что было огромной переменой в моей жизни. Все случилось совершенно неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что "я собрался умереть", и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.
Шок страха смерти заставил мой ум обратиться вовнутрь, и я мысленно сказал себе: "Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело". И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово "я", ни другое слово не было произнесено. "Ладно, – мысленно сказал я себе, – это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело – это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей индивидуальности и даже слышать голос "Я" внутри себя, отдельно от него. Значит, Я – Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я – бессмертный Дух". Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного процесса. "Я" было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентрирована на этом "Я". С этого момента "Я", или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но "Я" остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все остальные тона. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувствовал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее – какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ».
Шри Рамана Махарши «Весть Истины и Прямой Путь к Себе»
Отходя от философии, и возвращаясь к практике
Цитата:
Если не удается видеть трилакшану всё время и во всем (а это было бы равносильно стать буддой), то можно это делать, когда клеши слабеют и ситуация позволяет.
то у меня и стоит проблема нахождения практики, подходящей к соответствующему, более или менее заклешенному, состоянию.
Цитата:
Буддийская практика - это наблюдать трилакшану (духкха, анитья, анатма) во всех явлениях, включая умственные. А просто так, что-то там смотреть в своем уме, это какая-то постмодернистская саморефолексия.
Что касается буддийскости практики наблюдения, то вот несколько цитат из той же книги Йонге Мингьюра Ринпоче:
«Ключ к тому, как заниматься буддийской практикой, лежит в обучении простому пребыванию в чистом осознавании мыслей, чувств и восприятий, когда они возникают. В буддийской традиции это спокойное присутствие называется осознанностью, что, в свою очередь, означает простое пребывание в естественной ясности ума. Как в том примере с собакой, если бы я осознавал свои привычные мысли, ощущения и восприятия, не позволяя им себя захватывать, то их власть надо мной начала бы ослабевать. Я бы воспринимал их появление и исчезновение как естественную функцию ума – столь же естественную, как движение волн по поверхности озера или океана. И в конечном счёте я понял, что именно это происходило, когда я в одиночестве сидел в своей келье, пытаясь преодолеть тревогу, которая причиняла мне столько неудобств на протяжении всего детства. Простое наблюдение за тем, что происходило в моём уме, действительно изменяло то, что там происходило.
«Если просто наблюдать за каждой мыслью, каждым чувством и ощущением, проносящимся в уме, то иллюзия ограниченного «я» исчезает, сменяясь гораздо более спокойным, просторным и безмятежным чувством осознавания».
«Где бы мы ни были и что бы мы ни делали, нам нужно лишь осознавать свои мысли, чувства и ощущения как что-то естественное. Не отвергая и не принимая свой опыт, мы просто осознаём его и позволяем ему проходить».
«Единственная разница между медитацией и обычным, повседневным процессом мышления, чувств и ощущений – это применение простого, пустого осознания, которое имеет место, когда вы позволяете своему уму пребывать просто таким, как он есть, не гоняясь за мыслями и не отвлекаясь на чувства и ощущения».
«Если вы не пытаетесь останавливать то, что происходит в вашем уме, а просто наблюдаете за этим, то в конце концов начнёте ощущать в своём сознании огромное чувство расслабления, безграничную открытость».
Вот еще цитата из книги «Чему учил Будда» Валполы Рахулы.
«Будучи спрошенным, почему его ученики, живущие простой и тихой жизнью, принимающие пищу один раз в день, так лучезарны, Будда ответил: "Они не сожалеют о прошлом и не размышляют о будущем. Они живут в настоящем. Поэтому они лучезарны. Размышляя о будущем и сожалея о прошлом, глупцы иссыхают, как срезанный тростник (на солнце)".
Внимательность или осознавание не значит, что вы должны думать и осознавать "я делаю это" или "я делаю то". Нет. Как раз наоборот. Когда вы думаете "я делаю это", вы становитесь самосознающим и тогда вы не живете в действии, но живете в идее "я есмь", и следовательно, ваши труды пропали даром. Вы должны полностью забыть и утратить себя в том, что вы делаете. Когда говорящий осознает себя и думает: "Я обращаюсь к слушателям", его речь потревожена, а ход мыслей нарушен. Но когда он забывает себя в своей речи, в своем предмете, он на высоте, он хорошо говорит и ясно излагает. Все великие творения – художественные, поэтические, интеллектуальные и духовные – созданы в те мгновения, когда творцы полностью утрачивались в своих действиях, когда они всецело забывали себя и были свободны от самосознавания.
Эта внимательность или осознавание по отношению к нашей деятельности, которой учил Будда, означает жизнь в настоящем мгновении, в настоящем действии. (Это также путь Дзэн, который исходно основан на этом учении). В этом виде созерцания вы не должны выполнять какое-то особенное действие, чтобы развивать внимательность, но вы должны лишь быть внимательны и осознавать все, что бы вы ни делали. Вы не должны тратить ни мгновения своей драгоценной жизни на эту особую "медитацию": вы лишь должны все время, днем и ночью взращивать внимательность и осознавание по отношению ко всякой деятельности в вашей обычной повседневной жизни. Эти обсужденные выше два вида "созерцания" связаны с нашим телом.
Далее есть способ практики умственного развития ("медитации") по отношению ко всем нашим ощущениям и чувствам, будь то счастливые, несчастливые или неопределенные. Возьмем только один пример. Вы испытываете несчастливое, горестное чувство. В этом состоянии ваш ум омрачен, туманен, не ясен, подавлен. Иногда вы даже не понимаете, почему у вас это несчастливое чувство. Прежде всего, вы должны научиться не быть несчастным по поводу своих несчастливых чувств, не волноваться по поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, почему есть ощущение или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь выяснить, как оно возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. Попытайтесь выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь вы также не должны личностно смотреть на это как на "мое чувство" или "мое ощущение", но объективно смотреть на это лишь как на "чувство" или "ощущение". Вы снова должны забыть ложную идею "я". Когда вы видите природу этого ощущения, как оно возникает и исчезает, ваш ум становится бесстрастным по отношению к нему, становится непривязанным и свободным. Точно также и со всеми остальными чувствами и ощущениями.
Теперь давайте обсудим способ "созерцания" по отношению к нашему уму. Вы должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому подобное. Мы должны признаться, что очень часто боимся или стыдимся посмотреть на свой собственный ум. Поэтому мы предпочитаем его избегать. Нужно быть отважным и искренним и смотреть на свой собственный ум, как на свое лицо в зеркале.
Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно видите его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к его чувствам, эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и свободным так, что можете видеть все как оно есть.
Приведем один пример. Скажем, вы действительно гневны, охвачены гневом, злобой, ненавистью. Это любопытно и парадоксально, что гневающийся в действительности не осознает, не внимателен к тому, что он гневается. Как только он начинает осознавать и быть внимательным к этому состоянию своего ума, как только видит свой гнев, тот как бы начинает стесняться и стыдиться и начинает спадать. Вы должны исследовать его природу, как он возникает, как исчезает. Здесь опять следует помнить, что вы не должны думать: "я гневаюсь" или о "моем гневе". Вы лишь должны осознавать и быть внимательны к состоянию гневного ума. Вы только объективно наблюдаете и исследуете гневный ум. Таким должно быть отношение ко всем чувствам, эмоциям и состояниям ума».
№167140Добавлено: Вс 20 Окт 13, 12:28 (11 лет тому назад)
Очень хорошо наблюдать и осознавать свой ум и процесс мышления под утро, когда приходит пробуждение, но ты ещё спишь и всё видишь, запоминаешь происходящее... Я лично могу продлить свой сон, а могу его остановить. А проснувшись можно сделать выводы...
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
