№510662Добавлено: Вс 20 Окт 19, 23:37 (5 лет тому назад)
Вот полный текст, где есть это изречение (имя патриарха указано в другой транскрипции).
Письмена истинного сознания
Сэнцан – третий патриарх чань
На пути совершенства нет других трудностей, Кроме той, что надо отказаться от предпочтений. Только если ты свободен от ненависти и любви, Путь открывает себя полностью и без утайки.
Достаточно различия в волосок, Чтобы небо отделилось от земли; Если ты хочешь увидеть, как открывается путь, Не держись за мысль о его существовании и не-существовании.
Противопоставлять то, что ты любишь, тому, чего не любишь, – Это болезнь ума: Без поиска глубочайшего смысла Нарушается мир в уме и в результате ничего не достигнешь.
Путь совершенен подобно бескрайнему пространству, В нём отсутствуют желания и излишества: Только вследствии выбора Теряется из виду его таковость.
Не привязывайся к внешнему, Не пребывай во внутренней пустоте; Если ум спокойно пребывает в единстве вещей, Двойственность исчезает сама собой.
Если единство понимается не в полной мере, Происходит двойная утрата: Отказ от реальности может вести к её абсолютному отрицанию, А поддержка пустоты может привести к внутренним противоречиям.
С такими спутниками, как многословие и умствование, Можно только заблудиться; Стало быть, если отбросить многословие и умствование, То не останется места, которое создаёт препятствия движению.
Если возвращаешься к корням – обретаешь смысл; Если преследуешь внешние объекты – теряешь разум. В момент, когда приходит просветление, Мы выходим за пределы пустоты мира, который перед нами.
Изменения, происходящие в пустом мире, который перед нами, Представляются реальными вследствии неведения: Старайтесь не искать истины, Просто прекратите лелеять мнения.
Не живите в двойственности, Тщательно избегайте ей следовать; Как только вы начинаете судить о правильном и ложном, Происходит смятение, ваш ум теряется.
Два существуют благодаря одному, Но не цепляйтесь даже за это одно; Когда единый ум не обеспокоен, Десять тысяч вещей не представляют опасности.
Если они не представляют опасности, то будто не существуют; Когда ум не обеспокоен, вроде бы нет и самого ума. Субъект успокаивается, когда исчезает объект, Объект исчезает, когда субъект успокаивается.
Объект является объектом для субъекта, Субъект является субъектом для объекта: Знай, что их взаимная относительность Покоится исключительно на единстве пустоты.
В единстве пустоты два есть одно, И каждое из двух содержит в себе все десять тысяч вещей: Если не делается различия между этим и тем, Откуда взяться односторонности и предрассудку?
Великий Путь спокоен и дальновиден, Ничто не просто и ничто не тяжело: Мелкие взгляды нерешительны, Чем более они спешат, тем сильнее опаздывают.
Цепляние никогда не удерживается в изначальных пределах, Оно с уверенностью идёт по ложному пути: Если идёшь свободно, вещи оказываются такими как они есть, Так как сущность не уходит и не остаётся.
Чтобы соответствовать Пути, Быть спокойным, простым и свободным от раздражения, слушайся природы вещей; Если же твои мысли привязаны – ты не смотришь в сторону истины, Они тяжелеют и тупеют, лишаясь глубины.
Если они поверхностны, душа беспокоится. Тогда какая польза от того, чтобы быть пристрастным и односторонним? Если хочешь идти дорогой единой колесницы, Не будь предвзятым в отношении шести чувственных объектов.
Если ты не будешь предвзято настроен против шести чувственных объектов, То, в свою очередь, отождествишься с просветлением; Мудрые недеятельны, В то время как невежды имеют стремления.
Несмотря на то, что в Дхарме отсутствует индивидуальность, Они в неведении привязываются к обособленным объектам. Это рождает в их собственных умах иллюзии – Разве это не величайшее из внутренних противоречий?
Неведение порождает двоиственность покоя и движения, Просветлённый же не имеет симпатий и антипатий: Все формы двойственности В неведении изобретаются самим умом.
Они подобны видениям и небесным цветам: Зачем нам беспокоиться, чтобы их поймать? Приобретение и потеря, правда и ложь – С ними следует покончить раз и навсегда!
Если глаз никогда не смыкается, Все сны прекращаются сами собой: Если ум сохраняет своё единство, Десять тысяч вещей обладают единой таковостью.
Когда изведана глубокая тайна единой таковости, Внешняя путаница внезапно забывается; Когда десять тысяч вещей предстают в их единстве, Мы возвращаемся к истоку и остаёмся сами собой.
Забыв причину всех вещей, мы достигнем состояния, не имеющего аналогии: Остановленное движение перестаёт быть движением, И покой, приведённый в движение, перестаёт быть покоем. Когда более не остаётся места двойственности, даже само единство меняет свою таковость.
Наивысший предел всех вещей, за который им уже некуда двигаться, Не связан правилами и мерами: Ум, который находится в гармонии с Путём, Является принципом тождества, в котором все деяния – в состоянии покоя;
С нерешительностью полностью покончено, И правая вера восстановлена в своей природной прямоте; Ничто теперь не нужно удерживать, Нет необходимости в запоминании,
Всё предстаёт как пустота – ясная и самопросветлённая; Больше нет грязи, нет напряжения, нет затрат энергии – Мышление никогда не достигает этого предела, И воображение не способно его измерить.
В высшем царстве истиной таковости Нет ни "иного", ни "я": Если дать прямое определение, То можно сказать: "Не два". [Тат твам аси]
В не-двойственном бытии всё едино, Всё, что под ним понимается – это Мудрость в десяти направлениях, Все они составляют эту абсолютную веру.
Эта абсолютная вера за пределами длительности и протяжённости. Одно мгновение – десять тысяч лет; Это проявляется перед тобой во всём, Независимо от обусловленности вещей "бытием" и "небытием".
Если внешние условия отброшены, Бесконечно малое такое же, как и безмерное, Если объективные границы не принимаются во внимание, Бесконечно большое такое же, как и малое.
То, что есть, не отличается от того, чего нет; То, чего нет, неотличимо от того, что есть: Старайся не задерживаться там, Где нет такого отношения вещей.
Одно во всём, Всё в одном – Если только это осознать, Прекращается беспокойство о своём несовершенстве!
Истинный ум не разделен, И нераздельное есть истинный ум – Здесь слова утрачивают силу, Поскольку это – ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.
№510665Добавлено: Вс 20 Окт 19, 23:44 (5 лет тому назад)
Спасибо. Замечательный пример того, как даоский контекст стал дзенским текстом. Думаю, что переводчик всё сделал правильно. _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
Спасибо. Замечательный пример того, как даоский контекст стал дзенским текстом. Думаю, что переводчик всё сделал правильно.
Это прекрасно
А что насчет смысла изречения из первого поста? Он вам понятен? _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
№510667Добавлено: Вс 20 Окт 19, 23:57 (5 лет тому назад)
Хотя, возможно, я начинаю понимать...
Может быть, это тот момент, когда в другом известном изречении горы снова становятся горами, а реки - реками:
"До того, как я тридцать лет изучал Дзен, я видел горы как горы и реки как реки.
Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а реки — это не реки.
Но теперь, когда я постиг саму суть, я спокоен. Просто я снова вижу, что горы — это горы, а реки — это реки."
(Чинь-Юань)
Здесь можно выделить
1 этап - незнание пустоты (горы как горы, реки как реки)
2 этап - постижение пустоты (горы - это не горы, реки - это не реки)
3 этап - выход за пределы пустоты (снова горы - это горы, реки - это реки) _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Спасибо. Замечательный пример того, как даоский контекст стал дзенским текстом. Думаю, что переводчик всё сделал правильно.
Это прекрасно
А что насчет смысла изречения из первого поста? Он вам понятен?
Однако читая английский перевод, я вижу, что русский переводчик, похоже, был слишком уж увлечён даосизмом. Настолько сильно, что сам не смог разобраться с тем, что написал.
Вот эта фраза в английской версии текста:
At the moment of inner enlightenment
there is a going beyond appearance and emptiness.
В момент внутреннего просветления
выходишь за пределы (разделения) формы и пустоты.
То есть, как видим, рассуждение всё о том же достижении состояния безразличия.
Вообще, в английской версии сплошь дзен-буддизм, от дао только несколько слов.
https://www.age-of-the-sage.org/buddhism/third_patriarch_zen.html _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
№510669Добавлено: Пн 21 Окт 19, 00:06 (5 лет тому назад)
Горсть листьев
Спасибо вам! Теперь поняла
Оказывается, я верно уловила, что эти два изречения по сути об одном и том же. Во втором изречении на третьем этапе тоже преодолевается разделение формы и пустоты. _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Последний раз редактировалось: Ктото (Пн 21 Окт 19, 00:08), всего редактировалось 1 раз
Может быть, это тот момент, когда в другом известном изречении горы снова становятся горами, а реки - реками:
"До того, как я тридцать лет изучал Дзен, я видел горы как горы и реки как реки.
Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы — это не горы, а реки — это не реки.
Но теперь, когда я постиг саму суть, я спокоен. Просто я снова вижу, что горы — это горы, а реки — это реки."
(Чинь-Юань)
Здесь можно выделить
1 этап - незнание пустоты (горы как горы, реки как реки)
2 этап - постижение пустоты (горы - это не горы, реки - это не реки)
3 этап - выход за пределы пустоты (снова горы - это горы, реки - это реки)
Там, по-моему, аллюзия на "есть форма (самвриити) и есть пустота (парамартха) -//- пустота это форма, форма это пустота (паратантра; Сутра сердца)" _________________ Не побеждай. Не защищайся Не сдавайся.
№510671Добавлено: Пн 21 Окт 19, 00:08 (5 лет тому назад)
Горсть листьев
Там можно трактовать и как самврити (объекты - горы и реки) и парамартха (дхармы), и как форма и пустота.
Но поскольку там нет ничего о дхармах, то мне кажется более верным второе толкование. _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
№510673Добавлено: Пн 21 Окт 19, 00:24 (5 лет тому назад)
Там же написано: Если возвращаешься к корням – обретаешь смысл. Смысл обретается, а мирское - пусто. Пустышка и т.п. _________________ namaḥ samantabhadrāya samantaspharaṇatviṣe
Там же написано: Если возвращаешься к корням – обретаешь смысл. Смысл обретается, а мирское - пусто. Пустышка и т.п.
В чань мирское на высшем уровне понимания видится как природа Будды, а не как пустышка.
Ма-цзу Дао-и: «Ум обычного человека и есть ум Дао, речь обычного человека и есть слово Будды».
Догэн: «Если правильным оком посмотреть на жабу и червяка, то окажется, что даже они наделены тридцатью двумя признаками Будды» _________________ Практикую интегральную йогу Шри Ауробиндо, интересуюсь буддизмом. Очень нравится как учит буддизму Далай Лама и его общественная деятельность.
Там же написано: Если возвращаешься к корням – обретаешь смысл. Смысл обретается, а мирское - пусто. Пустышка и т.п.
В чань мирское на высшем уровне понимания видится как природа Будды, а не как пустышка.
Ма-цзу Дао-и: «Ум обычного человека и есть ум Дао, речь обычного человека и есть слово Будды».
Догэн: «Если правильным оком посмотреть на жабу и червяка, то окажется, что даже они наделены тридцатью двумя признаками Будды»
Природа Будды - это не мирское.
Взгляд "правильным оком" - это не мирской взгляд. _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Там же написано: Если возвращаешься к корням – обретаешь смысл. Смысл обретается, а мирское - пусто. Пустышка и т.п.
В чань мирское на высшем уровне понимания видится как природа Будды, а не как пустышка.
Ма-цзу Дао-и: «Ум обычного человека и есть ум Дао, речь обычного человека и есть слово Будды».
Догэн: «Если правильным оком посмотреть на жабу и червяка, то окажется, что даже они наделены тридцатью двумя признаками Будды»
Сам Будда где этому учил, в какой сутре написано? А о том, что мирское страдание и пусто он учил. _________________ namaḥ samantabhadrāya samantaspharaṇatviṣe
Там же написано: Если возвращаешься к корням – обретаешь смысл. Смысл обретается, а мирское - пусто. Пустышка и т.п.
В чань мирское на высшем уровне понимания видится как природа Будды, а не как пустышка.
Ма-цзу Дао-и: «Ум обычного человека и есть ум Дао, речь обычного человека и есть слово Будды».
Догэн: «Если правильным оком посмотреть на жабу и червяка, то окажется, что даже они наделены тридцатью двумя признаками Будды»
Природа Будды - это не мирское.
Природа будды - это первые две истины, самсарные скандхи, алая-виджняна, клеши. Тут никакого эпиквина нет.
Это перепев татхагатагарбха сутры, скорее всего. Что на гнилом лотосе (актуальное) сидит совершенный будда (потенциальное). Если в чань мирское на высшем уровне, то их не стоит слушать, только и всего. _________________ namaḥ samantabhadrāya samantaspharaṇatviṣe
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы