№664078Добавлено: Пт 25 Сен 26, 15:10 (25 дней назад)Бездомность
При беседе с Marcellinus пришла догадка, что и "бездомность" Будда тоже мог трактовать расширенно. И - в самом деле так. Дальше статья от AI.
Бездомность и отсутствие опоры в Палийском каноне
В суттах «уход из дома в бездомность» имеет вполне определённый буквальный смысл: человек оставляет домашнюю жизнь и становится отшельником. Однако этим значение образа не исчерпывается. «Дом», «пристанище» и «опора» обозначают также то, к чему привязывается ум и на чём закрепляется сознание. 1. Oka и niketa — дом и обиталище
В SN 22.3, Hāliddakāni-sutta разъясняются слова об оставившем дом мудреце. Махакаччана раскрывает этот образ через отношение сознания к совокупностям:
Цитата:
Элемент формы — дом (oka) сознания. Сознание, связанное с элементом формы страстью, называют «прибегающим к дому».
Элемент чувства — дом сознания…
Элемент восприятия — дом сознания…
Элемент образований — дом сознания…
Когда же страсть, наслаждение, жажда и цепляние за совокупности отброшены, Татхагату называют «странствующим без дома».
Затем Махакаччана разъясняет понятие niketa — «обиталище», «место пребывания». Формы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и умственные явления могут становиться для ума такими обиталищами.
Так образ бездомности приобретает внутренний смысл: ум больше не устраивает себе жилища в том, что переживает.
2. Ālaya и anālaya — пристанище и непривязанность
С этим же кругом образов связано слово ālaya. Оно означает «жилище», «место пребывания», «пристанище», а также «привязанность» — то, к чему существо тяготеет и за что держится.
Поэтому в anālaya можно услышать одновременно отсутствие привязанности и отсутствие пристанища.
В AN 4.128 Будда говорит:
Цитата:
Люди наслаждаются ālaya, радуются ālaya, находят удовольствие в ālaya.
Но когда Татхагата проповедует Дхамму, ведущую к anālaya, они желают слушать, внимают ей и направляют ум к пониманию.
Здесь противопоставлены:
Цитата:
ālaya — то, в чём ум находит пристанище и к чему привязывается;
anālaya — непривязанность, отсутствие такого пристанища.
Пространственный образ помогает раскрыть смысл привязанности: ум словно обживается в том, за что держится. Соответственно, «не иметь пристанища» здесь означает не искать в обусловленных явлениях окончательного основания, на котором можно утвердиться.
3. Anissita — ни на что не опирающийся
Ещё яснее эта мысль выражена словом anissita — «независимый», «не опирающийся».
В Satipaṭṭhāna-sutta, MN 10 описания созерцания тела, чувств, ума и дхамм сопровождаются повторяющейся формулой:
Цитата:
anissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati
Он пребывает, ни на что не опираясь,
и ни за что в мире не цепляется.
Эта формула относится непосредственно к практике наблюдения. Практикующий созерцает тело как тело, чувство как чувство, ум как ум, дхаммы как дхаммы, но не превращает наблюдаемое в предмет цепляния.
Две части формулы поясняют друг друга:
Цитата:
anissita — не опирающийся;
na upādiyati — не цепляется, не присваивает, не делает своим.
Отсутствие опоры здесь не означает прекращения восприятия. Явления по-прежнему воспринимаются, но ум не держится за них и не делает их своими.
4. Appatiṭṭhita — не установившееся, не закрепившееся
С тем же рядом образов связан термин patiṭṭhā — «основание», «опора», «место установления».
Особенно наглядно эта связь показана в SN 12.64, Atthirāga-sutta. Там, где присутствуют страсть, наслаждение и жажда:
Цитата:
Сознание там устанавливается (patiṭṭhita) и разрастается.
Когда же страсти, наслаждения и жажды нет:
Цитата:
Сознание там не устанавливается (appatiṭṭhita) и не разрастается.
Будда поясняет это образом солнечного луча. Луч входит через окно и падает на стену. Если стены нет — на землю. Если нет земли — на воду. Но на чём он установится, если нет и воды?
Цитата:
Нигде не установится — appatiṭṭhita.
Так и сознание: без страсти, наслаждения и жажды оно не находит того, на чём могло бы закрепиться и разрастись.
Близкая формула встречается в SN 22.53, Upaya-sutta. Когда страсть к совокупностям отброшена, опора для закрепления сознания отсечена:
Цитата:
Сознание, не устанавливаясь, не разрастаясь и ничего не производя, освобождается.
Таким образом, освобождение описывается как прекращение того закрепления сознания, которое поддерживается страстью.
5. От дома к отсутствию опоры
Все эти термины образуют связанный ряд:
Цитата:
oka — дом;
niketa — обиталище;
ālaya — пристанище, привязанность;
anālaya — отсутствие пристанища, непривязанность;
nissaya — опора, зависимость;
anissita — не опирающийся, независимый;
patiṭṭhā — основание, место установления;
appatiṭṭhita — не установившийся, не закрепившийся;
upādāna — схватывание, присвоение, цепляние.
Этот ряд помогает раскрыть внутренний смысл раннебуддийской бездомности. Речь не только о том, чтобы оставить физический дом. Ум перестаёт делать из воспринимаемых дхамм свой oka, niketa, ālaya или patiṭṭhā — дом, обиталище, пристанище или основание.
Формула из Satipaṭṭhāna-sutta ёмко выражает эту мысль:
Цитата:
anissito ca viharati,
na ca kiñci loke upādiyati
Он пребывает без опоры,
не цепляясь ни за что в мире.
Речь не об исчезновении опыта и не об уходе от воспринимаемого мира. Тело, чувства, восприятия и другие явления продолжают познаваться.
Прекращается цепляние: ум больше не пытается превратить что-либо из переживаемого в место, где можно окончательно обосноваться.
В этом смысле внутреннюю бездомность описывают три взаимодополняющих выражения:
Цитата:
anālaya — без пристанища;
anissita — без опоры;
appatiṭṭhita — нигде не закрепившийся.
Их объединяет один принцип: не цепляться за переживаемое и не делать из него свой дом. _________________ Буддизм чистой воды
Последний раз редактировалось: КИ (Пт 25 Сен 26, 22:53), всего редактировалось 1 раз
№664079Добавлено: Пт 25 Сен 26, 15:41 (25 дней назад)
AI же у нас умный.
Ālaya и anālaya: от ранних сутт к ālayavijñāna Асанги
Связь термина ālayavijñāna с раннебуддийским ālaya не сводится к сходству слов или этимологической догадке. Сам Асанга, обосновывая учение об ālayavijñāna в Mahāyānasaṃgraha, обращается к раннему каноническому высказыванию об ālaya.
Особенно важно, что в палийской параллели этого высказывания ālaya прямо противопоставляется anālaya — непривязанности, отсутствию пристанища.
1. Ālaya и anālaya в раннем каноне
В AN 4.128 Будда описывает обычную склонность существ:
Цитата:
Ālayārāmā … pajā ālayaratā ālayasammuditā.
Существа наслаждаются ālaya, радуются ālaya, находят удовольствие в ālaya.
Далее этому противопоставляется Дхамма, которую проповедует Татхагата:
Цитата:
… tathāgatena anālaye dhamme desiyamāne …
… когда Татхагата проповедует Дхамму, ведущую к anālaya …
Противопоставление здесь таково:
Цитата:
ālaya — то, к чему существа тяготеют и в чём находят удовольствие;
anālaya — непривязанность, к которой ведёт Дхамма Татхагаты.
Слово ālaya сочетает значения «пристанище», «место пребывания» и «привязанность». Поэтому в anālaya можно услышать одновременно «без пристанища» и «без привязанности».
Эти значения перекликаются с другими раннебуддийскими выражениями: anissita — «не опирающийся», appatiṭṭhita — «не установившийся», «не закрепившийся». В SN 22.3 та же тема раскрывается через образ дома: совокупности становятся пристанищем сознания, связанного с ними страстью.
2. Асанга обращается к ранней канонической формуле
В первой главе Mahāyānasaṃgraha Асанга обосновывает учение об ālayavijñāna, обращаясь в том числе к более ранним каноническим текстам. Среди его свидетельств — высказывание о существах, которые:
Цитата:
наслаждаются ālaya, радуются ālaya, находят удовольствие в ālaya.
Это параллель высказывания, сохранившегося в палийской AN 4.128.
Здесь необходимо различать два текста. Асанга цитирует не палийскую AN 4.128, а соответствующее высказывание из северобуддийской канонической традиции. Поэтому нельзя без дополнительного текстологического обоснования приписывать его цитате точную палийскую формулировку anālaye dhamme.
Однако сама связь понятий не является нашей догадкой: Асанга прямо использует раннее каноническое высказывание об ālaya для обоснования учения об ālayavijñāna. 3. Не только «сознание-хранилище»
Ālayavijñāna часто переводят как «сознание-хранилище». Этот перевод подчёркивает сохранение кармических семян, но не передаёт всех оттенков слова ālaya.
Обращение Асанги к ранней канонической формуле напоминает о другом его значении: ālaya — не просто вместилище, но и пристанище, к которому существа привязаны и в котором находят удовольствие.
Поэтому термин ālayavijñāna важно понимать с учётом этой многозначности. Привычный образ хранилища полезен, но сам по себе недостаточен: за ним легко упустить связь с привязанностью.
4. Ālaya как предмет привязанности
В рассматриваемом каноническом высказывании ālaya обозначает не освобождение, а то, к чему существа тяготеют:
Цитата:
Существа радуются ālaya.
Татхагата проповедует Дхамму, ведущую к anālaya.
Именно к этой формуле обращается Асанга, объясняя ālayavijñāna. Это важно учитывать при чтении таких переводов, как «сознание-основа»: слово «основа» не должно создавать впечатления, будто речь идёт об Атмане, абсолютном сознании или окончательной духовной опоре.
В данном контексте ālaya связано с обусловленным существованием и привязанностью, а не с окончательным освобождением. 5. От ālaya к ālayavijñāna
Связь двух употреблений можно представить следующим образом:
Цитата:
Ранний канон:
ālaya — пристанище, привязанность;
существа находят в ālaya удовольствие;
anālaya — непривязанность, к которой ведёт освобождающая Дхамма.
Асанга:
раннее высказывание об ālaya служит одним из канонических оснований учения об ālayavijñāna;
ālayavijñāna обозначает обусловленный поток сознания, через который объясняются кармическая преемственность и сохранение семян.
Из этого не следует, что ālaya в раннем высказывании уже означало «восьмое сознание». Само это высказывание такого учения не содержит.
Асанга прочитывает его в свете йогачаринской модели сознания. Таким образом, нужно различать раннее употребление слова и его последующее доктринальное истолкование. Связь между ними устанавливает сам Асанга, но это ещё не означает, что оба текста излагают одну и ту же теорию.
6. Ālaya и отсутствие опоры
Это сопоставление дополняет ряд образов, уже знакомых по ранним суттам:
Цитата:
oka — дом;
niketa — обиталище;
ālaya — пристанище, привязанность;
patiṭṭhā — основание, место установления;
nissaya — опора, зависимость.
Им соответствуют выражения, описывающие свободу от привязанности:
Цитата:
anālaya — без пристанища;
anissita — без опоры;
appatiṭṭhita — не установившийся, не закрепившийся.
В ранних суттах речь идёт о том, как ум находит себе пристанище в переживаемом и держится за него. У Асанги ālaya входит в техническое название обусловленного потока сознания, несущего кармические семена.
Это разные способы описания, но их можно сопоставить через общую тему:
Цитата:
ālaya — пристанище, за которое держатся;
anālaya — свобода от такой привязанности.
Поэтому связь раннего anālaya с асангинским ālayavijñāna содержательнее простого сходства терминов.
Сам Асанга опирается на раннее каноническое высказывание об ālaya, обосновывая своё учение. А палийская параллель этого высказывания прямо противопоставляет ālaya непривязанности — anālaya.
Такое сопоставление позволяет рассматривать ālayavijñāna не как окончательную основу, которую следует обрести, а в связи с древней буддийской темой пристанища, привязанности и освобождения от цепляния. _________________ Буддизм чистой воды
Последний раз редактировалось: КИ (Пт 25 Сен 26, 22:57), всего редактировалось 1 раз
№664084Добавлено: Пт 25 Сен 26, 20:20 (25 дней назад)
Перевод ChatGPT 6 PRO. С хорошим промптом, модель долго делала, много искала, перепроверяла.
SN 22.3. Халиддикани-сутта Перевод с пали. Многоточия обозначают сокращения повторяющихся мест в исходном тексте. Пояснения к спорным переводческим решениям помещены после перевода.
Так мною слышано.
Однажды досточтимый Махакаччана пребывал среди авантийцев, у Курарагхары, на горе Папата.
Тогда домохозяин Халиддикани подошёл к досточтимому Махакаччане. Подойдя и поклонившись ему, сел в стороне. Сидя в стороне, домохозяин Халиддикани сказал досточтимому Махакаччане:
— Досточтимый, Благословенным в «Вопросах Магандии» из «Раздела восьмёрок» сказано:
Цитата:
Дом оставив, без обиталища странствующий,
в селении близких связей не заводящий мудрец,
пустой от чувственных желаний, ничего не ставящий впереди,
речь бы вёл, с людьми не споря.
Как, досточтимый, следует подробно видеть смысл сказанного Благословенным вкратце?
Дом сознания
— Элемент формы, домохозяин, — дом сознания. А сознание, страстью связанное с элементом формы, называют «прибегающим к дому».
Элемент чувства, домохозяин, — дом сознания. А сознание, страстью связанное с элементом чувства, называют «прибегающим к дому».
Элемент распознавания, домохозяин, — дом сознания. А сознание, страстью связанное с элементом распознавания, называют «прибегающим к дому».
Элемент образований, домохозяин, — дом сознания. А сознание, страстью связанное с элементом образований, называют «прибегающим к дому».
Вот так, домохозяин, бывает прибегающий к дому.
А как, домохозяин, бывает странствующий без дома?
Желание, страсть, услада, жажда, привязанности и цепляния, закрепления, укоренения и скрытые склонности ума, какие есть по отношению к элементу формы, — всё это у Татхагаты оставлено, с корнем отсечено, уподоблено пальмовому пню, сделано несуществующим, впредь невозникающим.
Потому Татхагату называют «странствующим без дома».
По отношению к элементу чувства…
к элементу распознавания…
к элементу образований…
Желание, страсть, услада, жажда, привязанности и цепляния, закрепления, укоренения и скрытые склонности ума, какие есть по отношению к элементу сознания, — всё это у Татхагаты оставлено, с корнем отсечено, уподоблено пальмовому пню, сделано несуществующим, впредь невозникающим.
Потому Татхагату называют «странствующим без дома».
Вот так, домохозяин, бывает странствующий без дома.
Обиталища
А как, домохозяин, бывает прибегающий к обиталищам?
Из-за растекания и связанности в обиталище, которым служит признак видимого, домохозяин, человека называют «прибегающим к обиталищам».
Из-за растекания и связанности в обиталище, которым служит признак звука…
запаха…
вкуса…
осязаемого…
умственного явления, человека называют «прибегающим к обиталищам».
Вот так, домохозяин, бывает прибегающий к обиталищам.
А как, домохозяин, бывает странствующий без обиталища?
Растекание и связанность в обиталище, которым служит признак видимого, у Татхагаты оставлены, с корнем отсечены, уподоблены пальмовому пню, сделаны несуществующими, впредь невозникающими.
Потому Татхагату называют «странствующим без обиталища».
Растекание и связанность в обиталище, которым служит признак звука…
запаха…
вкуса…
осязаемого…
умственного явления, у Татхагаты оставлены, с корнем отсечены, уподоблены пальмовому пню, сделаны несуществующими, впредь невозникающими.
Потому Татхагату называют «странствующим без обиталища».
Вот так, домохозяин, бывает странствующий без обиталища.
Близкие связи в селении
А как, домохозяин, у человека в селении возникают близкие связи?
Здесь иной живёт в тесном общении с мирянами: вместе с ними радуется, вместе скорбит; когда они счастливы, он счастлив; когда они страдают, он страдает. А когда возникают дела и обязанности, он сам за них берётся.
Вот так, домохозяин, у человека в селении возникают близкие связи.
А как, домохозяин, у человека в селении не возникают близкие связи?
Здесь монах живёт, не входя в тесное общение с мирянами: не радуется вместе с ними, не скорбит вместе с ними; когда они счастливы, он не становится счастливым; когда они страдают, он не становится страдающим. А когда возникают дела и обязанности, он сам за них не берётся.
Вот так, домохозяин, у человека в селении не возникают близкие связи.
Пустой от чувственных желаний
А как, домохозяин, бывает не пустой от чувственных желаний?
Здесь у иного человека по отношению к чувственным усладам не ушла страсть, не ушло желание, не ушла любовь, не ушло жаждание, не ушёл жар, не ушла жажда.
Вот так, домохозяин, бывает не пустой от чувственных желаний.
А как, домохозяин, бывает пустой от чувственных желаний?
Здесь у иного человека по отношению к чувственным усладам ушла страсть, ушло желание, ушла любовь, ушло жаждание, ушёл жар, ушла жажда.
Вот так, домохозяин, бывает пустой от чувственных желаний.
Ставящий впереди
А как, домохозяин, бывает ставящий впереди?
Здесь у иного возникает такая мысль:
Цитата:
«Быть бы мне в будущем с такой формой!
Быть бы мне в будущем с таким чувством!
Быть бы мне в будущем с таким распознаванием!
Быть бы мне в будущем с такими образованиями!
Быть бы мне в будущем с таким сознанием!»
Вот так, домохозяин, бывает ставящий впереди.
А как, домохозяин, бывает ничего не ставящий впереди?
Здесь у иного не возникает такой мысли:
Цитата:
«Быть бы мне в будущем с такой формой!
Быть бы мне в будущем с таким чувством!
Быть бы мне в будущем с таким распознаванием!
Быть бы мне в будущем с такими образованиями!
Быть бы мне в будущем с таким сознанием!»
Вот так, домохозяин, бывает ничего не ставящий впереди.
Речь без спора
А как, домохозяин, бывает ведущий речь, споря с людьми?
Здесь иной ведёт такие речи:
Цитата:
«Ты не понимаешь этого Учения и этой Дисциплины. Я понимаю это Учение и эту Дисциплину!
Как тебе понять это Учение и эту Дисциплину?
Неверно идёшь ты; верно иду я.
Что следовало сказать прежде, ты сказал после; что следовало сказать после, ты сказал прежде.
Моя речь связна, твоя — бессвязна.
То, что ты долго усваивал, опрокинуто.
Тебе предъявлено обвинение. Ступай, освобождайся от него.
Ты уличён. Или выпутывайся, если можешь!»
Вот так, домохозяин, бывает ведущий речь, споря с людьми.
А как, домохозяин, бывает ведущий речь, с людьми не споря?
Здесь монах не ведёт таких речей:
Цитата:
«Ты не понимаешь этого Учения и этой Дисциплины… Или выпутывайся, если можешь!»
Вот так, домохозяин, бывает ведущий речь, с людьми не споря.
Итак, домохозяин, Благословенным в «Вопросах Магандии» из «Раздела восьмёрок» сказано:
Цитата:
Дом оставив, без обиталища странствующий,
в селении близких связей не заводящий мудрец,
пустой от чувственных желаний, ничего не ставящий впереди,
речь бы вёл, с людьми не споря.
Вот как, домохозяин, следует подробно видеть смысл сказанного Благословенным вкратце.
Пояснения к переводу 1. «Прибегающий к дому» вместо «ходящего по дому»
Прежнее «ходящий по дому» создавало ненужный образ перемещения по комнатам. Okasārī обозначает того, кто обращается к дому, держится его как пристанища. Поэтому в прозе выбрано русское «прибегающий к дому»: здесь «прибегать» употреблено в том же переносном смысле, что и «прибегать к помощи». Для отрицательных форм сохранён образ странствия без дома или обиталища. Это переводческое решение, а не утверждение, будто у всех этих слов есть единственный русский эквивалент. Словарь даёт для okasārin значения посещения дома и держания за прибежище. ([A Buddha Ujja][1])
2. «Элемент формы», а не «стихия формы»
«Стихия» здесь возможна, но привносит посторонние ассоциации со стихийной силой. «Элемент» нейтральнее. Палийский комментарий прямо поясняет rūpadhātu через rūpakkhandha — совокупность формы. Сама русская именная конструкция хорошо сохраняет оригинал: rūpadhātu … viññāṇassa oko — «элемент формы — дом сознания». ([Tipiṭaka][2])
Важно также сохранить асимметрию исходника: сначала «домами» сознания названы четыре элемента; затем оставление привязанности описано уже относительно всех пяти, включая сознание. Пятого «дома» в первый перечень я не добавляю.
3. «Растекание и связанность» — трудное место, а не прозрачная формула Rūpanimittaniketavisāravinibandha — сложное слово, внутренние отношения которого нельзя надёжно передать простым нанизыванием русских родительных падежей.
Здесь принят разбор палийского комментария: visāra и vinibandha — два соотнесённых понятия, растекание и связанность; место их возникновения — обиталище, которым служит признак формы. Комментарий относит растекание и связанность к омрачениям. Поэтому прежнее «связанный рассеянием по обиталищам знаков формы» заменено: оно скрывало этот разбор и было почти непонятно по-русски. Слово «омрачения» в основной перевод не внесено, поскольку в самой фразе сутты его нет. ([tipitaka.paauksociety.org][2])
4. «Пустой от чувственных желаний» — не «лишённый всяких желаний» Kāmehi ritto сохраняет образ пустоты: «пустой от…». Но уточнение «чувственных» необходимо, чтобы не расширить высказывание до любого желания вообще. В следующем объяснении kāmesu передано как «по отношению к чувственным усладам»: речь идёт о страсти и других влечениях к ним. Различение желаний и их предметов отмечено и в палийском комментарии. ([tipitaka.paauksociety.org][2])
«Жаждание» и «жажда» передают два разных слова — pipāsā и taṇhā. Здесь не следует выдумывать резкую разницу между ними: они входят в ряд близких обозначений влечения. Формулы «ушла страсть», «ушло желание» сохраняют образ vigata — «ушедшего», повторённый в оригинале.
5. «Быть бы мне…» — существенная грамматическая поправка
В evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhānaṃ слово siyaṃ — форма первого лица желательного наклонения: «я был бы». Русская конструкция «быть бы мне…» передаёт это естественно, не превращая пожелание в утверждение о будущем.
«Ничего не ставящий впереди» сохраняет строение apurakkharāno, но его смысл здесь задаётся последующим объяснением: человек не выставляет перед собой желанный образ собственного будущего через форму, чувство, распознавание, образования и сознание. Это не общее запрещение планировать какие-либо дела.
6. «Речь бы вёл, с людьми не споря»
Русские частица «бы» и деепричастие позволяют сохранить устройство заключительной строки: kayirā передано как «вёл бы», na viggayha janena — «с людьми не споря». В примере спорной речи восстановлены начальное отрицание na tvaṃ — «ты не понимаешь» — и пропущенная пара sahitaṃ me, asahitaṃ te — «моя речь связна, твоя — бессвязна».
«Тебе предъявлено обвинение» передаёт āropito te vādo по пояснению палийского комментария: собеседнику вменяется ошибка. Здесь имеется в виду полемическое обвинение, а не судебное. Прежнее «твоё положение разбито» сглаживало этот оборот. ([tipitaka.paauksociety.org][2])
№664176Добавлено: Ср 30 Сен 26, 19:41 (20 дней назад)
Бездомность ума, ошибочное присвоение и жажда: подборка цитат Цитаты из обсуждавшихся текстов. Русские переводы мои (ChatGPT); […] обозначает пропуски, пояснения внутри цитат заключены в квадратные скобки. Наше истолкование авидьи как ошибки «принятия чего-либо за дом» не является отдельной цитатой из этих источников. 1. «Кашьяпапариварта»: сам ум не имеет обиталища §§ 97–98; формулировки приведены по цитате в XIII главе «Шикшасамуччаи» Шантидевы. [1–2]
Цитата:
Он исследует ум так: «Какой именно ум испытывает страсть, ненависть или заблуждение? Прошлый, будущий или настоящий?»
Прошлый уже прекратился; будущий ещё не наступил; у настоящего нет пребывания.
Цитата:
Cittaṃ hi kāśyapa nādhyātmaṃ na bahirdhā nobhayam antareṇopalabhyate.
Ум, Кашьяпа, не обнаруживается ни внутри, ни снаружи, ни между ними.
Цитата:
Cittaṃ hi kāśyapa […] apratiṣṭham aniketam.
Ум, Кашьяпа, […] не имеет опоры, не имеет обиталища.
2. «Кашьяпапариварта»: дом из песка и присвоение § 100. [1]
Цитата:
Ум, Кашьяпа, подобен дому из песка: он воспринимает непостоянное как постоянное.
Цитата:
Ум, Кашьяпа, подобен сновидению: он воспринимает не принадлежащее ему как своё.
3. «Кашьяпапариварта»: отсутствие обиталища не означает отсутствия обусловленности §§ 98–99; также процитировано в XIII главе «Шикшасамуччаи». [1–2]
Цитата:
Ум, Кашьяпа, подобен пламени светильника: он действует в зависимости от причин и условий.
Цитата:
Ум, Кашьяпа, подобен пространству: он загрязняется привходящими омрачениями.
4. «Ратначуда-сутра»: ум не обнаруживается внутри, снаружи или в совокупностях Цитата из Āryaratnacūḍasūtra в XIII главе «Шикшасамуччаи». [2]
Цитата:
Исследуя ум, он не усматривает ума внутри; не усматривает ума снаружи; не усматривает ума в совокупностях; не усматривает ума в элементах; не усматривает ума в основаниях восприятия.
5. Шантидева: местопребывание ума, приписывание реальности и жажда «Бодхичарья-аватара», глава IX. Нумерация — по санскритскому тексту. [3] IX.103. Ум не находится ни в органах чувств, ни в объектах
Цитата:
Nendriyeṣu na rūpādau nāntarāle manaḥ sthitam;
nāpy antar na bahiś cittam anyatrāpi na labhyate.
Ум не пребывает ни в органах чувств, ни в форме и прочих [объектах], ни между ними.
Он не обнаруживается ни внутри, ни снаружи, ни где-либо ещё.
IX.97. Бестелесность сознания — фрагмент
Цитата:
Для бестелесного сознания соприкосновение невозможно.
IX.26. Отрицается не опыт, а приписывание ему истинного существования
Цитата:
Здесь не отрицается увиденное, услышанное и познанное. Отвергается приписывание им истинного существования — причина страдания.
IX.99. Анализ ощущающего и ощущения обращён против жажды
Цитата:
Когда нет никакого ощущающего и ощущение не существует,
почему же, жажда, при виде такого положения вещей ты не распадаешься?
IX.31–32. Знание об иллюзорности ещё не устраняет привычных омрачений
Цитата:
Как прекращается омрачение, даже если известно, что [явления] подобны иллюзии? Ведь страсть к иллюзорной женщине возникает даже у создавшего её.
У создавшего её не устранены привычные следы омрачённого отношения к познаваемому; поэтому при виде неё привычка к пустоте слаба.
6. SN 22.3: совокупности как дом сознания Hāliddakāni-sutta. Слова Махакаччаны, разъясняющего строфу Будды. [4]
Цитата:
Элемент формы, домохозяин, — дом сознания. Сознание, связанное страстью с элементом формы, называют «прибегающим к дому».
Элемент чувства, домохозяин, — дом сознания. […]
Элемент восприятия, домохозяин, — дом сознания. […]
Элемент образований, домохозяин, — дом сознания. […]
Цитата:
Желание, страсть, услада, жажда, привязанности и цепляния, закрепления, укоренения и скрытые склонности ума, какие есть по отношению к элементу формы, — всё это у Татхагаты оставлено, с корнем отсечено, уподоблено пальмовому пню, сделано несуществующим, впредь невозникающим.
Потому Татхагату называют «странствующим без дома».
Далее оставление привязанности описано также относительно чувства, восприятия, образований и сознания. 7. SN 22.1: «я» в форме, форма в «я» и страдание при изменении Nakulapitu-sutta. Слова Сарипутты. [5]
Цитата:
Он рассматривает форму как «я», или «я» как обладающее формой, или форму как находящуюся в «я», или «я» как находящееся в форме.
Им овладевают мысли: «Я — форма», «Форма — моя». Пока он пребывает во власти этих мыслей, форма изменяется, становится иной.
Из-за изменения формы у него возникают скорбь, стенание, боль, уныние и отчаяние.
Та же последовательность повторяется для чувства, восприятия, образований и сознания. 8. AN 4.49: искажения восприятия, ума и воззрения Vipallāsa-sutta. [6]
Цитата:
В непостоянном видеть постоянное — искажение восприятия, искажение ума, искажение воззрения.
В страдательном видеть приятное — искажение восприятия, искажение ума, искажение воззрения.
В том, что не есть «я», видеть «я» — искажение восприятия, искажение ума, искажение воззрения.
В непривлекательном видеть привлекательное — искажение восприятия, искажение ума, искажение воззрения.
9. SN 12.2: неведение и обусловленность жажды Vibhaṅga-sutta. [7]
Цитата:
А что такое неведение, монахи?
Незнание страдания, незнание возникновения страдания, незнание прекращения страдания, незнание пути, ведущего к прекращению страдания, — это называется неведением.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
