Нравственность

Виталий86

Подскажите как правильно развивать нравственность?

Won Soeng

Легко найти множество статей

http://www.theravada.ru/Teaching/Glossary/sila.htm
http://buddhayana.ru/нравственность-шила.html
http://buddhayana.ru/нравственность-как-основа-мудрости.html
http://www.theravada.su/node/648

Что именно из пяти обетов для Вас вызывает особую сложность?

Алексей_Михайлов

Осознавая кармическую тяжесть поступков.

Виталий86

Легко найти множество статей

http://www.theravada.ru/Teaching/Glossary/sila.htm
http://buddhayana.ru/нравственность-шила.html
http://buddhayana.ru/нравственность-как-основа-мудрости.html
http://www.theravada.su/node/648

Что именно из пяти обетов для Вас вызывает особую сложность?

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

Подскажите как правильно развивать нравственность?

Won Soeng

Да, верно, пять обетов лишь основа для основательного размышления о нравственности.

Шила, праджня и самадхи - три группы пути. Они связаны, а не разделены. Они более чем связаны - они проявления аспектов друг-друга и пути в целом. Они поддерживают друг-друга. Любое проникновение в один из аспектов поддерживает проникновение и в другие. Поэтому иллюзии проникновения тем и отличаются, что пренебрегают двумя аспектами перед одним.

Восемь частей пути могут быть дополнены или сокращены, так же как и три группы могут быть сведены к двум или к одной, либо разделены на большее число групп, поскольку такое их деление удобно для людей, с человеческой культурой и самыми распространенными ценностями.

Лучше всего запомнить их так, как их преподает Будда. Но, распознав прекращение страдания, ясно наблюдая прекращение, устраняется и замешательство в отношении пути.

Для начала очень хорошо практиковать увлеченность ума предметом сосредоточения. Такая простая практика, как постоянное возвращение внимания к предмету созерцания при достаточном усердии и решимости, дает самые глубокие плоды. Но в то же время, возникшая увлеченность предметом легко может сыграть плохую шутку с вниманием. Внимание машинально будет держаться предмета, который станет препятствием. Внимание будет вязким, а необходимо сделать внимание очень гибким, легким, подвижным, но при этом совершенно устойчивым, собранным.

Поэтому есть пять предметов, уделение которым основательного внимания распознавания и отстранения (обязательно и распознавания, и отстранения), которые гарантированно делают такое сосредоточение правильным.

Это пять препятствий. Следует распознать и оставить жажду чувственных удовольствий. Следует распознать и оставить недоброжелательность. Следует распознать и оставить лень и сонливость. Следует распознать и оставить тревогу и неугомонность. Следует распознать и оставить сомнения и нерешительность.

Сразу после того, как Вы убедились, что Ваша сосредоточенность может продолжаться достаточно устойчиво хотя бы несколько десятков секунд, а возникающие прыжки ума замечаются за секунду или менее - Вы уже готовы распознавать пять препятствий и отстраняться от них.

Отстранение от пяти препятствий - очень продуктивный способ развития шила-праджня-самадхи, как единого пути.

Виталий86

Виталий86 пишет:

Подскажите как правильно развивать нравственность?

Нравственность основана на правильных взглядах, на решимости следовать этим взглядам, на приложении усилий - чтобы эту решимость воплотить в жизнь, и на правильной осознанности (см. сутту MN117 и, например, AN10.61). Если забыть о последнем, об осознанности, и пытаться развивать нравственность только на основе взглядов, решимости и усилий, это будет сложно и малоэффективно.

Как развивать осознанность? Отслеживайте, как возникают, как меняются, как исчезают телесные ощущения, мысли, чувства, желания. Выработайте у себя привычку замечать - вот, возникла такое-то ощущение, такая-то мысль, такое-то чувство, такое-то желание. Вот, ощущение/мысль/чувство/желание породило другую мысль, другое чувство, другое желание. Или - вот ощущение/мысль/чувство/желание исчезло, сменилось другим.

Почему это важно? Потому что обычно внимание человека направлено не на собственные мысли, чувства, желания и т.п., а на их предметы - на то, что вызывает мысли и желания - на то, что обдумывается, на внешние предметы, на других людей, и т.п. Если эти предметы вызывают у нас влечение или отторжение, то направленность внимания на эти предметы вызывает усиление, разрастание влечения или отторжения.

Допустим, человек X думает о чём-то, вызывающем тревогу - например, о неблагоприятном развитии событий, которое ещё не случилось, но может случиться. О том, что он или его близкие заболеют опасной болезнью, или что будет какая-то неудача, и т.п. Его внимание приковано к этой мысли, он входит во всё новые подробности, и он всё больше опасается, и может даже довести себя до глубокого ужаса.

Или он видит привлекательную женщину, замечает её привлекательность, зацепляется за неё своим вниманием, начинает её разглядывать, начинает воображать её всё более и более соблазнительным образом - и его желание растёт. Если он женат, или если он не женат, но разглядывает чужую женщину, связь с которой безнравственна, такое направление внимания может привести к безнравственному поступку.

Или он охвачен раздражением и яростью против какого-то другого человека. Внимание нацелено на этого другого, с его возмутительными поступками, возмутительными манерами, и т.п. И чем дольше внимание нацелено так, тем сильнее разгорается возмущение. И это опять может привести к безнравственному поступку.

Таким образом, чтобы избежать разрастания этих неблагих эмоций, нужно вовремя переключить внимание, перенаправить его. Как это сделать? Не стоит пытаться насильно заставить себя перестать думать об одном объекте, и начать думать о другом. Это очень сложно, и малоэффективно. Лучше сделать то, что сказано выше - выработать привычку отслеживать возникновение и исчезновение своих собственных ощущений, мыслей, чувств, желаний. И будет так: возникает страх, возникает возмущение, возникает желание - и внимание сразу переключается (по крайней мере, на короткий промежуток времени) с предмета, вызывающего страх/возмущение/желание - на само это переживание, на страх/возмущение/желание. И в этот промежуток времени, пока внимание отвлечено от того, что вызывает разрастание страха/возмущения/желания, разрастание этих эмоций останавливается; между человеком и его страхом/возмущением/желанием возникает некоторая дистанция.

И благодаря этой дистанции можно остановиться, и воздержаться от совершения неблагих деяний. Так и достигаются успехи в развитии нравственности.

P.S. Вы не пишете, знакомы ли Вы с практикой развития осознанности, поэтому (на случай, если не знакомы) осмелюсь сказать ещё одно. Для того, чтобы вырабатывать у себя привычку отслеживать возникновение и исчезновение ощущений, чувств, мыслей, желаний, нужно сначала их научиться замечать - так сказать, "увидеть" их. Это можно сделать так: попробовать сосредоточиться на выполнении (в уме) какого-нибудь простого, монотонного действия. Можно, например, считать до трёх (снова и снова), или мысленно повторять давно выученное наизусть стихотворение, и т.п. Можно поступать более "классическим" способом - пробовать считать свои вдохи и выдохи. Вы очень быстро заметите, что Ваше внимание не держится на этом деле, но рассеивается на разнообразные внешние предметы, убегает по цепочкам ассоциаций к самым разным мыслям и воспоминаниям, и т.д. Замечая, спокойно возвращайте внимание к избранному делу (например, к счёту). Но отвлечения будут происходить снова и снова - а Вы будете снова и снова замечать, что они возникают. Замечать их возникновение - и будет, в данном случае, Вашей задачей. Учась замечать эти отвлечения, Вы и научитесь замечать возникновение ощущений, восприятий, мыслей, и связанных с ними чувств и желаний.

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

Из сутты: Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61

«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание» – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?

а если у меня не всегда есть мудрое внимание, то стоит ли сразу развивать осознанность и бдительность?

Виталий86

Виталий86 пишет:

Из сутты: Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61

«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание» – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?

а если у меня не всегда есть мудрое внимание, то стоит ли сразу развивать осознанность и бдительность?

Во-первых, как Вы понимаете, что значит "мудрое внимание" (yoniso manasikāra)? Речь ведь не о том, что нужно сначала накопить какую-то (или всю возможную) "мудрость" - и тогда внимание станет "мудрым". Посмотрите, например, на suttacentral английский вариант текста - там переведено почти тавтологией: careful attention. Посмотрите палийские словари (где всегда широкий спектр значений). Yoniso manasikāra - это тщательное внимание, внимание, преднамеренно направленное на определенный предмет. В обычном состоянии внимание скачет с предмета на предмет - и это немудрое внимание. А внимание, преднамеренно направленное на определенный предмет, или класс предметов (в данном случае - на появление и исчезновение телесных ощущений, восприятий, мыслей, чувств, желаний) - это и есть тщательное, преднамеренное, мудрое внимание. Как его можно развивать? Преднамеренно направляя его на предмет, снова и снова.

Что уже следует иметь/развить, чтобы это делать? Смотрим ту же сутту AН10.61. Во-первых, нужно услышать (прочитать, иным способом ознакомиться) Дхамму. Во-вторых, нужно иметь некоторый уровень доверия к услышанному - достаточный, чтобы счесть, что применение услышанного даст плоды, и попробовать применить услышанное - то есть, работать со своим вниманием (причём проявить в этих "пробах" определенную настойчивость).

P.S. Разумеется, внимание человека не может всегда быть преднамеренно направленным и тщательным. И осознанность (а что такое осознанность? Не что иное, как видение предметов посредством именно такого, преднамеренно направленного и тщательного внимания) существует не всегда - а только в те моменты, когда человек непосредственно работает с вниманием, преднамеренно направляет его, и осуществляет с его помощью тщательное рассмотрение. Постепенно, по мере тренировки, возникнет привычка поддерживать определенную ориентацию внимания (не всегда с одинаковой интенсивностью) всегда или почти всегда - и, соответственно, некоторый (не всегда одинаково высокий, но более высокий, чем у человека, вообще не практикующего) уровень осознанности тоже будет сохраняться всегда, или почти всегда. Но начинать-то надо не с этого, а с отдельных попыток, в непродолжительные периоды времени.

Won Soeng

empiriocritic_1900 пишет:

Виталий86 пишет:

Подскажите как правильно развивать нравственность?

Нравственность основана на правильных взглядах, на решимости следовать этим взглядам, на приложении усилий - чтобы эту решимость воплотить в жизнь, и на правильной осознанности (см. сутту MN117 и, например, AN10.61). Если забыть о последнем, об осознанности, и пытаться развивать нравственность только на основе взглядов, решимости и усилий, это будет сложно и малоэффективно.

Как развивать осознанность? Отслеживайте, как возникают, как меняются, как исчезают телесные ощущения, мысли, чувства, желания. Выработайте у себя привычку замечать - вот, возникла такое-то ощущение, такая-то мысль, такое-то чувство, такое-то желание. Вот, ощущение/мысль/чувство/желание породило другую мысль, другое чувство, другое желание. Или - вот ощущение/мысль/чувство/желание исчезло, сменилось другим.

Почему это важно? Потому что обычно внимание человека направлено не на собственные мысли, чувства, желания и т.п., а на их предметы - на то, что вызывает мысли и желания - на то, что обдумывается, на внешние предметы, на других людей, и т.п. Если эти предметы вызывают у нас влечение или отторжение, то направленность внимания на эти предметы вызывает усиление, разрастание влечения или отторжения.

Допустим, человек X думает о чём-то, вызывающем тревогу - например, о неблагоприятном развитии событий, которое ещё не случилось, но может случиться. О том, что он или его близкие заболеют опасной болезнью, или что будет какая-то неудача, и т.п. Его внимание приковано к этой мысли, он входит во всё новые подробности, и он всё больше опасается, и может даже довести себя до глубокого ужаса.

Или он видит привлекательную женщину, замечает её привлекательность, зацепляется за неё своим вниманием, начинает её разглядывать, начинает воображать её всё более и более соблазнительным образом - и его желание растёт. Если он женат, или если он не женат, но разглядывает чужую женщину, связь с которой безнравственна, такое направление внимания может привести к безнравственному поступку.

Или он охвачен раздражением и яростью против какого-то другого человека. Внимание нацелено на этого другого, с его возмутительными поступками, возмутительными манерами, и т.п. И чем дольше внимание нацелено так, тем сильнее разгорается возмущение. И это опять может привести к безнравственному поступку.

Таким образом, чтобы избежать разрастания этих неблагих эмоций, нужно вовремя переключить внимание, перенаправить его. Как это сделать? Не стоит пытаться насильно заставить себя перестать думать об одном объекте, и начать думать о другом. Это очень сложно, и малоэффективно. Лучше сделать то, что сказано выше - выработать привычку отслеживать возникновение и исчезновение своих собственных ощущений, мыслей, чувств, желаний. И будет так: возникает страх, возникает возмущение, возникает желание - и внимание сразу переключается (по крайней мере, на короткий промежуток времени) с предмета, вызывающего страх/возмущение/желание - на само это переживание, на страх/возмущение/желание. И в этот промежуток времени, пока внимание отвлечено от того, что вызывает разрастание страха/возмущения/желания, разрастание этих эмоций останавливается; между человеком и его страхом/возмущением/желанием возникает некоторая дистанция.

И благодаря этой дистанции можно остановиться, и воздержаться от совершения неблагих деяний. Так и достигаются успехи в развитии нравственности.

P.S. Вы не пишете, знакомы ли Вы с практикой развития осознанности, поэтому (на случай, если не знакомы) осмелюсь сказать ещё одно. Для того, чтобы вырабатывать у себя привычку отслеживать возникновение и исчезновение ощущений, чувств, мыслей, желаний, нужно сначала их научиться замечать - так сказать, "увидеть" их. Это можно сделать так: попробовать сосредоточиться на выполнении (в уме) какого-нибудь простого, монотонного действия. Можно, например, считать до трёх (снова и снова), или мысленно повторять давно выученное наизусть стихотворение, и т.п. Можно поступать более "классическим" способом - пробовать считать свои вдохи и выдохи. Вы очень быстро заметите, что Ваше внимание не держится на этом деле, но рассеивается на разнообразные внешние предметы, убегает по цепочкам ассоциаций к самым разным мыслям и воспоминаниям, и т.д. Замечая, спокойно возвращайте внимание к избранному делу (например, к счёту). Но отвлечения будут происходить снова и снова - а Вы будете снова и снова замечать, что они возникают. Замечать их возникновение - и будет, в данном случае, Вашей задачей. Учась замечать эти отвлечения, Вы и научитесь замечать возникновение ощущений, восприятий, мыслей, и связанных с ними чувств и желаний.

Из сутты: Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61

«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание» – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?

а если у меня не всегда есть мудрое внимание, то стоит ли сразу развивать осознанность и бдительность?

Won Soeng

empiriocritic_1900 пишет:

Виталий86 пишет:

Из сутты: Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61

«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание» – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?

а если у меня не всегда есть мудрое внимание, то стоит ли сразу развивать осознанность и бдительность?

Во-первых, как Вы понимаете, что значит "мудрое внимание" (yoniso manasikāra)? Речь ведь не о том, что нужно сначала накопить какую-то (или всю возможную) "мудрость" - и тогда внимание станет "мудрым". Посмотрите, например, на suttacentral английский вариант текста - там переведено почти тавтологией: careful attention. Посмотрите палийские словари (где всегда широкий спектр значений). Yoniso manasikāra - это тщательное внимание, внимание, преднамеренно направленное на определенный предмет. В обычном состоянии внимание скачет с предмета на предмет - и это немудрое внимание. А внимание, преднамеренно направленное на определенный предмет, или класс предметов (в данном случае - на появление и исчезновение телесных ощущений, восприятий, мыслей, чувств, желаний) - это и есть тщательное, преднамеренное, мудрое внимание. Как его можно развивать? Преднамеренно направляя его на предмет, снова и снова.

Что уже следует иметь/развить, чтобы это делать? Смотрим ту же сутту AН10.61. Во-первых, нужно услышать (прочитать, иным способом ознакомиться) Дхамму. Во-вторых, нужно иметь некоторый уровень доверия к услышанному - достаточный, чтобы счесть, что применение услышанного даст плоды, и попробовать применить услышанное - то есть, работать со своим вниманием (причём проявить в этих "пробах" определенную настойчивость).

P.S. Разумеется, внимание человека не может всегда быть преднамеренно направленным и тщательным. И осознанность (а что такое осознанность? Не что иное, как видение предметов посредством именно такого, преднамеренно направленного и тщательного внимания) существует не всегда - а только в те моменты, когда человек непосредственно работает с вниманием, преднамеренно направляет его, и осуществляет с его помощью тщательное рассмотрение. Постепенно, по мере тренировки, возникнет привычка поддерживать определенную ориентацию внимания (не всегда с одинаковой интенсивностью) всегда или почти всегда - и, соответственно, некоторый (не всегда одинаково высокий, но более высокий, чем у человека, вообще не практикующего) уровень осознанности тоже будет сохраняться всегда, или почти всегда. Но начинать-то надо не с этого, а с отдельных попыток, в непродолжительные периоды времени.

а разве мудрое внимание это не такое внимание когда страдательное видишь как страдательное, не постоянное как не постоянное, безличностное как безличностное, не привлекательное как не привлекательное? я думал вот это называется мудрым вниманием

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

а разве мудрое внимание это не такое внимание когда страдательное видишь как страдательное, не постоянное как не постоянное, безличностное как безличностное, не привлекательное как не привлекательное? я думал вот это называется мудрым вниманием

Виталий86

Виталий86 пишет:

а разве мудрое внимание это не такое внимание когда страдательное видишь как страдательное, не постоянное как не постоянное, безличностное как безличностное, не привлекательное как не привлекательное? я думал вот это называется мудрым вниманием

О! То, что Вы называете мудрым вниманием - это не мудрое внимание, а совершенное знание (sammāñāṇa), непосредственным плодом которого является итог всего пути, совершенное освобождение (sammāvimutti) - об этих двух факторах, именно как о завершении пути, говорится в уже упоминавшейся MN117.

Речь идёт, конечно, не о прочитанном или услышанном учении, что явления непостоянны, безличны и, вследствие этого, страдательны/болезненны, а о непосредственном наблюдении этого. Как это наблюдение осуществляется? А вот именно с помощью внимания, натренированного отслеживать возникновение и исчезновение явлений, и осуществляется. Натренированное внимание позволяет отслеживать четыре установления осознанности (состояния тела, состояния ума, чувства, и явления, воспринимаемые умом), и прилагать к тому, что отслеживается, буддийские аналитические классификации.

Другими словами, натренированное внимание замечает - вот, переживается явление, относящееся к такой-то из пяти совокупностей, воспринимаемое таким-то органом чувств, и т.п. Натренированное внимание замечает - вот, наблюдаемые предметы возникают и исчезают - они непостоянны. Вот, они возникают под воздействием условий, и исчезают под воздействием условий, а не по приказу какого-либо "я" - они безличны. (Например, внимание замечает, что определенная мысль возникла, как реакция на такое-то восприятие, что определенное чувство сопровождает такое-то восприятие или такую-то мысль. Внимание замечает, что определенная мысль вызвала определенное желание, и т.д., и т.п.).

Конечно, мы, простые люди, не достигшие арийских плодов, замечаем это только временно, в тот период, когда работает с вниманием, и, благодаря этому, пребываем в осознанности. Тем не менее, с течением времени эта практика приводит хотя бы к тому, что человек убеждается (не авторитетом чьим-либо, а уже самой своей практикой) - Будда был прав. Причём он был прав не только в том, что у него есть общего с другими учениями, но и в том, что присуще только его учению - а именно, в доктрине о безличности (то, что именно учение о безличности отличает Дхамму Будды от всех других учений, говорится, например, в MN11). И тогда в человеке укореняется неколебимая убежденность в правоте Будды, в истинности его Дхаммы, в плодотворности Сангхи, хранящей, применяющей и распространяющей Дхамму. Неколебимая именно потому, что он сам это видел, сам убедился. А если человек, при этом, с помощью натренированного внимания, освоил самоконтроль, и соблюдает хотя бы пять правил нравственности, то он становится вступившим в поток (см. DN16, AN5.179).

Что касается непосредственного наблюдения страдательности явлений, то наблюдать его сложнее, чем наблюдать их непостоянство и безличность. До поры до времени мы наблюдаем (и то временно), только непостоянство и обусловленность явлений, а об их страдательности (не тех, которые очевидно болезненны, но вообще всех) говорим как о логическом выводе из двух первых характеристик. Но потом, с помощью размышления об опасности в явлениях, можно непосредственно увидеть и страдательность.

Когда человек, уже вступивший в поток, с помощью усердного применения этой практики, начинает непосредственно видеть болезненность любой жажды, жажда в нём ослабевает, он достигает уровня однажды возвращающегося. Когда непосредственное видение болезненности любой жажды становится постоянным, жажда исчезает, и он достигает уровня анагамина. А затем, когда исчезают последние тонкие цепляния, он достигает уровня араханта. Впрочем, это (достижение араханта, а по сути дела и анагамина, если не сакадагамина) уже преимущественно монашеские уровни практики.

Won Soeng

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникало невозникшее чувственное желание, а возникшее чувственное желание бы увеличивалось и разрасталось, как (1) образ привлекательного1. У того, кто немудро направляет внимание2 на образ привлекательного, невозникшее чувственное желание возникает, а возникшее чувственное желание увеличивается и разрастается».

↑
1 Речь идёт о привлекательном образе какого-либо предмета или объекта.

↑
2 Немудрое внимание (айонисо манасикара). Комментарий, ссылаясь на Вибхангу Абхидхаммы, поясняет, что внимание направлено на что-либо немудро в одном из четырёх случаев: если внимание воспринимает непостоянный объект как постоянный, страдание воспринимает как счастье, безличностное воспринимает как "я", непривлекательное воспринимает как привлекательное. Или же это такое внимание, склонение, направленность ума к объекту, которое не соответствует четырём благородным истинам. По мнению Дост. Бодхи такое объяснение является слишком узким и, например, вряд ли можно таким образом объяснить немудро направленное внимание к образу неприятного (в следующей сутте АН 1.12), соотнеся его с одним из этих четырёх искажений восприятия, о которых говорит Комментарий.

empiriocritic_1900 · Зарегистрирован: 26.06.2017 Суждений: 8733

Вот в этой сутте во втором комментарии написано, что мудрое внимание, это как раз то что я описал: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an1_11-pathama-sutta-sv.htm