№339971Добавлено: Пт 18 Авг 17, 02:37 (7 лет тому назад)Нравственность
Подскажите как правильно развивать нравственность? _________________ Я подвержен старению, старение является неизбежным.
Я подвержен болезням, болезни являются неизбежными.
Я подвержен смерти, смерть является неизбежной.
Мне придется расстаться со всем, что мне дорого и приятно.
Что именно из пяти обетов для Вас вызывает особую сложность? _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Что именно из пяти обетов для Вас вызывает особую сложность?
пять обетов это понятно.. но нравственность это на много большее чем пять обетов _________________ Я подвержен старению, старение является неизбежным.
Я подвержен болезням, болезни являются неизбежными.
Я подвержен смерти, смерть является неизбежной.
Мне придется расстаться со всем, что мне дорого и приятно.
Подскажите как правильно развивать нравственность?
Нравственность основана на правильных взглядах, на решимости следовать этим взглядам, на приложении усилий - чтобы эту решимость воплотить в жизнь, и на правильной осознанности (см. сутту MN117 и, например, AN10.61). Если забыть о последнем, об осознанности, и пытаться развивать нравственность только на основе взглядов, решимости и усилий, это будет сложно и малоэффективно.
Как развивать осознанность? Отслеживайте, как возникают, как меняются, как исчезают телесные ощущения, мысли, чувства, желания. Выработайте у себя привычку замечать - вот, возникла такое-то ощущение, такая-то мысль, такое-то чувство, такое-то желание. Вот, ощущение/мысль/чувство/желание породило другую мысль, другое чувство, другое желание. Или - вот ощущение/мысль/чувство/желание исчезло, сменилось другим.
Почему это важно? Потому что обычно внимание человека направлено не на собственные мысли, чувства, желания и т.п., а на их предметы - на то, что вызывает мысли и желания - на то, что обдумывается, на внешние предметы, на других людей, и т.п. Если эти предметы вызывают у нас влечение или отторжение, то направленность внимания на эти предметы вызывает усиление, разрастание влечения или отторжения.
Допустим, человек X думает о чём-то, вызывающем тревогу - например, о неблагоприятном развитии событий, которое ещё не случилось, но может случиться. О том, что он или его близкие заболеют опасной болезнью, или что будет какая-то неудача, и т.п. Его внимание приковано к этой мысли, он входит во всё новые подробности, и он всё больше опасается, и может даже довести себя до глубокого ужаса.
Или он видит привлекательную женщину, замечает её привлекательность, зацепляется за неё своим вниманием, начинает её разглядывать, начинает воображать её всё более и более соблазнительным образом - и его желание растёт. Если он женат, или если он не женат, но разглядывает чужую женщину, связь с которой безнравственна, такое направление внимания может привести к безнравственному поступку.
Или он охвачен раздражением и яростью против какого-то другого человека. Внимание нацелено на этого другого, с его возмутительными поступками, возмутительными манерами, и т.п. И чем дольше внимание нацелено так, тем сильнее разгорается возмущение. И это опять может привести к безнравственному поступку.
Таким образом, чтобы избежать разрастания этих неблагих эмоций, нужно вовремя переключить внимание, перенаправить его. Как это сделать? Не стоит пытаться насильно заставить себя перестать думать об одном объекте, и начать думать о другом. Это очень сложно, и малоэффективно. Лучше сделать то, что сказано выше - выработать привычку отслеживать возникновение и исчезновение своих собственных ощущений, мыслей, чувств, желаний. И будет так: возникает страх, возникает возмущение, возникает желание - и внимание сразу переключается (по крайней мере, на короткий промежуток времени) с предмета, вызывающего страх/возмущение/желание - на само это переживание, на страх/возмущение/желание. И в этот промежуток времени, пока внимание отвлечено от того, что вызывает разрастание страха/возмущения/желания, разрастание этих эмоций останавливается; между человеком и его страхом/возмущением/желанием возникает некоторая дистанция.
И благодаря этой дистанции можно остановиться, и воздержаться от совершения неблагих деяний. Так и достигаются успехи в развитии нравственности.
P.S. Вы не пишете, знакомы ли Вы с практикой развития осознанности, поэтому (на случай, если не знакомы) осмелюсь сказать ещё одно. Для того, чтобы вырабатывать у себя привычку отслеживать возникновение и исчезновение ощущений, чувств, мыслей, желаний, нужно сначала их научиться замечать - так сказать, "увидеть" их. Это можно сделать так: попробовать сосредоточиться на выполнении (в уме) какого-нибудь простого, монотонного действия. Можно, например, считать до трёх (снова и снова), или мысленно повторять давно выученное наизусть стихотворение, и т.п. Можно поступать более "классическим" способом - пробовать считать свои вдохи и выдохи. Вы очень быстро заметите, что Ваше внимание не держится на этом деле, но рассеивается на разнообразные внешние предметы, убегает по цепочкам ассоциаций к самым разным мыслям и воспоминаниям, и т.д. Замечая, спокойно возвращайте внимание к избранному делу (например, к счёту). Но отвлечения будут происходить снова и снова - а Вы будете снова и снова замечать, что они возникают. Замечать их возникновение - и будет, в данном случае, Вашей задачей. Учась замечать эти отвлечения, Вы и научитесь замечать возникновение ощущений, восприятий, мыслей, и связанных с ними чувств и желаний. _________________ Границы мира - это границы языка
№340016Добавлено: Пт 18 Авг 17, 15:10 (7 лет тому назад)
Да, верно, пять обетов лишь основа для основательного размышления о нравственности.
Шила, праджня и самадхи - три группы пути. Они связаны, а не разделены. Они более чем связаны - они проявления аспектов друг-друга и пути в целом. Они поддерживают друг-друга. Любое проникновение в один из аспектов поддерживает проникновение и в другие. Поэтому иллюзии проникновения тем и отличаются, что пренебрегают двумя аспектами перед одним.
Восемь частей пути могут быть дополнены или сокращены, так же как и три группы могут быть сведены к двум или к одной, либо разделены на большее число групп, поскольку такое их деление удобно для людей, с человеческой культурой и самыми распространенными ценностями.
Лучше всего запомнить их так, как их преподает Будда. Но, распознав прекращение страдания, ясно наблюдая прекращение, устраняется и замешательство в отношении пути.
Для начала очень хорошо практиковать увлеченность ума предметом сосредоточения. Такая простая практика, как постоянное возвращение внимания к предмету созерцания при достаточном усердии и решимости, дает самые глубокие плоды. Но в то же время, возникшая увлеченность предметом легко может сыграть плохую шутку с вниманием. Внимание машинально будет держаться предмета, который станет препятствием. Внимание будет вязким, а необходимо сделать внимание очень гибким, легким, подвижным, но при этом совершенно устойчивым, собранным.
Поэтому есть пять предметов, уделение которым основательного внимания распознавания и отстранения (обязательно и распознавания, и отстранения), которые гарантированно делают такое сосредоточение правильным.
Это пять препятствий. Следует распознать и оставить жажду чувственных удовольствий. Следует распознать и оставить недоброжелательность. Следует распознать и оставить лень и сонливость. Следует распознать и оставить тревогу и неугомонность. Следует распознать и оставить сомнения и нерешительность.
Сразу после того, как Вы убедились, что Ваша сосредоточенность может продолжаться достаточно устойчиво хотя бы несколько десятков секунд, а возникающие прыжки ума замечаются за секунду или менее - Вы уже готовы распознавать пять препятствий и отстраняться от них.
Отстранение от пяти препятствий - очень продуктивный способ развития шила-праджня-самадхи, как единого пути. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Подскажите как правильно развивать нравственность?
Нравственность основана на правильных взглядах, на решимости следовать этим взглядам, на приложении усилий - чтобы эту решимость воплотить в жизнь, и на правильной осознанности (см. сутту MN117 и, например, AN10.61). Если забыть о последнем, об осознанности, и пытаться развивать нравственность только на основе взглядов, решимости и усилий, это будет сложно и малоэффективно.
Как развивать осознанность? Отслеживайте, как возникают, как меняются, как исчезают телесные ощущения, мысли, чувства, желания. Выработайте у себя привычку замечать - вот, возникла такое-то ощущение, такая-то мысль, такое-то чувство, такое-то желание. Вот, ощущение/мысль/чувство/желание породило другую мысль, другое чувство, другое желание. Или - вот ощущение/мысль/чувство/желание исчезло, сменилось другим.
Почему это важно? Потому что обычно внимание человека направлено не на собственные мысли, чувства, желания и т.п., а на их предметы - на то, что вызывает мысли и желания - на то, что обдумывается, на внешние предметы, на других людей, и т.п. Если эти предметы вызывают у нас влечение или отторжение, то направленность внимания на эти предметы вызывает усиление, разрастание влечения или отторжения.
Допустим, человек X думает о чём-то, вызывающем тревогу - например, о неблагоприятном развитии событий, которое ещё не случилось, но может случиться. О том, что он или его близкие заболеют опасной болезнью, или что будет какая-то неудача, и т.п. Его внимание приковано к этой мысли, он входит во всё новые подробности, и он всё больше опасается, и может даже довести себя до глубокого ужаса.
Или он видит привлекательную женщину, замечает её привлекательность, зацепляется за неё своим вниманием, начинает её разглядывать, начинает воображать её всё более и более соблазнительным образом - и его желание растёт. Если он женат, или если он не женат, но разглядывает чужую женщину, связь с которой безнравственна, такое направление внимания может привести к безнравственному поступку.
Или он охвачен раздражением и яростью против какого-то другого человека. Внимание нацелено на этого другого, с его возмутительными поступками, возмутительными манерами, и т.п. И чем дольше внимание нацелено так, тем сильнее разгорается возмущение. И это опять может привести к безнравственному поступку.
Таким образом, чтобы избежать разрастания этих неблагих эмоций, нужно вовремя переключить внимание, перенаправить его. Как это сделать? Не стоит пытаться насильно заставить себя перестать думать об одном объекте, и начать думать о другом. Это очень сложно, и малоэффективно. Лучше сделать то, что сказано выше - выработать привычку отслеживать возникновение и исчезновение своих собственных ощущений, мыслей, чувств, желаний. И будет так: возникает страх, возникает возмущение, возникает желание - и внимание сразу переключается (по крайней мере, на короткий промежуток времени) с предмета, вызывающего страх/возмущение/желание - на само это переживание, на страх/возмущение/желание. И в этот промежуток времени, пока внимание отвлечено от того, что вызывает разрастание страха/возмущения/желания, разрастание этих эмоций останавливается; между человеком и его страхом/возмущением/желанием возникает некоторая дистанция.
И благодаря этой дистанции можно остановиться, и воздержаться от совершения неблагих деяний. Так и достигаются успехи в развитии нравственности.
P.S. Вы не пишете, знакомы ли Вы с практикой развития осознанности, поэтому (на случай, если не знакомы) осмелюсь сказать ещё одно. Для того, чтобы вырабатывать у себя привычку отслеживать возникновение и исчезновение ощущений, чувств, мыслей, желаний, нужно сначала их научиться замечать - так сказать, "увидеть" их. Это можно сделать так: попробовать сосредоточиться на выполнении (в уме) какого-нибудь простого, монотонного действия. Можно, например, считать до трёх (снова и снова), или мысленно повторять давно выученное наизусть стихотворение, и т.п. Можно поступать более "классическим" способом - пробовать считать свои вдохи и выдохи. Вы очень быстро заметите, что Ваше внимание не держится на этом деле, но рассеивается на разнообразные внешние предметы, убегает по цепочкам ассоциаций к самым разным мыслям и воспоминаниям, и т.д. Замечая, спокойно возвращайте внимание к избранному делу (например, к счёту). Но отвлечения будут происходить снова и снова - а Вы будете снова и снова замечать, что они возникают. Замечать их возникновение - и будет, в данном случае, Вашей задачей. Учась замечать эти отвлечения, Вы и научитесь замечать возникновение ощущений, восприятий, мыслей, и связанных с ними чувств и желаний.
Из сутты: Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61
«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание» – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?
а если у меня не всегда есть мудрое внимание, то стоит ли сразу развивать осознанность и бдительность? _________________ Я подвержен старению, старение является неизбежным.
Я подвержен болезням, болезни являются неизбежными.
Я подвержен смерти, смерть является неизбежной.
Мне придется расстаться со всем, что мне дорого и приятно.
Из сутты: Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61
«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание» – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?
а если у меня не всегда есть мудрое внимание, то стоит ли сразу развивать осознанность и бдительность?
Во-первых, как Вы понимаете, что значит "мудрое внимание" (yoniso manasikāra)? Речь ведь не о том, что нужно сначала накопить какую-то (или всю возможную) "мудрость" - и тогда внимание станет "мудрым". Посмотрите, например, на suttacentral английский вариант текста - там переведено почти тавтологией: careful attention. Посмотрите палийские словари (где всегда широкий спектр значений). Yoniso manasikāra - это тщательное внимание, внимание, преднамеренно направленное на определенный предмет. В обычном состоянии внимание скачет с предмета на предмет - и это немудрое внимание. А внимание, преднамеренно направленное на определенный предмет, или класс предметов (в данном случае - на появление и исчезновение телесных ощущений, восприятий, мыслей, чувств, желаний) - это и есть тщательное, преднамеренное, мудрое внимание. Как его можно развивать? Преднамеренно направляя его на предмет, снова и снова.
Что уже следует иметь/развить, чтобы это делать? Смотрим ту же сутту AН10.61. Во-первых, нужно услышать (прочитать, иным способом ознакомиться) Дхамму. Во-вторых, нужно иметь некоторый уровень доверия к услышанному - достаточный, чтобы счесть, что применение услышанного даст плоды, и попробовать применить услышанное - то есть, работать со своим вниманием (причём проявить в этих "пробах" определенную настойчивость).
P.S. Разумеется, внимание человека не может всегда быть преднамеренно направленным и тщательным. И осознанность (а что такое осознанность? Не что иное, как видение предметов посредством именно такого, преднамеренно направленного и тщательного внимания) существует не всегда - а только в те моменты, когда человек непосредственно работает с вниманием, преднамеренно направляет его, и осуществляет с его помощью тщательное рассмотрение. Постепенно, по мере тренировки, возникнет привычка поддерживать определенную ориентацию внимания (не всегда с одинаковой интенсивностью) всегда или почти всегда - и, соответственно, некоторый (не всегда одинаково высокий, но более высокий, чем у человека, вообще не практикующего) уровень осознанности тоже будет сохраняться всегда, или почти всегда. Но начинать-то надо не с этого, а с отдельных попыток, в непродолжительные периоды времени. _________________ Границы мира - это границы языка
Из сутты: Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61
«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание» – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?
а если у меня не всегда есть мудрое внимание, то стоит ли сразу развивать осознанность и бдительность?
Во-первых, как Вы понимаете, что значит "мудрое внимание" (yoniso manasikāra)? Речь ведь не о том, что нужно сначала накопить какую-то (или всю возможную) "мудрость" - и тогда внимание станет "мудрым". Посмотрите, например, на suttacentral английский вариант текста - там переведено почти тавтологией: careful attention. Посмотрите палийские словари (где всегда широкий спектр значений). Yoniso manasikāra - это тщательное внимание, внимание, преднамеренно направленное на определенный предмет. В обычном состоянии внимание скачет с предмета на предмет - и это немудрое внимание. А внимание, преднамеренно направленное на определенный предмет, или класс предметов (в данном случае - на появление и исчезновение телесных ощущений, восприятий, мыслей, чувств, желаний) - это и есть тщательное, преднамеренное, мудрое внимание. Как его можно развивать? Преднамеренно направляя его на предмет, снова и снова.
Что уже следует иметь/развить, чтобы это делать? Смотрим ту же сутту AН10.61. Во-первых, нужно услышать (прочитать, иным способом ознакомиться) Дхамму. Во-вторых, нужно иметь некоторый уровень доверия к услышанному - достаточный, чтобы счесть, что применение услышанного даст плоды, и попробовать применить услышанное - то есть, работать со своим вниманием (причём проявить в этих "пробах" определенную настойчивость).
P.S. Разумеется, внимание человека не может всегда быть преднамеренно направленным и тщательным. И осознанность (а что такое осознанность? Не что иное, как видение предметов посредством именно такого, преднамеренно направленного и тщательного внимания) существует не всегда - а только в те моменты, когда человек непосредственно работает с вниманием, преднамеренно направляет его, и осуществляет с его помощью тщательное рассмотрение. Постепенно, по мере тренировки, возникнет привычка поддерживать определенную ориентацию внимания (не всегда с одинаковой интенсивностью) всегда или почти всегда - и, соответственно, некоторый (не всегда одинаково высокий, но более высокий, чем у человека, вообще не практикующего) уровень осознанности тоже будет сохраняться всегда, или почти всегда. Но начинать-то надо не с этого, а с отдельных попыток, в непродолжительные периоды времени.
а разве мудрое внимание это не такое внимание когда страдательное видишь как страдательное, не постоянное как не постоянное, безличностное как безличностное, не привлекательное как не привлекательное? я думал вот это называется мудрым вниманием _________________ Я подвержен старению, старение является неизбежным.
Я подвержен болезням, болезни являются неизбежными.
Я подвержен смерти, смерть является неизбежной.
Мне придется расстаться со всем, что мне дорого и приятно.
Подскажите как правильно развивать нравственность?
Нравственность основана на правильных взглядах, на решимости следовать этим взглядам, на приложении усилий - чтобы эту решимость воплотить в жизнь, и на правильной осознанности (см. сутту MN117 и, например, AN10.61). Если забыть о последнем, об осознанности, и пытаться развивать нравственность только на основе взглядов, решимости и усилий, это будет сложно и малоэффективно.
Как развивать осознанность? Отслеживайте, как возникают, как меняются, как исчезают телесные ощущения, мысли, чувства, желания. Выработайте у себя привычку замечать - вот, возникла такое-то ощущение, такая-то мысль, такое-то чувство, такое-то желание. Вот, ощущение/мысль/чувство/желание породило другую мысль, другое чувство, другое желание. Или - вот ощущение/мысль/чувство/желание исчезло, сменилось другим.
Почему это важно? Потому что обычно внимание человека направлено не на собственные мысли, чувства, желания и т.п., а на их предметы - на то, что вызывает мысли и желания - на то, что обдумывается, на внешние предметы, на других людей, и т.п. Если эти предметы вызывают у нас влечение или отторжение, то направленность внимания на эти предметы вызывает усиление, разрастание влечения или отторжения.
Допустим, человек X думает о чём-то, вызывающем тревогу - например, о неблагоприятном развитии событий, которое ещё не случилось, но может случиться. О том, что он или его близкие заболеют опасной болезнью, или что будет какая-то неудача, и т.п. Его внимание приковано к этой мысли, он входит во всё новые подробности, и он всё больше опасается, и может даже довести себя до глубокого ужаса.
Или он видит привлекательную женщину, замечает её привлекательность, зацепляется за неё своим вниманием, начинает её разглядывать, начинает воображать её всё более и более соблазнительным образом - и его желание растёт. Если он женат, или если он не женат, но разглядывает чужую женщину, связь с которой безнравственна, такое направление внимания может привести к безнравственному поступку.
Или он охвачен раздражением и яростью против какого-то другого человека. Внимание нацелено на этого другого, с его возмутительными поступками, возмутительными манерами, и т.п. И чем дольше внимание нацелено так, тем сильнее разгорается возмущение. И это опять может привести к безнравственному поступку.
Таким образом, чтобы избежать разрастания этих неблагих эмоций, нужно вовремя переключить внимание, перенаправить его. Как это сделать? Не стоит пытаться насильно заставить себя перестать думать об одном объекте, и начать думать о другом. Это очень сложно, и малоэффективно. Лучше сделать то, что сказано выше - выработать привычку отслеживать возникновение и исчезновение своих собственных ощущений, мыслей, чувств, желаний. И будет так: возникает страх, возникает возмущение, возникает желание - и внимание сразу переключается (по крайней мере, на короткий промежуток времени) с предмета, вызывающего страх/возмущение/желание - на само это переживание, на страх/возмущение/желание. И в этот промежуток времени, пока внимание отвлечено от того, что вызывает разрастание страха/возмущения/желания, разрастание этих эмоций останавливается; между человеком и его страхом/возмущением/желанием возникает некоторая дистанция.
И благодаря этой дистанции можно остановиться, и воздержаться от совершения неблагих деяний. Так и достигаются успехи в развитии нравственности.
P.S. Вы не пишете, знакомы ли Вы с практикой развития осознанности, поэтому (на случай, если не знакомы) осмелюсь сказать ещё одно. Для того, чтобы вырабатывать у себя привычку отслеживать возникновение и исчезновение ощущений, чувств, мыслей, желаний, нужно сначала их научиться замечать - так сказать, "увидеть" их. Это можно сделать так: попробовать сосредоточиться на выполнении (в уме) какого-нибудь простого, монотонного действия. Можно, например, считать до трёх (снова и снова), или мысленно повторять давно выученное наизусть стихотворение, и т.п. Можно поступать более "классическим" способом - пробовать считать свои вдохи и выдохи. Вы очень быстро заметите, что Ваше внимание не держится на этом деле, но рассеивается на разнообразные внешние предметы, убегает по цепочкам ассоциаций к самым разным мыслям и воспоминаниям, и т.д. Замечая, спокойно возвращайте внимание к избранному делу (например, к счёту). Но отвлечения будут происходить снова и снова - а Вы будете снова и снова замечать, что они возникают. Замечать их возникновение - и будет, в данном случае, Вашей задачей. Учась замечать эти отвлечения, Вы и научитесь замечать возникновение ощущений, восприятий, мыслей, и связанных с ними чувств и желаний.
Из сутты: Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61
«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание» – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?
а если у меня не всегда есть мудрое внимание, то стоит ли сразу развивать осознанность и бдительность?
Стоит. Это не ступеньки, а пища.
Но не забывайте общаться с правильными людьми, изучать правильную Дхарму, развивать мудрое внимание, развивать осознанность и бдительность (т.е. непрерывность, продолжительность мудрого внимания) _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
Из сутты: Ахара авиджа сутта: Питание невежества
АН 10.61
«Недостаток осознанности и бдительности» – так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?
«Немудрое внимание» – так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?
а если у меня не всегда есть мудрое внимание, то стоит ли сразу развивать осознанность и бдительность?
Во-первых, как Вы понимаете, что значит "мудрое внимание" (yoniso manasikāra)? Речь ведь не о том, что нужно сначала накопить какую-то (или всю возможную) "мудрость" - и тогда внимание станет "мудрым". Посмотрите, например, на suttacentral английский вариант текста - там переведено почти тавтологией: careful attention. Посмотрите палийские словари (где всегда широкий спектр значений). Yoniso manasikāra - это тщательное внимание, внимание, преднамеренно направленное на определенный предмет. В обычном состоянии внимание скачет с предмета на предмет - и это немудрое внимание. А внимание, преднамеренно направленное на определенный предмет, или класс предметов (в данном случае - на появление и исчезновение телесных ощущений, восприятий, мыслей, чувств, желаний) - это и есть тщательное, преднамеренное, мудрое внимание. Как его можно развивать? Преднамеренно направляя его на предмет, снова и снова.
Что уже следует иметь/развить, чтобы это делать? Смотрим ту же сутту AН10.61. Во-первых, нужно услышать (прочитать, иным способом ознакомиться) Дхамму. Во-вторых, нужно иметь некоторый уровень доверия к услышанному - достаточный, чтобы счесть, что применение услышанного даст плоды, и попробовать применить услышанное - то есть, работать со своим вниманием (причём проявить в этих "пробах" определенную настойчивость).
P.S. Разумеется, внимание человека не может всегда быть преднамеренно направленным и тщательным. И осознанность (а что такое осознанность? Не что иное, как видение предметов посредством именно такого, преднамеренно направленного и тщательного внимания) существует не всегда - а только в те моменты, когда человек непосредственно работает с вниманием, преднамеренно направляет его, и осуществляет с его помощью тщательное рассмотрение. Постепенно, по мере тренировки, возникнет привычка поддерживать определенную ориентацию внимания (не всегда с одинаковой интенсивностью) всегда или почти всегда - и, соответственно, некоторый (не всегда одинаково высокий, но более высокий, чем у человека, вообще не практикующего) уровень осознанности тоже будет сохраняться всегда, или почти всегда. Но начинать-то надо не с этого, а с отдельных попыток, в непродолжительные периоды времени.
а разве мудрое внимание это не такое внимание когда страдательное видишь как страдательное, не постоянное как не постоянное, безличностное как безличностное, не привлекательное как не привлекательное? я думал вот это называется мудрым вниманием
Мудрое, или основательное внимание, это внимание направляемое вследствие знания Дхармы.
Разумеется, нет ничего такого, что было бы управляющим вниманием. Внимание направляется вследствие склонности, вследствие знаний. Склоняя внимания к Дхарме, возникает склонность к Дхарме.
С относительной стороны, речь действительно идет о том, что Вы направляете внимание вопреки обычным склонностям, то есть осознанно.
Но с абсолютной стороны Вас нет, есть лишь совокупности цепляния, есть освобождение от цепляния, есть обуздание влечений и природа обуздания не отлична от природы влечений. _________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
а разве мудрое внимание это не такое внимание когда страдательное видишь как страдательное, не постоянное как не постоянное, безличностное как безличностное, не привлекательное как не привлекательное? я думал вот это называется мудрым вниманием
О! То, что Вы называете мудрым вниманием - это не мудрое внимание, а совершенное знание (sammāñāṇa), непосредственным плодом которого является итог всего пути, совершенное освобождение (sammāvimutti) - об этих двух факторах, именно как о завершении пути, говорится в уже упоминавшейся MN117.
Речь идёт, конечно, не о прочитанном или услышанном учении, что явления непостоянны, безличны и, вследствие этого, страдательны/болезненны, а о непосредственном наблюдении этого. Как это наблюдение осуществляется? А вот именно с помощью внимания, натренированного отслеживать возникновение и исчезновение явлений, и осуществляется. Натренированное внимание позволяет отслеживать четыре установления осознанности (состояния тела, состояния ума, чувства, и явления, воспринимаемые умом), и прилагать к тому, что отслеживается, буддийские аналитические классификации.
Другими словами, натренированное внимание замечает - вот, переживается явление, относящееся к такой-то из пяти совокупностей, воспринимаемое таким-то органом чувств, и т.п. Натренированное внимание замечает - вот, наблюдаемые предметы возникают и исчезают - они непостоянны. Вот, они возникают под воздействием условий, и исчезают под воздействием условий, а не по приказу какого-либо "я" - они безличны. (Например, внимание замечает, что определенная мысль возникла, как реакция на такое-то восприятие, что определенное чувство сопровождает такое-то восприятие или такую-то мысль. Внимание замечает, что определенная мысль вызвала определенное желание, и т.д., и т.п.).
Конечно, мы, простые люди, не достигшие арийских плодов, замечаем это только временно, в тот период, когда работает с вниманием, и, благодаря этому, пребываем в осознанности. Тем не менее, с течением времени эта практика приводит хотя бы к тому, что человек убеждается (не авторитетом чьим-либо, а уже самой своей практикой) - Будда был прав. Причём он был прав не только в том, что у него есть общего с другими учениями, но и в том, что присуще только его учению - а именно, в доктрине о безличности (то, что именно учение о безличности отличает Дхамму Будды от всех других учений, говорится, например, в MN11). И тогда в человеке укореняется неколебимая убежденность в правоте Будды, в истинности его Дхаммы, в плодотворности Сангхи, хранящей, применяющей и распространяющей Дхамму. Неколебимая именно потому, что он сам это видел, сам убедился. А если человек, при этом, с помощью натренированного внимания, освоил самоконтроль, и соблюдает хотя бы пять правил нравственности, то он становится вступившим в поток (см. DN16, AN5.179).
Что касается непосредственного наблюдения страдательности явлений, то наблюдать его сложнее, чем наблюдать их непостоянство и безличность. До поры до времени мы наблюдаем (и то временно), только непостоянство и обусловленность явлений, а об их страдательности (не тех, которые очевидно болезненны, но вообще всех) говорим как о логическом выводе из двух первых характеристик. Но потом, с помощью размышления об опасности в явлениях, можно непосредственно увидеть и страдательность.
Когда человек, уже вступивший в поток, с помощью усердного применения этой практики, начинает непосредственно видеть болезненность любой жажды, жажда в нём ослабевает, он достигает уровня однажды возвращающегося. Когда непосредственное видение болезненности любой жажды становится постоянным, жажда исчезает, и он достигает уровня анагамина. А затем, когда исчезают последние тонкие цепляния, он достигает уровня араханта. Впрочем, это (достижение араханта, а по сути дела и анагамина, если не сакадагамина) уже преимущественно монашеские уровни практики. _________________ Границы мира - это границы языка
а разве мудрое внимание это не такое внимание когда страдательное видишь как страдательное, не постоянное как не постоянное, безличностное как безличностное, не привлекательное как не привлекательное? я думал вот это называется мудрым вниманием
О! То, что Вы называете мудрым вниманием - это не мудрое внимание, а совершенное знание (sammāñāṇa), непосредственным плодом которого является итог всего пути, совершенное освобождение (sammāvimutti) - об этих двух факторах, именно как о завершении пути, говорится в уже упоминавшейся MN117.
Речь идёт, конечно, не о прочитанном или услышанном учении, что явления непостоянны, безличны и, вследствие этого, страдательны/болезненны, а о непосредственном наблюдении этого. Как это наблюдение осуществляется? А вот именно с помощью внимания, натренированного отслеживать возникновение и исчезновение явлений, и осуществляется. Натренированное внимание позволяет отслеживать четыре установления осознанности (состояния тела, состояния ума, чувства, и явления, воспринимаемые умом), и прилагать к тому, что отслеживается, буддийские аналитические классификации.
Другими словами, натренированное внимание замечает - вот, переживается явление, относящееся к такой-то из пяти совокупностей, воспринимаемое таким-то органом чувств, и т.п. Натренированное внимание замечает - вот, наблюдаемые предметы возникают и исчезают - они непостоянны. Вот, они возникают под воздействием условий, и исчезают под воздействием условий, а не по приказу какого-либо "я" - они безличны. (Например, внимание замечает, что определенная мысль возникла, как реакция на такое-то восприятие, что определенное чувство сопровождает такое-то восприятие или такую-то мысль. Внимание замечает, что определенная мысль вызвала определенное желание, и т.д., и т.п.).
Конечно, мы, простые люди, не достигшие арийских плодов, замечаем это только временно, в тот период, когда работает с вниманием, и, благодаря этому, пребываем в осознанности. Тем не менее, с течением времени эта практика приводит хотя бы к тому, что человек убеждается (не авторитетом чьим-либо, а уже самой своей практикой) - Будда был прав. Причём он был прав не только в том, что у него есть общего с другими учениями, но и в том, что присуще только его учению - а именно, в доктрине о безличности (то, что именно учение о безличности отличает Дхамму Будды от всех других учений, говорится, например, в MN11). И тогда в человеке укореняется неколебимая убежденность в правоте Будды, в истинности его Дхаммы, в плодотворности Сангхи, хранящей, применяющей и распространяющей Дхамму. Неколебимая именно потому, что он сам это видел, сам убедился. А если человек, при этом, с помощью натренированного внимания, освоил самоконтроль, и соблюдает хотя бы пять правил нравственности, то он становится вступившим в поток (см. DN16, AN5.179).
Что касается непосредственного наблюдения страдательности явлений, то наблюдать его сложнее, чем наблюдать их непостоянство и безличность. До поры до времени мы наблюдаем (и то временно), только непостоянство и обусловленность явлений, а об их страдательности (не тех, которые очевидно болезненны, но вообще всех) говорим как о логическом выводе из двух первых характеристик. Но потом, с помощью размышления об опасности в явлениях, можно непосредственно увидеть и страдательность.
Когда человек, уже вступивший в поток, с помощью усердного применения этой практики, начинает непосредственно видеть болезненность любой жажды, жажда в нём ослабевает, он достигает уровня однажды возвращающегося. Когда непосредственное видение болезненности любой жажды становится постоянным, жажда исчезает, и он достигает уровня анагамина. А затем, когда исчезают последние тонкие цепляния, он достигает уровня араханта. Впрочем, это (достижение араханта, а по сути дела и анагамина, если не сакадагамина) уже преимущественно монашеские уровни практики.
Вот в этой сутте во втором комментарии написано, что мудрое внимание, это как раз то что я описал: http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an1_11-pathama-sutta-sv.htm _________________ Я подвержен старению, старение является неизбежным.
Я подвержен болезням, болезни являются неизбежными.
Я подвержен смерти, смерть является неизбежной.
Мне придется расстаться со всем, что мне дорого и приятно.
№340242Добавлено: Сб 19 Авг 17, 20:09 (7 лет тому назад)
Где здесь описание мудрого внимания?
Цитата:
[Благословенный сказал]: «Монахи, я не вижу ни одной другой вещи, из-за которой бы возникало невозникшее чувственное желание, а возникшее чувственное желание бы увеличивалось и разрасталось, как (1) образ привлекательного1. У того, кто немудро направляет внимание2 на образ привлекательного, невозникшее чувственное желание возникает, а возникшее чувственное желание увеличивается и разрастается».
↑
1 Речь идёт о привлекательном образе какого-либо предмета или объекта.
↑
2 Немудрое внимание (айонисо манасикара). Комментарий, ссылаясь на Вибхангу Абхидхаммы, поясняет, что внимание направлено на что-либо немудро в одном из четырёх случаев: если внимание воспринимает непостоянный объект как постоянный, страдание воспринимает как счастье, безличностное воспринимает как "я", непривлекательное воспринимает как привлекательное. Или же это такое внимание, склонение, направленность ума к объекту, которое не соответствует четырём благородным истинам. По мнению Дост. Бодхи такое объяснение является слишком узким и, например, вряд ли можно таким образом объяснить немудро направленное внимание к образу неприятного (в следующей сутте АН 1.12), соотнеся его с одним из этих четырёх искажений восприятия, о которых говорит Комментарий.
_________________ Решительность и усердие (шила) в невозмутимом (самадхи) исследовании (праджня) корней всех беспокойств ума.
О мудром и немудром внимании можно почитать, например, ещё в SN 46.51. В общем, там говорится, что внимание, которое направлено на то, что способствует развитию семи факторов пробуждения - это мудрое внимание, а внимание, которое направлено на то, что способствует развитию страсти, недоброжелательности, неведения - это немудрое внимание. Разумеется, внимание, воспринимающее объекты, как постоянные, или внимание, видящее какое-либо "я" и "моё", и внимание, которое видит счастье в обладании какими-либо объектами - это немудрое внимание. В этом никто и не сомневался.
Но мы сейчас говорим не о том, что такое немудрое внимание, а о том, что такое мудрое внимание. В этом весь вопрос. Вы утверждаете, по-видимому, что мудрое внимание - это то внимание, которое уже сразу видит явления, как они есть. Но видение всего как есть - это совершенное знание. Говорить о его наличии, как об одном из относительно ранних этапов практики (сразу вслед за слышанием Дхаммы и согласием с ней) - это абсурд, потому что совершенное знание - уже итог пути. Там, где есть оно, никакой путь уже не нужен, он уже весь пройден, весь остался позади.
Поэтому мудрое внимание - это не то, которое уже видит всё, как есть, но такое, которое ведет к этому видению. Такое, которое (повторю сказанное о сутте SN 46.51) способствует продвижению по пути. Другими словами, это внимание, тренируя которое, мы развиваем осознанность. _________________ Границы мира - это границы языка
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
