Школа Чистой Земли - Амидаизм

Dondog · Зарегистрирован: 12.05.2011 Суждений: 53

В Китае, особенно на юге Учителя говорят Омитхофо. Некоторые говорят Амитхофо. Но большинство говорят Омитхофо. Слог Ом в Индии имеет особое значение. Считается, что это мантра или слог Всевышнего.[/img]

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Профессор Е.А.Торчинов:

Школа Чистой Земли (Цзинту цзун).

Генезис школы Цзинту (Чистой Земли) сложен. Ее предтечей считается Общество Белого Лотоса (Бай лянь шэ), созданное в 402 г. Хуэй-юанем для почитания Будды Амитабхи (кит. Амито-фо) и совместного обретения рождения в его «раю» (не путать со средневековым

[201]

Обществом Белого Лотоса — тайной политизированной сектой — с учением мессианско-эсхатологического характера, сформировавшимся под сильным воздействием манихейства). Однако после смерти Хуэй-юаня деятельность общества прекратилась.

Следующий этап создания этой школы связан с именем монаха Тань-луаня (V — VI вв.). В молодости Тань-луань был последователем даосизма, в котором его привлекала прежде всего идея возможности обретения физического бессмертия. Позднее он уверовал в спасительную силу Будды Амитабхи (в китайской традиции Амитабха полностью отождествляется с Амитаюсом — Буддой Бесконечной Жизни) и стал активным проповедником его культа, однако деятельность Тань-луаня вскоре после его смерти была забыта, и даже имя его предано забвению. Только много позднее в Японии его сочинения были вновь открыты, и Тань-луаня провозгласили первым патриархом школы.

С большим правом считаться основателем школы Цзинту может монах Шань-дао (613-681 гг.). Шань-дао стал монахом в молодости. В 641 г. он встретился с наставником Дао-чо, который впервые проповедовал ему сутры, посвященные почитанию Будды Амитабхи. Шань-дао основал собственную школу в столичном (г. Чаньань — современный г. Сиань провинции Шэньси) монастыре Гуанминсы.

Школа Цзинту тем не менее до XIII века может называться «школой» достаточно условно: отсутствие четкой преемственности патриархов, отсутствие собственной монастырской структуры превращали Цзинту в весьма аморфное образование, поддерживавшееся только единством культа Будды Амитабхи, становившегося день ото дня все популярнее и популярнее. Что касается мировоззренческих аспектов учения Цзинту, то на них весьма значительное влияние оказывала доктрина школы Тяньтай.

Школа Цзинту не была исключительно монашеской, она активно привлекала к религиозной деятельности мирян. Подобно школе Чань и в силу аналогичных причин эта школа относительно благополучно перенесла «гонения годов Хуэй-чан» и вместе с Чань стала ведущей школой не только китайского, но и всего дальневосточного буддизма.

В основе учения школы Чистой Земли лежит общемахаянский культ Будды Амитабхи (подробнее см. лекции 3 и 4), оформившийся в Китае в особую школу, проповедующую этот культ как единственно возможное в нашу эпоху средство спасения.

Существенным фактором для роста популярности школы Цзинту в Китае был определенный параллелизм образов ее учения и некоторых даосских представлений (так, Тань-луань сам первоначально был даосом). Для даосизма характерна вера в «счастливые земли» (фу ди) и «пещерные Небеса» (дун тянь), вполне аналогичные «Западному Раю» Будды Амитабхи. Кроме того, в Индии (а позднее в Тибете) один из аспектов Амитабхи почитался как

[202]

Амитаюс (Будда Бесконечной Жизни). В Китае это имя воспринималось как второе имя Амитабхи (У лян шоу фо — Будда Неизмеримого Долголетия), который выступал как податель вечной жизни, что также гармонировало с даосским идеалом бессмертия.

От прочих буддийских школ школа Чистой Земли отличается тем, что освобождение от сансары в ней достигалось не собственными силами, а благодаря спасительной силе «другого», Будды Амитабхи, почему ее и называли «школой сил другого» (та ли; яп. тарики), в отличие от прочих школ — школ «собственных сил» (цзы ли; яп. дзирики). Необходимость опоры на силы Будды Амитабхи объяснялась последователями этой школы исходя из принципа угасания способностей существ в эпоху «конца Учения» (мо фа); согласно доктрине этой школы (и некоторых других направлений буддизма в Китае), вся история буддизма держится на периоды «истинного Учения» (первые 500 лет после нирваны Будды), «Учения, лишь подобного истинному» (последующие 500 или 1000 лет) и «конца Учения» (следующие 1000 лет). В последний из этих периодов люди уже не способны понимать сложности буддийской философии и заниматься изощренной техникой йоги. Единственный путь — возложить все свои надежды на спасительную силу сострадания Амитабхи. Так же обосновывал исключительную важность повторения мантры «Сутры Лотоса» и один из главных противников школы Чистой Земли — японский монах XIII века Нитирэн.

Главной формой религиозной практики школы Цзинту было постоянное повторение мантры «Наму Амито-фо» («Поклонение Будде Амитабхе», яп. «Наму Амида-буцу», что называлось «памятованием о Будде» (нянь фо; яп. нэмбуцу) и считалось при наличии полной веры главным способом обретения рождения в Чистой Земле. Аналогичная практика хорошо известна и в других религиях: джапа (повторение имен Бога) в индуизме, рецитация имен Бога в исламе, «Иисусова молитва» в восточном христианстве.
В монашеской практике Китая и школы Дзёдо в Японии «памятование о Будде» дополнялось шестнадцатью видами созерцания Чистой Земли для обретения рождения в ней согласно «Сутре созерцания Амитаюса». Вообще, школа Цзинту не была чисто монашеской: простота вероучения и практики, созвучие представлениям народного буддизма делали ее массовым направлением не только монашеского, но и мирского буддизма.

С конца IX века школа Цзинту вместе с Чань стала лидирующей школой китайского буддизма. Обе школы часто объединяют свою практику в единое целое: многие чаньские наставники проповедуют пользу «памятования о Будде, несмотря на все различие двух школ. При этом Чань рассматривает Амитабху и его «рай» как другое наименование Будды в качестве изначально пробужденной собственной природы самого человека. В результате уже в начале второго тысячелетия н. э. в Китае сложился единый религиозный

[203]

комплекс «Чань — Цзинту», дополненный хуаяньской философией, введенной в чаньскую традицию. Благодаря же деятельности таких выдающихся буддийских деятелей, как Чжу-хун (1535-1615 гг.), элементы чаньской практики и методов памятования о Будде распространились и среди мирян во всех слоях китайского общества

В Японию школа Цзинту (Дзёдо-сю) проникла из Китая в конце XII века, и ее первым проповедником стал монах Хонэн. В начале XIII века из нее выделилось собственно японское направление — Дзёдо син-сю («Истинная вера Чистой Земли»), основанное Синраном (1173-1262 гг.). Эта школа первоначально с неодобрением воспринималась властями и даже стимулировала в XV веке серию крестьянских восстаний. Синран еще больше усилил роль веры в Амитабху (яп. Амида; отсюда — амидаизм, термин, которым на Западе часто обозначают школу Чистой Земли) как личного спасителя каждого человека и подчеркнул особую значимость 18-го обета Амитабхи, то есть его клятвы спасти все без исключения живые существа. Отсюда более мирской характер направления Синрана по сравнению с китайской «ортодоксией»: в ней даже монахи могли иметь семью, есть мясо и т. д. — все это неважно по сравнению с верой в Будду Амитабху и его спасительные обеты. Эта синрановская идея «спасения только верой» позволила такому крупному протестантскому религиозному философу и теологу, как П. Тиллих, заявить о том, что из всех религий мира именно «Истинная вера Чистой Земли» по своему духу ближе всего к протестантизму. Со временем школа Дзёдо син-сю наряду со своим давним противником — школой Нитирэн-сю — стала ведущей буддийской школой Японии (сейчас ей принадлежит 21,5 тыс. храмов и монастырей).

В начале XVII века Япония познакомилась с пришедшим из Китая синкретизмом Чань и Чистой Земли. В это время китайские монахи направления Линьцзи начали проповедовать в Японии Чань, процветавший в правление династии Мин (1368-1644 гг.) и сильно отличавшийся от японского Дзэн, воспроизводившего китайский Чань эпохи династии Сун (960-1279 гг.), уже давно исчезнувшего в самом Китае. В результате в Японии появилось дзэнское направление Обаку (кит. Хуанбо — по названию горы, на которой жил основатель этого направления), богослужение которого до сих пор совершается на литературном китайском языке, а повторение мантры Амитабхи — важная часть религиозной практики. Значительного распространения Дзэн направления Обаку в Японии не получил.

Школа Чистой Земли также существовала в Корее и Вьетнаме, хотя роль ее там была меньше, чем в Китае и Японии.

В настоящее время школа Чистой Земли получила распространение на Западе (прежде всего в США — Гавайи, Калифорния), преимущественно в японской форме Дзёдо син-сю. Вначале ее носителями были в основном представители

[204]

японской и китайской диаспоры, но позднее к школе стали примыкать и последователи из иных этно-конфессиональных групп.

http://anthropology.ru/ru/texts/torchin/buddhism_09.html

Eshe Dragpa Drug

Амидаизм мне думается целиком и полнсотью построен на нелепой вере или точнее сказать на суевериях и сродни авраамитским религиям, нежели учению будд... Считать амидаизм Дхармой или Буддадхармой мне видится как заблуждение.. Ведь существует множество сутр и в них вполне ясно сказано про подобные суеверия и страхи. Хотя для кому, что...

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Намо Амитабха Буддая!

shukra

Итигон ходан

“Итигон ходан” (“Речи краткие, драгоценные”) - это антология высказываний 34-х идеологов амидаизма XII—XIII вв. Один из наиболее ранних и авторитетных списков “Речей” середины XVII в. состоит из двух свитков, хотя известны также варианты в один и четыре свитка. Антология появилась в первой половине XIV в., составитель ее неизвестен. По одной из версий, это поэт-отшельник, принадлежавший к ортодоксальной школе Нидзё-ха, один из “четырех гениев” средневековой вака. Тонна (1289 - 1372). Предполагают, что неизвестный составитель был сторонником школы Тинсэй-ха - одного из пяти основных направлений секты “чистой земли” или же странствующим монахом с горы Коя (она чаще других буддийских святынь упоминается в “Речах”).

В безыскусных словах адептов Молитвы ощущается необычайная сила веры. По словам Тантё, одного из первых комментаторов антологии, она должна заставить “похолодеть внутренности тех, кто утопает в богатстве и славе”.

За внешней бессистемностью изложения скрывается определенный внутренний план, в котором Тантё выделил 10 тематических разделов (Учитель, Молитва, Смерть и др.). По традиции средневековых буддийских сборников, “Речи” открываются упоминанием синтоистской святыни Исэ, что соответствует теории хондзи суйдзяку (синтоистских воплощений будд и бодхисаттв).

Характерные для “Речей” категорическое неприятие мира и страстное желание смерти как залога райского блаженства часто ведут к парадоксальной форме высказываний, как, например, у Кёбуцу-бо (не случайно он цитируется чаще всех остальных—32 раза). Эта сила экспрессии привлекала к “Речам” таких известных писателей, как монах Кэнко, цитировавший сборник в 39-м, 49-м и 98-м данах своих “Записок от скуки”.

Перевод сделан по изданию: Нихон-но сисо (Японская идеология). Т. 6. Токио, 1974. Сост. и автор коммент. Кониси Дзюнъити.

Полностью читать тут: http://www.upelsinka.com/Russian/text_itigon.htm

Таннисё

Юйэн-бо Полностью читать тут: http://www.upelsinka.com/Russian/text_tanis.htm

shukra

http://trubnikovann.narod.ru/Heian14.htm
Почитание будды Амида и его «Чистой Земли»

Почитание «Чистой земли» в XI-XII вв.
http://trubnikovann.narod.ru/Heian20.htm

Начало проповеди Хо:нэн. Возникновение «Школы Чистой земли»
http://trubnikovann.narod.ru/Heian26.htm

Амидаизм в Японии в эпоху Камакура
念仏思想, Нэмбуцу-сисо: http://trubnikovann.narod.ru/nenbutsu.htm

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

shukra
Спасибо.

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Традиция одновременного совершенствования в школе Чань и в школе Чистой Земли

Дзэн-Мастер Фоюань

После того, как школа индийского буддизма разделилась, учения становились чем дальше, тем сложнее. Всё более усиливался академический дух философии в индийском буддизме. Хотя если взглянуть с точки зрения истории философии и истории идеологии, индийский буддизм достиг выдающихся результатов в языковом мышлении. Но буддизм является религией, несущей ответственность за просвещение общества и приобщения его к дхарме. Однако сложность его теории, многообразие терминов, огромное количество произведений с трудом воспринимаются широкими слоями народа, поэтому буддизм не может утвердиться в народе. Это проблема, которая имеет решающее значение в распространении буддизма и она является одной из основных причин исчезновения буддизма в Индии.
После того, как буддизм проник в Китай, ведущие наставники китайского буддизма в результате длительного изучения и обработки индийского буддийского учения основали две школы (школу Чань и школу Чистой Земли), имеющие специфику китайской культуры и излечивающие недостаток индийского буддизма, заключающийся в сложности и запутанности его теории. Особенность этих двух школ заключается в том, что они смогли свести квинтэссенцию Махаяны в простые, практичные школы Дхармы совершенной и мгновенной практики. В этом проявилось традиционное для даосизма и конфуцианства Китая стремление к простоте и акценту на практике. Поэтому эти две школы подошли к психологии и менталитету китайской нации и просуществовали очень долгое время вплоть до наших дней. С династии Тан они получили очень большое распространение и стали основными представителями китайского буддизма. До сих пор они обладают мощной жизненной силой.
Школа Чистой Земли на основе "3-х сутр Чистой Земли" полагается в своём учении на силу Будды Амитабхи, который дал клятву перевести всех живых существ в Чистую землю. В момент смерти благодаря Амитабхе можно переместиться в западную Чистую землю и выйти навсегда из круговорота жизни и смерти. Затем, усовершенствовав сиддхи в Чистой земле, практикующий возвращается в наш мир для освобождения и спасения всех живых существ. Практика заключается в следующем: на основе сыновней преданности к родителям, принятия Прибежища, соблюдения всех обетов, порождения Бодхичитты, практик совершенствуется в Чань моления Будде Амитабхи и созерцает Его вместе со святым окружением в Чистой земле. Чань моления Будде Амитабхе состоит из 4-х методов: моление Будде в мыслях; моление Будде, созерцая Его образ; моление Будде, произнося Его имя; моление Будде, пребывая в реальном облике. Моление Будде, произнося Его имя - это самый лёгкий метод и наиболее распространённый. Ключевым моментом перерождения в Чистой земле является глубокая вера и искреннее желание. Нужно абсолютно верить и не сомневаться в силе и добродетели Амитабхи, а также в том, что моление Будде обязательно приведёт к перерождению в Чистой земле. Велика сила обетов о перерождении в Чистой земле. Не только тот, кто достигнет Самадхи моления Будде обязательно переродится в Чистой земле, но и тот, кто искренне произнесёт 10 раз перед смертью имя Будды Амитабхи, также будет переведён в Чистую землю. Главное - эта школа практики веры и обетов моления Амитабхе со стремлением переродиться в Чистой земле вобрала в себя все сутры и писания буддизма. Центральный вопрос, который стремятся решить все школы буддизма - это вопрос жизни и смерти. И он концентрирует в себе заботу людей о моменте смерти, их чаяния о конце своего существования и их религиозные чувства. Принципы дхармы школы Чистой Земли очень глубоки, и в то же самое время очень просты. Даже неграмотный крестьянин и крестьянка, которые не могут понять сутры и шастры, могут без труда молиться Амитабхе произнося "Намо Омитхофо" ("Прибегаю к защите в Будде Амитабхе"). Не только монахи и монахини могут сидя в медитации молиться Амитабхе, но и верующие-миряне могут во время забот или отдыха, в перерывах между работой или во время неё молиться Амитабхе. От дела перерождения в Чистой земле также не уйти и человеку, достигшему просветления и единства с Дао. Это то, что называется "включает все три типа людей". Этот путь называется лёгким путём, ведущим к просветлению, наряду с Хинаяной, Махаяной и Ваджраяной. Его пропагандируют не только последователи самой школы Чистой Земли, но и великие мастера школы Тяньтай, Хуаянь, школы трёх трактатов, школы Дхармалакшаны, Винаи, Чань и школы Тантры (практика Пховы) стремились переродиться в Чистой земле и параллельно практиковали школу Чистой Земли. Практика четырёх типов самадхи постоянной сидячей медитации, два типа постоянной практики самадхи относятся к Чань моления Будде Амитабхе.
Школа Чань (медитации) говорит о "тайной передаче вне буддийского учения", об отказе от письменности, прямо указывает на сознание человека, на видение Самоприроды и становление Буддой. Сущность школы Чань заключается в том, что практика Махаяны сведена в Чань китайских патриархов, в котором достигается соответствие (единство) с Абсолютной Реальностью (Таковостью) напрямую с помощью регулирования своего сознания. Дух школы Чань в том, что "Настоящий воин имеет стремление самому достигнуть небес, не следуя проторенным путём Так Приходящего", в том, чтобы в мгновение достичь освобождения и просветления, самому стать Буддой. Можно сказать, что школа Чань наиболее глубоко наследует печать сердца дхармы Будды Шакьямуни, и в то же самое время является совершенной и мгновенной дхармой, имеющей особенности традиционной китайской культуры. Хотя Дхарма школы Чань предназначается для людей одарённых, с высокими способностями, но при изучении этой школы не обязательно опираться на изучении письменных источников и чтение ритуалов. Даже неграмотный крестьянин или крестьянка могут постигнуть истины этой школы.
Школа Чань выступает за освобождение с опорой на собственные силы. Когда вступаешь в ворота этой школы, нужно всё отмести. Когда встречают Будду, убивают Будду. Когда встречают патриарха, убивают патриарха. И даже нет места, где можно было бы употребить слово Будда. А путём и методом школы является сомнение. Как говорят в школе Чань "если нет сомнения, то нет и прозрения".
Школа Чистой Земли опирается на внешние силы для достижения освобождения и спасения. Основой здесь является глубокая вера, вера в Будду Амитабху, в то, что Западная Чистая земля реально существует. Практикующий должен неустанно молиться Будде Амитабхе.
Казалось бы, пути этих двух школ абсолютно различаются, различается их стиль. Казалось бы, невозможно практиковать их вместе, они кажутся взаимонеприемлемыми. А представители этих двух школ всегда спорят друг с другом. В особенности, многие представители школы Чань часто принижают и критикуют практикующих школу Чистой Земли. Но это всего лишь поверхностные и неглубокие взгляды практикующих. Тот, кто глубоко проник в основы обеих школ, то понимает, что в теории и методах практики эти две школы не только взаимоприемлемы, но и имеют взаимодополняемость. Поэтому практикам школы Чань необходимо параллельно практиковать школу Чистой Земли. С точки зрения высших принципов махаяны сущность сознания или природа Будды собственного сознания, которую хотят постигнуть последователи школы Чань, является синонимом к словам Таковость, Абсолютная Реальность, функционирование Реальности и Будда. Будда Амитабха, которому молятся в школе Чистой Земли, переводится с санскрита как безграничный свет, безграничная жизнь. И это есть образное, персонифицированное описание Истинной Реальности (Таковости, Татхагаты), Абсолютной истины. В школе Чистой Земли говорится "Амитабха Самоприроды, Чистая земля только своего сознания". Здесь имеется в виду, что Будда Амитабха, Чистая земля - это явления собственной сущности сознания. Следуя этому принципу, школа Чистой Земли относит Чань патриархов школы Чань к методу моления реальному облику Будды Амитабхи своей Самоприроды (моление Будде своего сознания). В школе Чань всегда было много медитирующих, но мало достигающих прозрения. И даже те, кто достигают сатори (первоначальное прозрение), это всего лишь успокоение сознания, решение вопроса веры и понимания, но это ещё не есть достижение окончательного прозрения, ещё не есть освобождение от жизни и смерти, ещё не есть достижение состояния Будды. После сатори ещё есть клеши и отрицательные привычки сознания, которые необходимо постепенно устранить. Мастер Чань Вэйшань Линю династии Тан говорил: "Мгновенное постижение истинной причины - это этап выхода из мирской пыли. Если из жизни в жизнь не отступать, то можно ожидать достижения состояния Будды". Здесь подчёркивается, что после достижения мгновенного прозрения (сатори) ещё необходимо постепенно избавляться от клеш и вредных привычек сознания, накопленных в бесчисленных кальпах. Если до конца не устранены клеши и вредные привычки сознания, то невозможно достичь освобождения в этой жизни. И тогда ещё предстоит перерождаться в шести путях сансары. Но тогда трудно гарантировать, что родишься в следующей жизни существом, которое будет стремиться к практике, трудно будет гарантировать, что мы из жизни в жизнь не будем отступать назад. Тот, кто стремится в этой жизни достичь Освобождения, как можно быстрее стать Буддой, должен практиковать моление Будде Амитабхе, стремясь переродиться в Его Чистой земле.
Мастер Чань династии Тан Байчжан Хуайхай говорил: "Надёжной практикой является моление Будде Амитабхе". В "Чистых заповедях Байчжана" устанавливается, что при отпевании умерших монахов необходимо молиться Амитабхе (читать Его имя), чтобы умерший был переправлен в Чистую землю. На высшем уровне практики школы Чистой Земли также необходимо созерцать истинный облик, увидеть природу Будды своего сознания. И только когда будет увидено Дао и достигнут плод Пробуждения, только тогда произойдёт перерождение в верхний мир Чистой Земли (в соответствии с низшими, средними и высшими способностями люди перерождаются в нижнем, среднем и верхнем мире Чистой Земли). Метод смотрения на начало слова Чань патриархов чань-буддизма и метод чтения имени Будды Амитабхи школы Чистой Земли имеют общность. А метод моления реальному облику Будды Амитабхи ещё более близок к Чань патриархов. Школу Чань и школу Чистой Земли вполне можно практиковать параллельно. Они взаимодополняют друг друга. В династию Пяти царств (907-979 гг.) великий мастер школы Фаянь чань-буддизма Юнмин Яньшоу стал выступать за то, чтобы последователи школы Чань также параллельно практиковали школу Чистой Земли. И с тех пор одновременная практика школы Чань и школы Чистоты стала традиционной. Школа Чань и школа Чистой Земли взаимодополняют друг друга и это стало важной тенденцией в развитии китайского буддизма. Досточтимый Юньмин Яньшоу достиг прозрения через практику Чань, но он выступал за одновременную практику всех благих путей, которые ведут, в конечном счёте, в Чистую Землю. Он написал "Оду о спокойном созерцании в божественной обители", в которой пропагандировал метод школы Чистой Земли. Он сам ежедневно 100 тысяч раз читал имя Будды Амитабхи. В последствии его стали называть шестым патриархом школы Чистой Земли. В составленной им гатхе "Четыре принципа школы Чань и школы Чистоты" подчёркивается, что последователь чань-буддизма обязательно должен совершенствоваться в школе Чистой Земли. Это в дальнейшем оказало большое влияние на чань-буддизм. Слова в этой гатхе были такие: "Если есть Чань, но нет Чистой Земли, то 9-ть из 10-ти практикующих потратят своё время впустую. И если подойдёт время умирать, они не смогут управлять своим перерождением". Смысл здесь в том, что даже если достигнуто полное просветление в школе Чань, то останется ещё немного клеш, которые не будут устранены. Поэтому если не практиковать школу Чистой Земли, 9-ть из 10-ти практикующих будут блуждать в состоянии бардо, следуя за проявившимися клешами и получая перерождение не по своему усмотрению. И только если "есть Чань и есть Чистая земля", то есть, если практикуют Чань (медитацию), достигают сатори (прозрение) и практикуют школу Чистой Земли, то 9-ть из 10-ти практикующих переродятся как учителя человечества, будут патриархами и Буддами. Они будут такими же бесстрашными как свирепые тигры.
После этого было много мастеров школы Чань, которые после достижения просветления практиковали школу Чистой Земли для её широкого распространения. К примеру, мастер Чань школы Линьцзи династии Северная Сун досточтимый Сысинь Усинь постоянно советовал совершенствоваться в школе Чистой Земли. Он говорил: " Практик Чань лучше всего пусть также молится Будде Амитабхе. Если даже у него будут плохие задатки и он будет опасаться, что не достигнет Прозрения в этой жизни, то с помощью силы обетов Будды Амитабхи он сможет быть переведён в Чистую землю".
Ещё больше последователей школы Цаодун чань-буддизма втайне практиковали школу Чистой Земли. Знаменитый мастер Чань Чжэньсе Цинляо говорил: "Последователи школы Цаодун все втайне совершенствуются в школе Чистой Земли". Он также говорил: "Будды и патриархи, последователи школы Чань все практиковали очищение кармы и возвращались к одному источнику. Такие великие мастера школы Юньмэнь чань-буддизма как Цисун, Ихуай, Цзунбэнь все практиковали школу Чистой Земли и советовали молиться Будде Амитабхе. Такие знаменитые миряне-буддисты династии Сун как главный помощник императора Шанин, помощник императора Вангу, цензор Фэнцзи также распространяли школу Чистой Земли. Досточтимый Минбэнь написал 800 стихов о Чистой земле. Среди них есть такие строки: "Вне Чань никогда не говорят о Чистой земле. Нужно знать, что вне Чистой Земли нет Чань". Досточтимый Вэйцзе в "Ответах на вопросы о Чистой земле" писал: "Объединяющие пять школ буддизма - это чань-буддийские монахи. И все они вернулись в Чистую землю". С династии Мин (1368-1644 гг.) ещё более распространённым явлением стало параллельное распространение (вместе с Чань) школы Чистой Земли знаменитыми мастерами Чань. Самый знаменитый мастер Чань начала династии Мин досточтимый Чуши Фаньци с детства практиковал школу Чистой Земли. Он назвал свою келью "Западный прасад" и написал стихотворение "Западный прасад Чистой Земли". Он пропагандировал моление Будде Амитабхе. Усиленно распространяли школу Чистой Земли такие великие мастера школы Цаодун чань-буддизма как Шоучан Хуэйцзин, Юнцзюе Юаньсянь, Бошань Юаньлай, Цзюелан Даошэн. Три великих буддийских монаха конца династии Мин досточтимые Лян Чи, Ханьшань Дэцин, Оу И после достижения прозрения в медитации школы Чань пропагандировали практику школы Чистой Земли. А досточтимые Лянь Чи и Оу И даже стали 8-ым и 9-ым патриархами школы Чистой Земли. В династию Цин (1644-1911 гг.) мастер Чань досточтимый Чэ У после достижения прозрения в медитации школы Чань поселился в монастыре чань-буддизма Цзыфусы на горе Хунлошань в Западной части Пекина и распространял там школу Чистой Земли. Он был назван 12-ым патриархом школы Чистой Земли. Великий мастер чань-буддизма современности Его Святейшество старец Сюйюнь также рассматривал в единстве школу Чань и школу Чистой Земли. Он советовал искренне молиться Будде Амитабхе. Он говорил: "Для начинающего практика медитация школы Чань и моление Будды Амитабхе - это разные вещи. Но для опытного практика они представляют собой одно и то же".
Единство школы Чань и школы Чистой Земли можно проследить в понятии "Самадхи одной практики" в сутре Праджни Махаяны. "Самадхи одной практики" - это тип самадхи, в котором все явления созерцаются как "Один облик Дхармадхату" (Вселенной), то есть как Истинная Реальность, Истинный облик. В сутре праджни, рассказанной Манжушри, говорится о методе моления Будде Амитабхе, с помощью которого можно войти в Самадхи одной практики: "Тот, кто желает войти в Самадхи одной практики, должен пребывать в пустоте и покое и оставить все беспокойные мысли. Он не должен привязываться к явлениям, а должен сконцентрировать своё сознание на моление Будде Амитабхе, произнося Его имя. И тогда, где бы он не находился, имея в своём сознании только имя Будды Амитабхи, он сможет увидеть всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Погрузившийся таким образом в Самадхи одной практики, до конца узнает не различающийся между собой облик всех бесчисленных миров Будд". Это означает, что если с сознанием, не имеющим различения, произносить имя Будды, тогда можно в состоянии Самадхи увидеть всех Будд 10-ти сторон света и трёх времён и до конца узнать истинную сущность Дхармакаи, общей для всех Будд - Истинную реальность, то есть увидеть природу Будды своего сознания. Таким образом, если практик школы Чистой Земли молится Будде и его уровень практики достигает глубокого уровня, то он может достигнуть цели чань-буддизма, заключающейся в просветлении сознания и видении Самоприроды. Как сказано в главе "О полном постижении Бодхисаттвы Махастхамы": "Без опоры на метод сам обретаешь прозрение сознания". Четвёртый патриарх чань-буддизма Даосинь на основе Самадхи одной практики сутры Праджни Манжушри обучал учеников "устранению трёх ядов из своего сознания (страсть, гнев, глупость), привязанностей и молению Будде Амитабхе пробуждённым и созерцающим сознанием. Тогда сознание придет в покой и не будет мыслей-привязанностей". Сознание, не имеющее привязанностей, сознание равенства и недвойственности - это истинное тело сущности Дхармы Так Приходящего (Будды). Пятый патриарх чань-буддизма Хунжэнь, его ученик северного направления Шэньсю и его ученик направления Наньшань досточтимый Сюаньшэнь на основе сутры Праджни Манжушри рассматривали моление Будде Амитабхе (чтение Его имени) как метод для начинающих, ведущий к просветлению сознания и видению Самоприроды. И хотя эта Дхарма - это путь развития мудрости посредством Самадхи и он уступает прямому методу южной школы Чань, в котором сам метод используется только лишь как освобождающее от оков средство в зависимости от ситуации, тем не менее, эта Дхарма основывается на учениях Будд и патриархов. И хотя последователи Южной школы Чань критикуют эту Дхарму как постепенную, она также относится к категории Чань мгновенного пробуждения и имеет определённую ценность для практиков с определёнными типами характера и способностей. Южный Чань, открытый Шестым Патриархом Хуэйнэном, тоже упоминает Самадхи одного метода. Впоследствии досточтимый Цзун Ми написал в "Объяснении источника Чань", что Чань китайских патриархов - это Чань Так Приходящего (Будды Шакьямуни), описанный в сутре Шурангама и он также называется Самадхи одной практики. Можно сказать, что Чань, который практикуют в школе чань-буддизма и в школе Чистой Земли, относится к категории Самадхи одной практики. Если акцент делается на вере и стремлении переродиться в Чистой земле, то это школа Чистой Земли. А если акцент делается на просветлённом видении Самоприроды, то это школа Чань. Но вера и стремление переродиться в Чистой земле и просветлённое видение Самоприроды взаимодополняют друг друга, они не обязательно должны противоречить друг другу. Одновременная практика школы Чань и школы Чистой Земли привела к объединению этих школ, в результате чего появились несколько методов моления Будде Амитабхе, объединяющие школу Чань и школу Чистой Земли в одно целое.

1) Моление Будде Амитабхе во время созерцания начала слова.

Здесь применяется метод смотрения на начало слова школы Чань для моления Будде Амитабхе. Моление Будде здесь выступает коаном. Самым распространённым коаном моления Будде Амитабхе является созерцание во время моления предложения: "Кто тот, который молится Будде?". Эта Дхарма впервые была применена основателем школы Юньмэнь чань-буддизма досточтимым Вэньянем. Досточтимый Ляньчи династии Мин также пропагандировал этот метод. Также есть метод, при котором созерцается начало слова "Омитхофо" (Будды Амитабха). И таки образом проводится медитация в ожидании прозрения. Мастер Чань династии Сун Чжэньсе Цинляо в своё время преподавал данный метод. Ещё есть такой метод: во время моления Будде Амитабхе (произнесения Его имени) созерцать начало имени Будды Амитабхи (начало слова), конец имени и созерцать Амитабху своей Природы Будды (Самоприроды). Ши Пуду династии Юань (1279-1368 гг.) во 2-ом томе написанного им "Драгоценного зеркала школы Лотоса (Чистой Земли) горы Луншань" подробно описал этот метод как Дхарму Самадхи медитации школы Чань и моления Будде, ведущую к окончательному прозрению. Вкратце этот метод такой: вначале произнести 2-5 раз про себя имя Будды Амитабхи, затем повернуть свой свет вовнутрь и смотреть, кто же есть Амитабха моей Самоприроды. Затем нужно созерцать, откуда появляется эта мысль, направленная на созерцание Амитабхи? Затем нужно созерцать "Кто тот, который понял, откуда появляется эта мысль?" Многократно подобным образом медитируя, то есть, произнося имя Будды Амитабхи, а затем, созерцая вышеуказанным образом, можно достичь сатори (прозрение) и увидеть Амитабху своей изначальной Природы.
Досточтимый Ляньчи династии Мин учил: "Если искренне молишься Амитабхе и увидишь место, откуда рождаются мысли, то сможешь решить Великое Дело (Освобождения от Сансары). В 5-ой главе своего "Путешествия во сне" Патриарх Ханьшань Дэцин писал: "Практика одновременного совершенствования в медитации школы Чань и молении Будде Амитабхе является очень надёжной школой Дхармы. Если один звук Будды Амитабхи будет скрыт в груди и будет постоянное стремление (к Чистой земле), если будешь наблюдать место откуда появляется и куда уходит слово Амитабха, то обязательно это увидишь. И со временем сможешь неожиданно освободиться от нечистоты, и проявится ясность, будет достигнуто прозрение". Главной целью моления Будде Амитабхе является просветление сознания и видение Самоприроды. Это цель чань-буддизма.
Досточтимый Оу И династии Мин специально написал "Трактат о молении Будде в медитации". С точки зрения школы Чистой Земли он говорил, что моление Будде во время созерцания начала слова имеет большую пользу и большой недостаток. Большая польза заключается в том, что устраняется вялость и постигается изначальная пустотность сущности мыслей, постигается недвойственность субъекта и объекта. Большой недостаток заключается в том, что в этом методе опираются только на свои силы и не просят помощи у Будды Амитабхи, поэтому возникают препятствия для перехода в Чистую землю. Он считал, что в основе должна быть школа Чистой Земли, а медитация школы Чань должна ей помогать. Тогда не будет препятствий для перерождения в Чистой земле". Современный наставник школы Чистой Земли досточтимый Иньгуан также говорил, что метод моления Будде Амитабхе созерцая начало слова хотя и является методом одновременного совершенствования в школе Чань и в школе Чистой Земли, но в реальности это только метод школы Чань.

2) Напряжённый метод моления Будде Амитабхе.

Данный метод пропагандировал мастер Чань Ханьюе Фацзан в период между династией Мин и Цин. Он учитывая, что практикующие моление Будде Амитабхе часто расслабляются, читая имя Будды, не могут достигнуть полной безмятежности сознания, поэтому он пропагандировал проведение усиленных недельных медитаций и ритритов для специальной практики чтения имени Будды Амитабхи ("Омитхофо"). При этом чтение имени проводилось напряжённо, один слог без пауз быстро следовал за другим "подобно тому, как саблей преследуют вора". Здесь нужно продвигаться вперёд без перерывов. И когда благодаря чтению "Омитхофо" исчезнет различие времени (прошлого, настоящего, будущего), лёд пяти скандх растает, наступит пустота, и будет постигнут Амитабха Самоприроды (своей природы Будды). Тогда это состояние будет называться безмятежностью единого сознания. И тогда будет гарантировано перерождение в Чистой земле. Досточтимый Фацзан написал очень подробное руководство о проведении ритрита с чтением имени Будды Амитабхи.

3) Относительное и абсолютное моление Будде, абсолютное единое сознание.

Можно по разному объяснять основные принципы моления Будде Амитабхе, изложенные в сутре Амитабхи (чтение имени Будды Амитабхи для достижения незамутнённого единого сознания) и в главе "О полном постижении Бодхисаттвы Махастхамы" сутры Шурангама (непрерывное следование чистых мыслей). Китайские мастера буддизма обычно объясняли понятие "единого незамутнённого сознания" с относительной и абсолютной точек зрения на основе учения четырёх Дхармадхату единого сознания школы Хуаянь. Мастер Чань династии Сун досточтимый Чжэньсе Цинляо говорил: "Единое сознание незамутнённости подразделяется на относительное и абсолютное единое сознание. Относительное единое сознание - это когда читают имя Будды Амитабхи и есть только одна эта мысль (имя Амитабхи). Образно это подобно тому, как "дракон попадает в воду" и "тигр опирается на гору". А абсолютное единое сознание - это когда имя Будды Амитабхи ("Омитхофо") берётся за слово для практики созерцания начала слова. Тогда все 24 часа нужно так созерцать. Молиться, не имея сознания и не ни имея сознания. Также это не моление, имея сознание и в то же самое время не имея сознания. Это и не моление сознанием, которое как бы есть, и которого как бы нет. Исчезают границы прошлого и будущего. Не рождается ни одной мысли. И нет этапов и градаций, сразу же достигается земля Будды". Смысл здесь в том, что когда устраняются языковые символы и языковое различение и происходит моление Будде, то это приводит к просветлению сознания и видению Самоприроды. Это состояние и будет называться абсолютным единым сознанием.
В относительном едином сознании присутствует молящийся субъект и объект моления - пара противоположностей. И, строго говоря, это ещё не состояние единого сознания. Так называемое единое сознание - это абсолютное сознание, которое стоит выше противоположностей объекта и субъекта. Это истинное, реальное сознание, которое не рождается и не разрушается. Это сознание, о котором говорили мастера династии Мин досточтимый Ляньчи и Его Святейшество Ханьшань Дэцин как о "сознании, которое думает и не имеет мыслей", "сознании, не имеющем сознания". Тогда только такое сознание можно назвать единым сознанием или чистой мыслью. Досточтимый Оу И говорил: "Когда благодаря чтению имени Будды Амитабхи исчезает всякая замутнённость и рассеянность, отсекаются омрачения мышления и воззрений - это называется относительным единым сознанием. А когда благодаря молению Будде достигается состояние отсечение омрачений неведения и достигается видение Будды своей Природы, то это состояние называется абсолютным единым сознанием. В "Передаче светильника о Чистой земле" говорится: "Когда в состоянии относительного единого сознания достигается понимание того, что мысль, которая мыслит изначально пуста, когда происходит моление (думание) и в то же самое время нет моления (думания); когда нет моления, и в то же самое время оно есть, то это будет прозрением абсолютного единого сознания, пребывающего в относительном едином сознании. Досточтимый Оу И также подразделял моление Будде на моление относительное и моление абсолютное. Относительное моление - это когда верят и желают переродиться в Чистой Земле, не достигнув ещё прозрения. Абсолютное моление - это когда достигнуто понимание Чистой Земли сознания и видение Амитабхи своей Природы. Он также на основе теории школы Тяньтай об одной мысли, которая может в мгновение достигнуть все три тысячи тысячных миров Дхармадхату, говорил, что нет необходимости созерцать Чань школы Чистой Земли и созерцать своё сознание, поскольку человек с высшими способностями полностью понимает, что "Будда, который не вне мысли, это то, что мыслится мыслью. А мысль, которая не вне Будды, это мысль, которая может думать о Будде". Если полностью постигнуть слово "Омитхофо", которое изначально свободно от ошибочности и зла, превосходит природу и свободна от мыслей, и если продолжить его чтение с таким абсолютным пониманием, то обязательно произойдёт перерождение в Чистой Земле.
Учитель Чань династии Цин досточтимый Че У называл этот абсолютный способ чтения имени Будды Амитабхи "молением истинному облику Будды истинным обликом сознания". Это и есть моление истинному облику Будды. Знаменитый учитель буддизма современности досточтимый Тайсюй говорил об этом методе моления Будде, как о "Чистоте, превосходящей Чань и патриархов".
Школы Чань и школа Чистой Земли представляют собой два полюса духа китайского буддизма. Они взаимодополняют друг друга и находятся во взаимной гармонии. В результате чего появился метод моления Будде, основанный на дхарме Чань патриархов и глубочайших истинах Махаяны. Было сделано подробное раскрытие в теории и практике принципа Самадхи одной практики, изложенного в сутре Праджни Манжушри. Двойная практика в Чань и в школе Чистой Земли, то есть Чань моления Будде Амитабхе по-прежнему является главным течением в чань-буддизме Китая. Требуется дальнейшее развитие этой Дхармы. Чань моления Будде Амитабхе, включающий в себя учение школы Чань и школы Чистой Земли, распространился также и за пределы Китая. Учение оказало непосредственное влияние на формирование чань-буддизма в Корее, школы Лотоса во Вьетнаме и школы Хуанбо в Японии.

http://www.dzen-portal.info/content/dharma/fouan/zemla.html

shukra

Большое спасибо.

shukra

Молитва-Пожелание о перерождении в Девачене, чистой сфере Великого Благословления.
Составлена Рага Асье, изучившим и реализовавшим изложенное им.

ОМ АМИ ДЕВА ХРИ!

Это является сокровищем сердечной практики Карма Чагме Ринпоче. Решив, на сколько велика могла быть польза для живых существ, я приложил усилия к написанию этой молитвы, несмотря на больные руки. В случае, если кто-нибудь пожелает скопировать этот текст не имея его на руках (с целью изучать и практиковать), пожалуйста, одолжите ему этот текст. Ничто не имеет большей пользы. Нет глубже поучений Дхармы, чем это. Это корень всей Дхармы. Не впадайте в безразличие, возьмитесь с усердием за практику этой молитвы. Поскольку этот текст принадлежит традиции сутры, Вы можете цитировать его без получения Лунга (ритуальная передача - чтение текста).

Эма Хо!
В том направлении, в котором садится солнце, за пределами массы бесчисленных слов, медленно поднимается страна благородных существ, совершенно чистая сфера Девачена. Несмотря на то, что Девачен невидим нашими водяными пузырями, именуемыми - глаза, он может совершенно ясно проявиться для нашего ума.
Там проживает Покоритель и Победитель именуемый Бесконечный Свет, он рубиново-красного света и ярко сияет. Верхушку Его головы украшает узел, колёса на его ступнях и так далее, тридцать два подобных знака совершенства и восемьдесят малых знаков. Он с одним лицом, двумя руками, сложенными в мудре невозмутимости и самообладания, держит чашу для подаяний. Он одет в Дхармические одежды, сидит со скрещенными ногами на цветке Лотоса с тысячью лепестками, поверх которого лежит диск Луны. За его спиной Дерево Бодхи, которое служит ему опорой для отдыха. Со своего места он смотрит на меня своими глазами полными сочувствия.
Справа от него Бодхисатва "Глаза Сочувствующей Мудрости" (Авалокитешвара), он белого цвета, в левой руке он держит белый лотос; с правой стороны Бодхисаттва Великой Силы – Ваджрапани, он синего цвета, держит в левой руке лотос с Ваджрой. Оба Бодхисатвы вытянули правые руки в направлении нас в мудре Дарования Прибежища.
Эти три главных божества появляются подобными Горе Меру, королю гор. Лучащиеся
всеосвещающим великолепным светом величия и благородства, они находятся в сопровождении триллиона монахов Бодхисаттв, все они золотистого цвета, имеющие украшения и знаки, одетые в прекрасные три Дхармические одежды.
С преданностью, что не делает какие либо различия между тем, что здесь и тем, что там, полный уважения я простираюсь моими тремя вратами.
Эта Дхармакая Безграничного Сияния, Господин семейства Будд. Излучающиеся из его правой руки лучи становятся Ченрезигом, миллиард излучений происходит из главной фигуры Ченрезига. Из левой руки он излучает лучи и они становятся Тарой, которая в следующий момент излучает миллиард Тар. Лучи света из его сердца становятся Падмасамбхавой, он так же излучает миллиард эманаций и они становятся Оргьеном. Я простираюсь перед Дхармакаей в форме Безграничного Света.
Глазами Буды, в течение всех шести периодов дня и ночи, он постоянно взирает с любовью ко всем чувствующим существам. Его просветлённый ум постоянно осознаёт какие бы то ни было возникающие мысли или идеи в умах всех чувствующих существ. Его просветлённые уши постоянно слышат без отвлечения, без замешательства, какие бы слова не произносились всеми чувствующими существами. Я простираюсь, перед всё знающим по имени Безграничный Свет.
Исключая тех, кто отринул Дхарму или совершил действие с немедленным результатом; все кто имел веру в тебя и делал молитвы-пожелания о том, что бы быть перерождённым в Девачене, пусть их молитвы будут исполнены. Произнеся эти пожелания в Бардо, Он придёт и проведёт нас в эту страну. Я простираюсь перед проводником по имени Безграничный Свет.
Продолжительность Вашего существования измеряется бесчисленным количеством кальп пребывания здесь, но Вы до сих пор не вышли за пределы страдания. Если мы сознательно и целенаправленно молимся тебе, это значит, что исключается полное созревание кармы и срока нашей жизни окончится после сотни лет при том, что всевозможные варианты преждевременной смерти будут предотвращены. Я простираюсь перед защитником Амитаюсом.
Говорят, что это величайшая из заслуг оказаться в объятиях веры, лишь услышав имя Амитабхи и узнав о его чистой стране – Девачен. Это намного больше, чем заполнить до краёв драгоценностями и затем поднести в дар, неизмеримо громадные и безбрежно раскинувшиеся три вселенные состоящие из многих тысяч частей. С этими мыслями я простираюсь перед Неизмеримым Светом.
Кто бы ни услышал имя Амитабхи и смог развить хотя бы на миг Веру, которая пришла их самых глубин его сердца, из мозга его костей, при том что, с его стороны это не пустая болтовня, пусть он никогда не потеряет дорогу к просветлению. Я простираюсь перед защитником по имени Неизмеримый Свет.
С того момента, как было услышано имя Буды Неизмеримый Свет и вплоть до достижения Просветления пусть я никогда не буду рождён в худшем теле. Пусть буду иметь рождения в хорошей семье и буду всегда безупречно сопровождаем подобными условиям во всех дальнейших жизнях. Я простираюсь перед Неизмеримым Светом охваченный чувством счастья.
Моё тело и все мои обладания, корень моей добродетели, всё что бы ни подносилось - действительно существующее или умственно представленное, включающее благоприятные субстанции, восемь благоприятных знаков и семь драгоценных пунктов, всё что подносится, существует издавна; миллиард раз три тысячи вселенных с их четырьмя континентами, центральной горой Меру, солнцем и луной совместно со всеми несметными богатствами богов, нагов и людей – Я собираю их в моём уме и подношу Амитабхе. Через силу твоего сочувствия, прими всё это для того, что бы это стало пользой и помощью мне.
Я открываюсь и признаюсь во всех своих не добродетельных поступках, которые были совершены мной и всеми живыми существами, которые были моими родителями с безначальных времён, в плоть до настоящего момента.
Я открываюсь и признаюсь в трёх вредных действиях тела: убийство; присвоение того, что не было дано; непристойное поведение. Я открываюсь и признаюсь в четырёх вредных действиях речи: ложь, опорочивающие клеветнические измышления, грубая речь и болтавния-сплетни. Я открываюсь и признаюсь в трёх негативных действиях ума: алчность, злость и ложные взгляды.
Я открываюсь и признаюсь в совершении и накоплении пяти действий имеющих немедленный результат: убийство отца или матери, нашего учителя ил архата и планирование пагубных действий направленных на тело Будды.
Я открываюсь и признаюсь в совершении злых действий подобных действиям с немедленным результатом: убийство гелонга или гецула, изнасилование монахини, разрушение статуи, ступы, храма и тому подобное.
Я открываюсь и признаюсь в злых делах связанных с несдержанностью и приводящих к прекращению практики или отказу от Дхармы, это такие действия как избегание Трёх Опор, Трёх Драгоценностей, Храма и совершенной Речи.
Я открываюсь и признаюсь во всех этих накопленных негативных и бессмысленных действиях, таких как оскорбление Бодхисаттвы, но набольшее из их зло - убийство чувствующих существ в трёх мирах.
По сравнению с пятью преступлениями имеющих немедленный результат намного негативнее, неверие в пользу добродетельных дел и обретение трудностей от не добродетельных поступков, неверно так же думать, что всё это не правда и, что всё это просто педагогические уловки, несмотря на то, что мы получали объяснения на протяжении всего этого времени. Размер страданий от этого подобен страданиям в адских сферах.
Я открываюсь и признаюсь в негативной карме, что делает освобождение невозможным.
Я открываюсь и признаюсь во всех нарушениях и отступлениях от дисциплины индивидуального освобождения, включая пять видов падений: это, четыре корня падений, тринадцать с отдалёнными последствиями, проступки связанные с нарушением обязательств, падений совершённых в порыве, так же признаю отдельные нарушения и падения.
Я открываюсь и признаюсь в проступках имеющих отношение к практикам Бодхисаттвы: это четыре негативных действия; пять, ещё пять и восемь падений.
Я открываюсь и признаюсь в нарушениях самаи тайной мантры: это четырнадцать коренных падений и нарушение восьми вторичных обетов.
Я открываюсь и признаюсь во всех вредных действиях, которые я не осознавал как вредные: это не добродетельные поступки, которые я рьяно совершал и которые должным образом не соответствуют обету Бодхисаттвы; все злые дела, которые я не осознавал как действительно негативные - такие как нечистые связи(сексуальная активность), употребление алкоголя и тому подобное. Я открываюсь и признаюсь в серьёзных проступках и падениях, что не соответствуют принятым обетам Прибежища, посвящениям и тому подобное, но не распознанных и скрыто сохранившихся.
Признание не будет очищено до тех пор, пока не будет испытанно чувство печали, сожаления и раскаяния. Я признаюсь с огромным сожалением, со стыдом и отчаянием о моих предыдущих делах. Это подобно тому, как если бы яд достиг самых глубин моего существа.
Это не будет очищено, если я не сохраню мои обеты впредь, в уме я даю обещание - с сегодняшнего дня и в дальнейшем, никогда не совершать не благодетельные поступки; даже если это будет стоить мне жизни.
Пожалуйста, Сугата Безграничный Свет и твои последователи, даруйте Ваше благословление, так что бы поток моего существа был полностью очищен.
Когда я слышу о других, кто совершает полезные и дающие хорошие результаты действия, я отказываюсь от всех неблагих мыслей ревности, я радуюсь и ликую их делам с переполненным радостью сердцем. Пусть вышесказанное позволит нам достичь заслуги равной их заслуги.
С этими размышлениями и мотивацией, я радуюсь, каким бы то ни было добродетельным делам, что были совершенны реализованными и простыми существами.
Я так же ликую и радуюсь расширению достигшей совершенства активности на благо живых существ в том, что она направлена на развитие ума в сторону наилучшего и не превзойдённого просветления.
Я с радостью отказываюсь от десяти негативных дел и совершаю десять полезных действий: защищаю жизни других, даю подаяние и храню свои обеты; говорю правду, прихожу к согласию с противниками через улаживание ссор и урегулирование конфликтов, говорю мирно, вежливо, а так же говорю честно, прямо и открыто; участвую в беседах и неформальные переговорах, которые имеют ясную цель. Имею немного желаний, взращиваю в себе чувство любви, сочувствия и практикую Дхарму – всем этим добродетельным действиям я радуюсь.
Я уговариваю всех совершенных Будд, которые пребывают во всех мириадах миров во всех десяти направлений быстро и с усилием поворачивать колесо Дхармы без промедления. Вы обладающие проницательным умом и даром ясновидения, пожалуйста, будьте внимательны и не упускайте из вида эту просьбу.
Я умоляю всех Будд, Бодхисаттв, владельцев учения и духовных друзей, которые планируют выйти за пределы страдания, остаться и не уходить в Нирвану.
Как только это будет осуществлено, я посвящу все свои добродетельные дела трёх времён на пользу всех чувствующих существ.
Пусть каждый из нас быстро достигнет несравненного просветления и расшевелит три сферы Самсары от самых её глубин.
Пусть эти добродетельные дела созреют для меня и подавят восемнадцать причин преждевременной смерти в этой жизни.
Пусть я буду одарён нескончаемой физической силой юношеского здоровья в расцвете лет.
Пусть моё материальное богатство никогда не уменьшится, но возрастает как река Ганг в период муссона.
Пусть я смогу практиковать суть Дхармы без опасностей приходящей через демонов и врагов.
Пусть все мои желания будут исполнены в соответствии с Дхармой.
Пусть я принесу огромную пользу учению и живым существам.
Пусть я постигну до конца истинное значение этого человеческого существования.
В тот самый момент, когда я и все, кто имеет связь со мной будут покидать эту жизнь, пусть эманация Будды Амитабхи окружённая его свитой из монашеской Сангхи придёт встречать нас.
Глядя на него, пусть наш ум будет счастлив и радостен, пусть больше не будет страданий смерти.
Пусть посредством чудодейственных сил в небе появятся восемь Бодхисаттв и препроводят нас в соответствующую часть Девачена.
Страдания в трёх нижних мирах – невыносимы. Счастье, здоровье, достаток и процветание богов и людей непостоянны – поняв это, пусть в моём уме поселится страх и ужас, разовьётся отвращение и досада к Самсаре, что продолжается с безначальных времён в плоть до настоящего момента.
Так же те кто покинул эту наилучшую человеческую жизнь и пошёл в другие сферы опыта, бесконечно перерождаясь, старея, болея и умирая, в эти трудные и полные деградации времена, когда существует огромное множество препятствий. Благополучие и счастье людей и богов это тоже самое, что пища смешанная с ядом. Пусть я не буду иметь даже кончика волоса привязанности к Самсаре.
Пусть я буду свободен от восьми тонких привязанностей к родственникам, еде, богатству и друзьям, которые непостоянны и иллюзорны подобно сну.
Как сбежав из тюрьмы, пусть я без оглядки покину этот океан Самсары, который не знает свободы чистой сферы Девачена.
Пусть отсекутся все связи с привязанностью и страстью, пусть я беспрепятственно улечу в пространство Девачена из сетей, подобно освободившемуся грифу и незамедлительно достигну Девачена, пройдя бесчисленное количество вселенных расположенных в Западном направлении.
Пусть я увижу лицо Будды Безграничного Света, который действительно находится там и очищу все свои затемнения.
Пусть я получу лучшее рождение из четырёх возможных вариантов и буду чудесным образом рождён из сердца в цветке лотоса.
В этом чудесном рождении моментально обрету полностью совершенное тело и пусть, это чудесным образом полученное тело будет наделёно всеми символами и знаками совершенства.
Если я сомневаюсь и стесняюсь быть рождённым там, то цветок лотоса не откроется в течении пятисот лет, но внутри закрытого бутона пусть я буду счастлив и буду наслаждаться всеми возможными удовольствиями. Даже если, я буду слышать слова Будды, пусть отсрочка встречи с Буддой лицом к лицу не случится со мной.
Пусть цветок лотоса откроется сразу, как только я обрету рождение, так, что бы я смог лицезреть Будду Амитабу.
Пусть посредством силы моей заслуги и чудесных сил, невероятные облака подношений излучаются из ладоней моих рук как подношение Буддам и их окружению.
И пусть в этот же момент Татхагата протянет свою правую руку в направлении моей головы и я достигну его уровня просветления.
Слушая Дхарму, которая глубока и широка, пусть мой ум созреет и освободится.
Ченрези и Ваджрапани главные Бодхисаттвы, пусть я буду благословлен и сопровождаем ими.
Почти каждый день бесчисленные Будды и Бодхисаттвы десяти направлений приходят совершать подношения и лицезреть Амитабу в его стране. Пусть же в этот момент я отплачу им всем уважением и нектар Дхармы станет доступным мне.
Пусть посредством моих безграничных магических сил, утром я войду в сферы Истинного Счастья, Славную Страну, Страны Наилучшей Активности и Страну Изобилия и Совокупности Качеств . Попрошу посвящение, благословление и обеты Будд Акшобьи, Ратнасамбхавы, Амохгасиддхи, Вайрочаны и других, затем совершу множество подношений и вечером без усилий вернусь в Девачен.
Это миллионы сфер чистых эманаций, такие как Потала, Алкавати, Курава, Страна Ургьен, с миллионами Ченрези, Тары, Ваджрапани и Падмасамбхавы. Пусть я встречусь с ними и совершу океан подношений, испрошу посвящений и инструкций с глубочайшим смыслом и быстро без препятствий вернусь на своё место в Девачене.
Пусть я отчётливо увижу своим небесным глазом всех близких друзей, монахов, учеников и так далее, и пусть, я буду способен сопровождать и защищать их, даровать благославление и в момент их смерти сопроводить их в эту страну.
«Счастливая Эра» равна всего лишь одному дню в Девачене. Пусть я проживу бесчисленные эоны Девачена без каких либо смертей и в дальнейшем смогу перерождаться в этой стране.
От Майтреи и заканчивая Мёпа, пусть я буду видеть всех Будд и Бодхисаттв Счастливого Эона, когда они приходят в это мир.
Используя мои магические силы, пусть я смогу общаться с этими Буддами, совершить подношения им и услышать наставления о благородной Дхарме, а затем опять без малейших препятствий вернуться в чистую страну Девачен.
Девачен тотально объединяет все качества Будда сфер из восьмидесяти одного триллиона миллиардов Будд. Пусть я буду перерождён в этой стране Девачен, в этой выдающейся и наилучшей стране среди всех чистых стран.
Земля, что сделана из драгоценностей, мягких как ладони рук, широко раскинулась, просторна и лучащаяся, сверкает яркими лучами. Когда надавливаешь на неё, она податливая и пружинит. Пусть я буду перерождён в этой радостной и приятной стране счастья.
Там произрастает Дерево Исполняющее Желания, ствол и ветви которого сделаны из множества драгоценностей, его листья мягкие как шёлк, фрукты украшены драгоценностями. На них слетаются стаи светящихся птиц, которые поют в очень приятной манере, оглашая всё вокруг звуками обширной и глубокой Дхармы – пусть я буду перерождён в этой стране великого чуда.
Там множество рек с ароматной водой обладающей восьмью полезными качествами, а вода в маленьких прудах для купания это нектар. Они окружены лестницами и карнизами, сделанными из семи разновидностей драгоценностей и украшены благоуханно плодоносящими цветами лотоса, что излучают бесчисленные лучи лотосового света. Верхушки этих лучей света украшены эманациями Будд. Пусть я буду перерождён в этой стране величайшего восхищения.
Пусть я буду рождён в этой стране Великого Счастья, где не слышно даже таких слов как «восемь непригодных состояний» или «Ад» и там неизвестно ни о каких страданиях, то же касается трёх и пяти эмоций, что подобны яду, так же отсутствие болезней, душевных расстройств, врагов, нищеты, споров и тому подобного.
Пусть я буду рождён в этой стране неограниченных качеств, где нет мужчин и женщин, где нет существ рождённых из утробы, где все существа благородные и рождаются из цветка лотоса. Там, все тела без каких либо различий, золотистого цвета, наделённые такими знаками, как узел волос на голове и тому подобными признаками, обладающие всеми пятью особыми силами и пятью глазами.
Чего бы я ни пожелал и о чём бы я ни подумал, дворцы сотворённые из драгоценностей и все наслаждения появляются сами по себе, для этого нет надобности в приложении усилий, все нужды спонтанно исполняются. Там нет различения между «Тобой» и «Мной», нет цепляния за своё и эго. Все мои желания проявляются как облака подношений появляющиеся из ладоней моих рук и каждый практикуют Дхарму непревзойдённой Великой Колесницы – пусть я буду рождён в этой сфере, источнике всех благословлений и счастья.
Ароматный бриз приносит сильный дождь из цветов; на деревьях, в реках, на цветах лотоса появляются огромные скопления облаков, что содержат всевозможные виды удовольствий: приятные и миловидные формы, звуки, запахи, вкусы и осязания. Это не женщины, но они как совокупность эманаций Богинь. Это множество подношений Богинь продолжает мои подношения.
Когда я желаю отдохнуть, появляется драгоценный дворец, когда я желаю уснуть, появляется прекрасный трон, усланный множеством подушек и пуфиков из шёлка, вместе с птицами, исполняющими желание деревьями, реками, музыкой и тому подобным. Когда я желаю послушать их, они излучают доставляющие наслаждение звуки Дхармы, но, когда я не хочу слышать какие либо звуки, я их не слышу. Так же пруд или река появляются в точности по моему желанию; прохлада или тепло, только то, что приятно. Пусть я буду рождён в этой стране, где все желания полностью исполняются.
Совершенный Будда Безграничного Света будет пребывать в этой стране бесчисленные эоны не уходя в нирвану. Пусть я буду служить ему как слуга всё оставшееся время.
До его прихода в мир, после того как дважды минует огромное количество эонов, что подобны песчинкам в Ганге, его учение возродится. Пусть в эти времена я не буду отделён от его регента – Ченрезига и буду поддерживать благородную Дхарму.
Когда наступят сумерки и солнце Дхармы закатится, на следующее же утро Ченрезиг станет совершенным Буддой. Он будет «Король, чьи лучи света выявляют накопленное Великолепие и Богатство всех Благородных». Когда это случится, пусть я увижу его лицо, совершу подношение и услышу Благородную Дхарму.
В течение шестидесяти шести триллионов эонов, что он будет жить, пусть я всегда буду его слугой, почитать его и поддерживать Благородную Дхарму, никогда не забывая вспоминать его слова. После его ухода в нирвану, его учение будет оставаться в течение шести сотен миллиард миллионов эонов – пусть я поддержу Дхарму в течение всего этого времени и никогда не буду отделён от Ваджрапани.
Когда Ваджрапани станет Буддой «Полностью надёжный и безотказный Татхагата - Король изобилующий чертами характера подобным драгоценностям», это случится в то же время жизни и учения Ченрезига, пусть мы продолжим так же хорошо служить этим Буддам, вручая наши подношения и полностью поддерживая Благородную Дхарму.
Когда моя жизнь подойдёт к концу, пусть я тут же достигну не могущего быть превзойдённым совершенного Буддства в этом или в одном из других чистых миров.
Достигнув совершенного Буддства, так же как Амитаюс, пусть все существа созреют и освободятся просто услышав моё имя и пусть проявятся в этом мире, через бесчисленные эманации. Пусть они будут сопровождать чувствующих существ, а так же посредством других методов, спонтанно и без усилий это будет безграничная польза для существ.
Длительность жизни Будды, его заслуга, его качество, его изначальное сознание, в том числе и его сияние и великолепие лежат за пределами возможности их измерить и как говорит тот кто помнит, Твое имя – будет Дхармакая Безгранично Светящаяся, Безграничный Свет(Амитабха) или Бхагаван Безгранично Долгой Жизни и Изначальной Мудрости (Амитаюс) – будут защищены от всех опасностей приходящих от огня, воды, яда, оружия, представителей и исполнителей воли зла, демонов и тому подобного, с единственным исключением - полное созревание предшествующей кармы. Посредством памятования Твоего имени и простираний, пожалуйста защити нас от всех опасностей и страданий, даруй своё благославление превосходных благоприятных моментов.
Через благославление обладания трёх тел Будды, через благославление истинной и неизменной Дхарматы, через благославление неразделимого и единодушного вдохновления от Сангхи. Пусть все мои молитвы будут накоплены, так же как и пожелания.
Я простираюсь перед Тремя Драгоценностями.
Teyata Pentdza Driya Aoua Bhodhani Soha.
Я простираюсь перед Деревом Прибежища.
Namo Manjushriye. Namo Sushrie. Namo Utama Shriye Soha.
Переведено Ламой Люндрупом.
Комитет по Переводам Буддийских Текстов Кармапы.
Кюндрол Линг.
Май 2001год.

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Ответ на вопрос президента Китайской Республики Чан Кайши о материализме и идеализме, буддизме и христианстве (1945 год)

Сюй Юнь

Буддизм сегодня распространился по всему миру. Это единственная мировая религия, которая ведёт вперёд к Великому Единению всего мира. Сегодня в мире есть две силы - "теория существования только Духа (идеализм) и "теория существования только материи" (материализм). Они отрицают перерождение и причинно-следственную связь, поэтому не буду говорить о результатах их влияния.
Согласно идеализму христианства Дух (Бог) даёт добрым людям радостное воздаяние, а злых людей наказывает и ниспосылает им страдания. Однако они считают, что существование Духа (Бога) естественно, но не знают каково оно в реальности. Поэтому они не могут дать людям глубокой веры, кроме того, дают большой повод для критики со стороны материалистов. Это является причиной того, что христианство не может поддерживать мир на земле. В действительности, Дух (Бог) - это материя. Материя - это сознание, а сознание - это и есть Дух. Однако Дух также не есть Дух, материя не есть материя, а сознание не есть сознание. Будда ясно видит, что в трёх мирах (Вселенной), в сущности, нет ни одной дхармы (вещи). Все они создаются как иллюзии истинного сознания, которое порождает все дхармы (явления). Само слово "истинное сознание" есть лишь условное наименование, которое появляется благодаря противопоставлению к иллюзорным вещам. Если исследовать его реальный облик, то мы обнаружим, что наименование "истинное сознание" не есть то, что мы под ним подразумеваем. К примеру, возьмём море. Сознание - это вода, все предметы и явления - это волны. То, что в покое, называется водой, а то, что находится в возмущении, это волны. Волны, успокоившись, опять становятся водой. А вода, когда возмущается, опять становится волнами. Опять же, поскольку существуют возмущаемые волны, поэтому мы называем то, что не возмущено, спокойной водой. Если вообще не будет явления возмущения, то не сможет появиться условное название волны. Тогда и условное название покой разве сможет родиться? Все эти условные наименования даются людьми. Я верю, что рыбы, возможно, называют воду воздухом. Поэтому мы знаем, что материя - это сознание, наличие - это отсутствие, форма - это пустота, иллюзия - это реальность, клеши - это бодхи, живые существа - это все Будды. Когда приходит одна мысль заблуждения, сознание становится материей, отсутствие становится наличием, пустота становится формой, истина становится заблуждением, Бодхи становится клешей, все Будды становятся живыми существами. Это подобно тому, когда возмущённая вода становится волнами. Если приходит одна мысль просветления, то материя не отличается от сознания, наличие не отличается от отсутствия, форма не отличается от пустоты, заблуждение не отличается от истины, клеши не отличаются от Бодхи, живые существа не отличаются от всех Будд. Это подобно тому, когда волны не возмущаются и становятся опять спокойной водой.
Также и именно по причине появления заблуждений во всех вещах появляются форма, заблуждения, клеши, живые существа и другие противопоставления. Поэтому устанавливаются такие условные названия как сознание, отсутствие, пустота, истина, бодхи, все Будды. Если совсем нет заблуждений, то не только не могут появиться такие условные названия как материя, форма, заблуждения, наличие, клеши, живые существа, но и разве могут появиться такие условные названия как сознание, отсутствие, пустота, истина, Бодхи, все Будды? То, что называется идеализмом, материализмом, атеизмом, теизмом - всё это работа различающего сознания.
Некоторые говорят: "Раз так, то буддизм - это идеализм". Хотя учение Будды говорит о "только сознании", но оно очень отличается от идеализма в философии. Идеализм философии привязывается к существованию сознания и несуществованию материи. Это то, что Будда Шакьямуни называл "привязывающееся сознание принимается за самосущее". В данном случае привязываются к иллюзорным мыслям сансары рождения и смерти и считают их реально существующими.
Материалисты привязываются к существованию материи и привязываются к отрицанию существования сознания. Это то, что Будда Шакьямуни называл действием шиворот-навыворот. В данном случае принимают материю за "я", и, находясь в сансаре, продолжают сами вовлекать себя в её круговорот. Идеалисты разграничивают субстанцию материи и субстанцию духа как два абсолютно отличные друг от друга мира. Это то, что Будда Шакьямуни называл как "омрачённое сознание находится в материальном теле". Считая, что если тело намокло, то оно полностью является мокрым. Каждый привязан к своим крайним взглядам. К примеру, некоторые из-за близорукости принимают силуэт быка за самого быка. Некоторые смотрят на быка через трубу, видят только рога и принимают их за самого быка. Некоторые, видят только голову и принимают её за быка. В действительности, ошибка их восприятия в том, что они не видят всего тела быка целиком. Буддизм же исследует истоки явлений и ясно указывает на настоящего Белого быка (символ Будды). Если, следуя таким наставлениям смотреть на быка, то нельзя не увидеть всё тело настоящего быка. Поэтому тому, кто хочет избавиться от крайностей идеализма и материализма, не обойтись без учения Будды.
"Просветление сущности сознания" (его также называют постоянно пребывающим истинным сознанием, природой прозрения Таковости, Дхармакайей, истинным обликом и т.д.) в буддизме чисто и изначально естественно, оно выше всех названий, у него нет места пребывания. Его сущность - это самопрозрение. "Просветление сущности сознания" - это добродетель природы изначальной Таковости. "Просветление сущности сознания" отказывается от противопоставления объекта и субъекта, в нём изначально нет 10 сторон света (т.е. пространства), нет трёх времён (прошлого, настоящего и будущего - времени). Нет также в нём того, что называется Земля, человек, животное, дерево, камень, ад, рай и т.д. Только из-за появления иллюзорных мыслей появляются все дхармы деяний (т.е. все вещи и явления Вселенной).
Природа прозрения Таковости (природа Будды) имеет в себе истинное и иллюзорное, поэтому появляются различия "неизменного" и "следования карме". То, что равно и не изменяется, выше различий в явлениях. То, что не святое и не мирское, не доброе и не злое, истинное и постоянное - это неизменная Таковость (Татхата).
Если вслед за кармическими условиями появляется рождение и разрушение, появляются различные явления, появляются святое и мирское, добро и зло, то это Таковость следования карме.
Если говорить о неизменной Таковости, то все дхармы (явления) являются Таковостью (абсолютной, истинной Татхатой) и она ни сознание, ни материя и ни дух. Если говорить о Таковости следования карме, то Таковость (абсолютная реальность) становится всеми дхармами (явлениями). Тогда она становится сознанием, материей и духом.
Идеалисты неправильно опознают дух сознания и принимают Таковость следования карме за "истинное сознание", проповедуя тем самым только существование сознания. Материалисты также впадают в крайние взгляды и принимают Таковость следования дхарме за материальное, проповедуя существование только материи. Кроме того, на основе материализма они пропагандируют атеизм.
Теисты также впадают в крайние взгляды и зарождают в своём сознании иллюзорное различение. И в отношении Таковости следования карме придерживаются взглядов, разграничивающих материю и дух, пропагандируя существование "только духа". Им невдомёк, что сознание - это материя, а материя - это дух. Сознание, материя и дух - это одна сущность истины. Если есть материя, то есть сознание, есть дух. Если нет сознания, то нет духа и материи. Но это наличие не есть наличие, которое появляется как контраст к пустоте (отсутствию). Это мистическое наличие, которое, не существуя, существует. А "пустота" (отсутствие) - это не пустота полного отрицания, а мистическая пустота (отсутствие), превосходящая категории наличия и пустоты (эти мистическое "наличие" и мистическая "пустота", рождение, не имеющее рождения и рождение, имеющее рождение, имеют сокровенный смысл, который не постичь через язык и письменность, данные понятия являются ключевыми в школе Чань).
Идеалисты, материалисты, атеисты не понимают этого и нападают друг на друга. В реальности все они неправы, и в тоже самое время правы. Тот, кто начнёт изучать буддизм, естественно сможет растопить эти противоречия (в пустоте). Кроме изложенного выше, существуют подробные описания и исследования буддизма в отношении сущности Вселенной, структуры, рождения и разрушения мира, строения человеческого тела и т.д. Большинство этих объяснений совпадают с открытиями современной философии и науки. Причём во многом современная наука ещё не достигла результатов исследований буддийского учения. Что касается ценности человеческой жизни, то клятвы великих Бодхисаттв труднодостижимы святыми других религий. Эти клятвы записаны во многих сутрах. Отсюда можно увидеть величие и мистику буддизма. Однако буддизм не использует магию для хвастовства, а также не дурачит людей пустыми фантазиями. Все слова и действия Бодхисаттв происходят из их собственной практики Шилы (обетов), Самадхи (медитации) и мудрости. Что такое Шила, Самадхи и мудрость? Предотвращение и ограждение себя от порочности и зла - это Шила. Самадхи - 6 органов чувств соприкасаются с сенсорными объектами, не привязываются к ним (кармическим обстоятельствам, причинам). Когда и сознание и внешние сенсорные объекты становятся пустотой, и присутствует созерцание без омрачения - это называется мудростью.
Когда предотвращается порочность кармы мысли, слова и дела, то вода сознания сама собой становится прозрачной. Благодаря соблюдению воздержания (Шилы) рождается Самадхи. А если становится прозрачной вода сознания, то само собой освещаются все явления и благодаря Самадхи зарождается мудрость.
В конфуцианстве есть выражение: "После Самадхи можешь погрузиться в тишину. Пребывая в тишине, можешь погрузиться в покой. Пребывая в покое, можешь предаться размышлению. Размышляя, обретаешь. У вещей есть исток и конец. У дел есть начало и завершение". Философы отдают все силы интеллекта на изучение своего предмета. Однако, философы, учёные с помощью привязывающегося сознания думают обо всех вещах Вселенной, не зная о том, что все вещи во Вселенной создаются их собственным привязывающимся (к сенсорным объектам) сознанием. Субъект и объект размышления - всё это привязывающееся сознание. Такое стремление к познанию истины подобно попыткам поднять стул, сидя на этом же стуле, что объективно невозможно. Поэтому нескончаемы споры философов о теории познания. В буддизме же отказываются от языка и размышлений, созерцая с помощью интуитивной мудрости все вещи во Вселенной. Это подобно тому, как слезть со стула и поднять его. Поэтому и результат приходит быстро.
Буддийское учение включает в себя философию, науку и религию. Благодаря этому буддийские мастера могут предчувствовать и знать события наперёд. В Японии буддизм считается государственной религией. Современная реформа Мэйдзи взяла многое из чань-буддизма, об этом все знают. Если бы не японская военщина, которая верила в силу оружия, считая убийство за подвиг, агрессию за достижение, то Япония не потерпела бы такого фиаско.
Некоторые подозревают буддизм в негативности и предрассудках. Считая тем самым, что он не может быть государственной религией. Подобные высказывания показывают полное непонимание буддизма. В действительности, буддизм не наносит вреда миру. Разве он негативен? Дхарма Будды шаг за шагом наставляет человека отвернуться от неведения и соединиться с прозрением. Если исследовать санскритское имя Будды, то оно переводиться как Прозрение. Тот, кто сам прозрел и ведёт к прозрению других, кто в совершенстве осуществляет деяния Прозрения, того называют Буддой. Бодхисаттва с санскрита переводится как прозревшее живое существо. Бодхисаттвы бывают двух типов: монахи и миряне. Они зарождают великое устремление к Наивысшему прозрению ради блага всех живых существ. Они с одной стороны занимаются самосовершенствованием, а с другой стороны ведут к прозрению других. Вряд ли кто может превзойти их в активности и в праведной вере.
Буддизм имеет два аспекта: обуздание и привлечение. Следуя чему, устанавливается много "удобных" школ. Что называется обузданием? Обуздание - это обуздание злых людей. Однажды, император Шилэ спросил у Будды что есть заповедь "Не убий". Будда ответил: "Сын мой, ты император. Не убий значит не совершать не оправдываемые убийства". Поэтому мирской Бодхисаттва, имеющий большую власть, в целях обуздания зла и ради пользы живых существ, хотя и держит в своих руках меч, и даже если отрубает головы преступникам, не нарушает заповеди "Не убий", а наоборот, обретает от этого заслуги. Если же убивать людей со злым намерением, то этого нельзя делать. Если же убивают людей исходя из добрых побуждений, то это будут деяния мирского Бодхисаттвы, обладающего алмазными руками и глазами, наделённого большой властью.
Что означает привлечение? Привлечение - это привлечение добрых людей. Будды и Бодхисаттвы ради пользы всех живых существ не уклоняются от трудностей и опасностей.
Есть четыре дхармы привлечения:
1) Привлечение даянием. Если живым существам нужны материальные ценности, то им дают материальные ценности. Если живым существам нужна Дхарма, то им дают Дхарму. Из-за этого у живых существ зарождается чувство родственной любви и они принимают Дао (Путь, Учение).
2) Привлечение языком любви. Следуя наклонностям живых существ, их утешают и наставляют доброй речью, благодаря чему у них рождается чувство родственной любви и они принимают Дао.
3) Привлечение деяниями, приносящими пользу. Это значит с помощью добрых деяний тела, речи и мысли приносить пользу живым существам. Благодаря этому у них рождается чувство родственной любви и они принимают Дао.
4) Привлечение единомышленников. Бодхисаттвы и Будды видят оком Дхармы способности живых существ и, следуя тому, что им нравится, дают им эту форму (дело). Живые существа, занимаясь этим делом, обретают пользу. Благодаря этому принимают Дао. Таковы методы спасения живых существ Буддами и Бодхисаттвами.
Что называется "удобным средством"? Это искусное средство, которое даруется живым существам для их освобождения в зависимости от их способностей и особенностей. Четыре метода, описанные выше - это тоже "удобное средство". В сутре "Цветка Дхармы" в главе "Аллегория об иллюзорном городе" говорится: "Была крутая и опасная дорога, на которой было много ядовитых животных, не было воды и растений. Люди боялись идти по ней. Многие люди пытались пройти по этой дороге, но она была очень длинной - в 500 йоджан. Но один проводник, имеющий мудрость и просветлённое сознание, был полон решимости помочь людям преодолеть этот Путь. Когда путники выбились из сил, они стали говорить проводнику, что они очень устали и хотят повернуть обратно. Тогда проводник пожалел путников, ведь если они повернут обратно, они потеряют великую драгоценность, которая ждёт их в конце Пути. Проводник решил воспользоваться искусным средством и с помощью сиддхи сотворил перед взором путников большой город. Путники вошли в этот город, и у каждого из них зародилась великая радость. Проводник сказал им: "Это город-мираж. Но я, увидев, что вы выбились из сил и собираетесь на полпути повернуть обратно, создал этот город-мираж. Сейчас вы должны породить усердие и продвигаться вперёд. И мы вместе придем к драгоценному месту в конце Пути!"… Прочитав эту историю, мы понимаем, что Будда Шакьямуни устанавливал Учение в зависимости от времени. Мы понимаем глубокий смысл искусного средства. Учитывая это, людям с самыми сильными способностями говорят о Чань, людям с сильными способностями говорят о сутрах. Тому, кто силён в анализе, тому говорят о школе "Только ума". Простым людям говорят о Чистой земле. Устанавливаются учения Махаяны и Хинаяны. Независимо от того монахи это или миряне, для всех излагается буддийское учение, чтобы все обрели пользу от Дхармы. В наше время люди, исходя из позиций атеизма, смотрят на буддистов, которые преклоняют свои колени перед изображениями Будды и молятся Будде Амитабхе, и считают это предрассудками. Но они не понимают, что коленопреклонение, простирания - есть выражение уважения Высшему и старшему. А моление Будде Амитабхе имеет большое значение для совершенствования сознания. Метод моления Амитабхе, произнося вслух его имя, - это простейшая школа Дхармы, предназначенная для начинающих. Также ещё есть более сложные методы моления Будде Амитабхе - созерцая Его образ, визуализируя и размышляя, моление реальному облику Амитабхи. Школа Чистой земли имеет безграничную мистическую пользу. Просто люди не понимают её методы и считают их за предрассудки!
Некоторые говорят, что христианство зародилось из сутры Амитабхи школы Чистой земли. Если посмотреть на одеяние Иисуса Христа, она похожа на одеяние Будды. В сутре Амитабхи говорится о Западном райском мире блаженства. Иисус Христос также говорит о Небесном Царстве блаженства. В школе Чистой Земли говорится о перерождении по 9 ступеням в Чистой Земле. В учении Христа также говорится о 9 типах божеств Рая. В сутре Амитабхи говорится: "Если недостаточно добродетельной кармы и корня добра, нельзя обрести рождение в Чистой Земле". Иисус Христос также говорил: "Если ты не совершишь подвиг в миру, Всевышний не разрешит тебе попасть в Небесное царство".
В школе Чистой Земли 24 часа в сутки читают имя Будды, прося Его перевести практикующего в Чистую Землю. Последователи Иисуса Христа также утром и вечером молятся Всевышнему. В буддизме есть дхарма посвящения, во время которой на макушку посвящающегося льётся святая вода. Также и в христианстве есть ритуал крещения. Проанализировав это можно заключить, что учение Иисуса Христа и учение школы Чистой Земли в общем сходны. Кроме того, Иисус Христос в своё время исчез на три года, вероятно, он посещал Индию для изучения Дхармы. Хотя нет прямых доказательств этого, но есть косвенные подтверждения следов его пребывания там. Похоже, что это не пустые домыслы. Конечно, слова Иисуса Христа - это не вымысел. Однако если взглянуть поверхностным взглядом, то хотя учение Христа похоже на дхарму моления Будде Амитабхе для новообращённых, но в реальности оно уступает методу школы моления Будде. Учение Христа опирается на силу извне, силу Всевышнего. Но оно не понимает Его природу, поэтому им трудно приблизиться к Всевышнему. Метод моления Будде опирается на силу Всевышнего, но вместе с тем практикующий здесь сам вступает во взаимодействие с Ним. Например, в сутре Шурангама в главе "О полном постижении моления Будде Бодхисаттвой Махастхамой (Бодхисаттвой чистой Земли)" говорится: "Так Приходящие (Будды) 10 сторон света думают с состраданием о живых существах, подобно тому, как мать думает о своём ребёнке. Но если ребёнок уходит от матери, какой толк оттого, что мать думает о нём? Если же ребёнок также думает о матери, как и она о нём, то мать и ребёнок в жизни не будут отходить друг от друга далеко. Если сознание живых существ будет думать о Будде, помнить о Нём, то сегодня или завтра они обязательно увидят Будду. Они не отойдут далеко от Будды, и без всяких дополнительных средств естественно обретут просветление сознания… Я на основе Земли Причин войду в состояние терпения нерождения, благодаря сознанию, думающему о Будде. И сегодня в этом мире привлеку молящихся Будде и приведу их в Чистую Землю". Есть причина и есть результат, поэтому нет противоречия между истиной и мирскими делами.
Кроме того, учение Христа говорит о вечной жизни. Школа Чистой Земли говорит о перерождении в Чистой Земле. Там живые существа увидят Будду и услышат Дхарму, постигнут состояние терпения нерождения. В понятии вечной жизни рождение показывается в контрасте к разрушению, как противоположность. Поэтому рано или поздно рождение завершится разрушением. В состоянии жизни не рождения, изначально нет рождения, поэтому нет и разрушения. Поэтому Будду Амитабху называют Буддой безграничной жизни.
Бодхисаттве, который стремится к Высшему просветлению обязательно ли уходить из дома для монашества? Он может практиковать и в миру. Но цель монашества заключается в том, чтобы освободиться от оков страсти и желаний. Поэтому монахи покидают императора, оставляют родственников, жертвуют семьёй. Они жертвуют своими личными чувствами и развивают чувство сочувствия силы Будды. Они жертвуют своей личной любовью ради великой всеобщей любви. Они преданы идее освобождения всех живых существ и рассматривают своим сыновним долгом служение всем живым существам. Это есть идея великого единения мира.
Сунь Ятсен в своё время говорил: "Буддизм - это гуманизм спасения мира. Учение Будды - это матерь философии. Религия - это великая естественная сила, создающая нацию и поддерживающая её. Люди не могут обойтись без религии. Изучая буддизм, можно дополнить знания недостающие науки!"
Сегодня вы развиваете буддизм в Китае. Это способствует развитию научной мысли в Китае. Сейчас говорят, что буддизм стал мировой религией, единственной религией, которая ведёт к великому всеобщему единению. Это не пустые слова! Сегодня люди могут свободно выбирать вероисповедание. Нельзя принуждать человека верить в предрассудки. Только можно подвести человека к зарождению у него истинной веры, когда он сам радостно и искренне принимает Учение. Однако если не будет буддизма, то где искать прибежище?

http://www.dzen-portal.info/content/dharma/suiun/chan_kaishi.html

shukra

Васубандху. Сукхавати-вьюха-упадеша. [перевод]
http://board.buddhist.ru/showthread.php?t=21490

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

(из "Поиска Источника в море Будды")

Коан №365
Амитофо (Будда Амитабха)

Мастер Фоюань дал наставления на алтаре Чистой земли:
« Когда Вы молитесь Будде Амитабхе, нужно хорошенько повторять имя Будды Амитабхи. Не надо разговаривать, в своём уме не нужно иметь суетных мыслей. Хорошенько молитесь Будде Амитабхе. Сознание – это и есть Будда. Если сознание чисто, то вы Будда. Если же в сознании появляются клеши, то вы живые существа. Если вы с утра до вечера хотите разбогатеть, то вы и во сне будете думать как заработать денег. Поэтому, когда жизнь молящегося Будде Амитабхе подойдёт к концу и надо будет умирать, перед ним проявится мир высшей радости. Будда Амитабха проявится, придут Бодхисаттва Гуаньинь (Авалокитешвара) и Бодхисаттва Махастхама. Всё это опирается на ваше сознание. Если ваше сознание чисто, то они проявятся. Если сознание нечистое, то Будда не проявится. Сознание чисто, тогда проявится мир высшей радости. Где он? Мир высшей радости в вашем сознании, в вашем сердце. Поэтому говорится «Когда сознание рождается, рождаются все дхармы (явления)».
Если действительно практиковать, то независимо от того пришли вы ко мне или ушли, я буду всё время читать имя Будды Амитабхи. Я не разговариваю. Я не говорю о достоинствах и недостатках других, я только молюсь Будде Амитабхе.
«Если в течение семи дней произносить имя Будды Амитабхи и сознание не будет пребывать в беспорядке, полностью станет безмятежным, то в момент окончания жизни такой человек переродится в стране высшей радости Будды Амитабхи». Одна фраза Амитофо (Будда Амитабха). За эти семь дней ретрита посмотрим, будете ли вы иметь суетные мысли или нет. Если, начиная с сегодняшнего дня, завтра, послезавтра в течение семи дней вы будете каждый день молиться Будде Амитабхе, произносить его имя, не имея суетных мыслей, то будет обеспечено ваше перерождение в мире высшей радости. Если же вы сегодня будете думать о том, как вам вернуться домой, завтра также будете думать о возвращении домой, то тогда не получится, тогда Будда Амитабха страны высшей радости не проявится!
Сейчас у меня плохое здоровье и я пришёл вам сказать несколько слов с надеждой, что вы будете достойны имён ушедших, которые развешены здесь. (В молельном зале Чистой земли развешиваются таблички с именами покойных, чтобы они переродились в Чистой земле). Одна табличка – одно имя, одна табличка – один дух. Одна лотосная табличка – это один дух. Почему называется духом? Вы должны понимать эту истину. Если человек не умер, то он называется «живым духом»! Сейчас мы все здесь духи. Если человек не умер, то он живой дух. Если же он умер, то он мёртвый дух (все засмеялись)
Кто называется духом (чёртом)? Бодхисаттва Шестой Патриарх говорил, что человек, у которого в сердце много всяких умыслов, кто не честный, тот является духом! Честный человек правдив. Для него один – это один, два - это два. Такой человек является Бодхисаттвой. Если сознание чисто и в нём нет фальши, если оно настоящее и в нём нет ложного, то это Бодхисаттва. Ваше сознание с утра до вечера без отдыха думает то об одном, то о другом, заполнено суетными мыслями. Если не думаете о том, как разбогатеть, то думаете о том, как продвинуться на более высокую должность. То одно, то другое, мысли не прекращаются. У кого множество суетных мыслей, тот является духом (чёртом)! Поэтому Патриарх и сказал, что фальшь – это духи, сострадание – это Гуаньинь (Авалокитшвара), гуманность – это Будда Шакьямуни. Это говорил бодхисаттва Шестой Патриарх, не я! Достаньте Алтарную сутру Шестого Патриархи и почитайте. Если ты не честный, то ты дух (чёрт). Люди говорят: «Как чёрт, как чёрт!» Как чёрт – это значит нечестный, много умыслов, много ссор. Такой человек как чёрт (дух)!» А тот, кто честный, кто называет вещи своими именами, кто смотрит только за собой и не судит других, тот Бодхисаттва. Поэтому хорошенько повторяйте имя Будды Амитабхи и не нужно обсуждать достоинства и недостатки других. Что касается принятия пищи, если вы насытились, этого будет достаточно. Есть ли в ней зелень или нет, солёная она или пресная, любая пища хорошая. Как говорится «Если есть соль, ем солёное. Если нет соли, ем пресное». Если ты хороший, кушай досыта, плохой – тоже кушай досыта. Достаточно будет, если вы будете просто сыты. Конечно, те, кто уже состарился, должны есть пищу более разваренную, иначе она не переварится. Поэтому сейчас людей много и ничего не поделаешь. Разве можно удовлетворить так много пожеланий!»
В этом году погода хорошая. На родительский день (Цинмин) не идёт дождь. В прошлом люди древности говорили «На праздник Цинмин идёт много дождей». Тогда пахарям непросто на дорогах и очень жаль путников. Сейчас этого нет, погода хорошая. Но не гонитесь за прохладой, чтобы не заболеть. У нас есть лечебный кабинет, сходите к врачу. Иначе если вы уедете больным, будет много беспокойств. Вы приехали на два дня в монастырь Юньмэньсы. Вы верите, что Бодхисаттвы защищают вас. Если вы подорвёте себе здоровье, то будете говорить, что Бодхисаттвы монастыря Юньмэньсы не обладают чудесными силами. А в действительности это вы сами не поберегли себя, не проявили достаточно заботы о себе. Сейчас везде хорошо. Куда бы вы не приехали, везде нужно самому следить за собой, идёте ли вы, стоите, сидите или лежите. Но в своём сердце вы не должны покидать одного. Что не покидать? Будду Амитабху. Идёте – Будда Амитабха, сидите – Будда Амитабха, кушаете – Будда Амитабха. Спите – Будда Амитабха. Не нужно забывать имени Будды Амитабхи. Поэтому говорят, что имя Будды Амитабхи превосходит десятки тысяч кальп. Имя Будды Амитабхи может решить вопрос жизни и смерти. Не нужно заниматься сидением в медитации, не нужно читать сутр. Если вы читаете сутры, но не понимаете их смысла, какой смысл от их чтения? Если вы только будете повторять имя Будды Амитабхи, так что ваше сознание станет очень чистым, то всё у вас будет хорошо. Услышали?»
Присутствующие ответили: «Услышали!»
Мастер Фоюань: «Если услышали, то все молитесь Будде Амитабхе, произнося его имя!»
Присутствующие: «Хорошо! Спасибо шифу, хорошо (аплодисменты)!
Мастер Фоюань: Молитесь Будде Амитбхе, молитесь Будде Амитабхе! Не надо заниматься посторонними делами, хорошенько произносите имя Будды Амитабхи. Стучите в деревянное било для рецитации имени Будды. Намо Амитофо! (Мастер Фоюань стал сам распевать имя Будды Амитабхи)
Присутствующие стал подпевать: «Намо Амитхофо!...»

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

(Из "Поиск источника в море Будды")

№ 317
Где находится Будда?

Мастер Фоюань спросил группу упасак (буддисты, принявшие пять обетов воздержания): «Вы здесь читаете имя Будды Амитабхи, молитесь. А где находится Будда Амитабха?"
Упасаки ответили: «В нашем сердце, сознании».
Мастер Фоюань: «В западном мире высшей радости? Раз вы говорите, что Он в вашем сердце, тогда вам и не надо читать его имени и молиться».

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

(Из "Поиск источника в море Будды")

№328
Дхарма Будды находится в мире людей

Одна упасика пришла к Мастеру Фоюаню на аудиенцию. Мастер Фоюань стал её учить молиться Будде Амитабхе: «Нужно чтобы каждое мгновение имя Будды не покидало твоих уст, в сознании нужно постоянно помнить о Будде, молиться».
Упасика: «У меня много дел, я часто езжу в машине».
Мастер Фоюань: «Едешь ли ты в машине, плывешь ли на пароходе, делай то, что нужно делать. Но, что бы ты не делала, всегда повторяй имя Будды Амитабхи. Дхарма Будды не отходит от мира простых людей. В прошлом жил один кузнец*. Он ковал железо и одновременно с этим повторял имя Будды Амитабхи. Впоследствии он стоя переродился в Чистых землях. Перед тем как переродиться, он сложил стихотворение:
丁丁当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。
«Бум, бум. От длительного плавления стал сталью. Наступает великое спокойствие, я ухожу на Запад!»
Затем Мастер Фоюань написал иероглифами это стихотворение и подарил девушке на память, вдохновляя её хорошенько молиться Будде Амитабхе.

*Кузнец по фамилии Хуан. Жил в династию Тан в провинции Хунань в городе Хэнян. Он был безграмотным и кормил семью своим кузнецким трудом. Он очень сильно уставал на работе.
Однажды один монах проходил мимо его кузницы. Кузнец Хуан очень обрадовался появлению монаха, пригласил его попить чаю и сделал ему подношение вегетарианской едой. После трапезы кузнец спросил совета у монаха: «У меня очень тяжёлая работа, я не имею времени на отдых. У меня также нет денег делать подношения. Есть ли для меня способ обрести Освобождение? Могу ли я в таких условиях изучать буддизм?»
Монах ответил: «Тебе будет достаточно повторять имя Будды Амитабхи и ты переродишься в Чистой Земле. Для этого не нужно денег и не нужно ездить по монастырям и это не отвлечёт тебя от работы». Кузнец стал делать так, как научил его монах. Он каждый день ковал и с каждым поднятием и ударом молота он повторял имя Будды Амитабхи. С утра до вечера он раздувал кузнечные мехи, ковал и повторял имя Будды Амитабхи. Его жена стала спрашивать его: «Ты куёшь на своей работе и достаточно устаёшь от этого. Когда же ты ещё начинаешь повторять имя Будды Амитабхи, разве ты от этого не устаёшь ещё больше?» Кузнец отвечал: «Раньше я действительно очень уставал. Сейчас же, как только я начинаю повторять имя Будды Амитабхи, ко мне приходит бодрость и я не чувствую усталости».
Так он повторял имя Будды три года. В один из дней он сказал своей жене: «Я должен вернуться домой». Сказав это, он продолжал ковать и прочитал стихотворение: «Бум, бум. От длительного плавления стал сталью. Наступает великое спокойствие, я ухожу на Запад!» Затем он ударил ещё раз молотом и стоя переродился. Когда он уходил в Чистые земли по всей кузнице распространился необычный аромат. Все соседи прибежали посмотреть на это явление. Тогда в Хэняне было очень популярно повторять имя Будды Амитабхи, благодаря примеру этого кузнеца.