[Перевод] Камма прямо сейчас. Почему настоящий момент не является целью (Тханиссаро Бхиккху)

Яреб

The Karma of Now. Why the Present Moment Isn’t the Goal (Ṭhānissaro Bhikkhu)

Тханиссаро Бхиккху
(Джеффри ДеГрафф)

КАММА ПРЯМО СЕЙЧАС

[PDF и EPUB]

Почему настоящий момент не является целью

Задумывались ли вы, почему буддийская медитация уделяет столько внимания наблюдению за умом в настоящем моменте? Это из-за того, как Будда обучал камме или действию.

Его учение о камме было настолько важным относительно остальных его учений, что когда он говорил о себе как об учителе, то употреблял название "камма-вадин" (kamma-vādin): тот, кто обучает действию. Это чтобы выделить себя из множества других современных учителей Индии, обучавших действию как чему-то нереальному или не имеющему последствий.

Он также посчитал нужным выделить себя и из множества других камма-вадинов. В таких случаях он не использовал подобное обозначение, потому что простота такого названия не соответствовала всей сложности отличий, которые под ним скрывались. Но он подчеркнул два главных момента, отличающих его учение от учения других камма-вадинов: (1) каким образом камма формирует настоящий момент и (2) какой вид действия, физическое или ментальное, оказывает наибольшее влияние на формирование переживаний.

Что касается первого вопроса, то в группе камма-вадинов под названием Нигатхи (Nigaṇṭhа) учили тому, что настоящий момент полностью сформирован вашими прошлыми действиями. Это означало, что ваши текущие действия могут влиять на будущее, но не на переживаемое прямо сейчас. Нигатхи также верили, что вся камма приводит к страданиям, а значит единственный путь положить страданиям конец - это перестать действовать. Поэтому их практика состояла из самоистязания в виде переживания острой боли и нереагирование на нее. Они верили, что таким образом сжигают прошлую камму, не создавая при этом новой каммы. Свобода от страданий наступит тогда, когда вся прошлая камма будет сожжена.

Если вы представляете себе речь Будды как исключительно светлую и сладкоголосую, то возможно испытаете шок от того, насколько скрупулезно он высмеивал такие верования Нигатхов. Перефразируя некоторые из его замечаний (МН 101), однажды он задал Нигатхам вопрос, могут ли они измерить, сколько каммы они уже сожгли благодаря своей практике или сколько ее еще осталось сжечь. Касательно их утверждений о том, что страдания настоящего момента всецело происходят от прошлой каммы, он спросил у них, заметили ли Нигатхи, что боль, которой они себя подвергают во время самоистязания, прекращается в тот самый момент, когда они прекращают самоистязание.

Иными словами, он указывал на тот факт, что совершаемое вами в настоящем моменте может влиять не только на будущее, но и на ваши переживания прямо сейчас. Прошлые действия хоть и могут принимать участие в формировании вашего текущего переживания удовольствия и боли, но они не определяют его полностью. На самом деле текущими действиями определяется то, как много или мало страдания будет переживаться прямо сейчас из-за совершенных в прошлом плохих действий. Это значит, что настоящий момент не возникает уже заранее собранным. Мы собираем его постоянно по мере того, как он происходит, с большим или меньшим умением, из исходного материала, поставляемого каммой прошлого.

Что касается второго вопроса, то Нигатхи учили тому, что физическое действие важнее действия ментального. Вот почему они не пытались понять психологию действия. По их мнению все, что им нужно было знать о прошлой камме - это что она есть, и что ее можно сжечь через самоистязание. Однако Будда учил, что действие ментальное важнее действия физического. В Палийском Каноне есть только одно место, где он конкретно определяет действие как намерение (АН 6.63), но во многих других беседах, таких как СН 12.25, он использует намерение как синоним для каммы, а в беседах вроде МН 56 приводит подробные объяснения, почему действие ментальное важнее действия физического.

Эти две особенности буддийского учения о действии - о роли текущего действия на формирование настоящего в дополнение к формированию будущего и главное значение важности ментальных действий - объясняют, почему буддийская медитация сосредоточена на наблюдении и понимании ума здесь и сейчас. И даже больше. Они говорят нам о том, что мы вообще можем увидеть в настоящем моменте, что можно пытаться с ним сделать, - потому что настоящий момент, как прошлое и будущее, по определению является сборочным цехом, - зачем надо выходить за его пределы, если мы хотим положить конец всем страданиям и стрессу. Настоящий момент никогда нельзя просто принимать таким, какой он есть. Поскольку некоторая его часть собирается в настоящем, то он всегда может быть улучшен, его даже можно превратить в путь к прекращению страданий. Но поскольку настоящий момент всегда находится в стадии сборки, то в лучшем случае он может быть путем, но никогда целью. Если позаимствовать образ из Канона, то настоящее подобно дому, который постоянно нуждается в ремонте, но не только лишь потому, что он непрерывно разваливается прямо на глазах, никогда не становясь прежним, но еще и потому, что горит огнем страдания. Путь, который предлагает практика, служит не для того, чтобы удерживать вас в этом доме. Его функция в том, чтобы помочь вам найти выход.

Когда Будда говорит о важности настоящего момента, он часто описывает его как место, в котором должна быть выполнена работа: работа по улучшению вашего умения его собирать. Мотивацию же для такой работы дает размышление о смерти - мысль о том, что если вы не выполнили всей необходимой работы по взятию под контроль ума, то будете без понятия, куда он заведет вас в момент смерти, и что эта работа не будет выполнена, если вы не делаете ее прямо сейчас. Например, в МН 131 содержится знаменитый отрывок о важности сосредоточения на настоящем моменте:

Вы не должны гоняться за прошлым
или возлагать надежды на будущее.

Что было в прошлом
осталось позади.

Будущее
еще не достигнуто.
Каким бы ни было настоящее
вы видите ясно
прямо здесь,
прямо здесь.

Не увлекаясь,
непоколебимый,
вот как вы развиваете сердце.

И затем приводится причина для сосредоточения «прямо здесь» - смерть:

Пылко исполняя
свой долг
сегодня,
ибо - кто знает?
– завтра
смерть.

Не поторгуешься
со Смертью и ее могучей ордой.

Упоминаемый здесь «долг» - это четырехчастная обязанность, относящаяся к четырем благородным истинам: постичь страдание, отбросить его причину, реализовать его прекращение и развить путь к его прекращению. Эта работа должна быть выполнена в настоящем моменте, потому что прямо здесь переживается страдание и продолжает создаваться его причина.

Для направления ваших усилий, Будда, в своем учении о зависимом возникновении, обрисовывает общий контур того, что такое страдание и этапов его создания умом. Этот контур охватывает разные временные рамки, от одного момента до многих жизней, но обнаружил он его через созерцание текущего момента, и это то, где его применение наиболее эффективно.

Мы можем думать, что настоящий момент начинается с контакта восприятия, но Будда обозначил несколько предшествующих ему этапов, этапов, на которых решается, станет ли такой контакт условием для страдания или нет. Одним из наиболее важных из этих этапов является «образование» (saṅkhāra (санкхара)), процесс, который формирует наше восприятие тела и все остальные действия ума: то что Будда называет пятью совокупностями физической формы, чувства, восприятия (ментального обозначения), образований и сознания. Поскольку каждую из этих совокупностей он определяет с помощью глаголов - даже ваше восприятие физической формы «деформируется» - то лучше рассматривать их как действия, а не сущности (СН 22.79). Вот почему настоящий момент всегда находится в стадии сборки: если вы хотите, чтобы совокупность сохранялась от одного момента к следующему, вам нужно продолжать ее совершать. В противном случае она прекратится.

Тот факт, что образование всех этих совокупностей происходит до контакта восприятия, означает, что ум - это не просто пассивный приемник контакта. Наоборот, он действует активно, выискивая контакт как добычу для пропитания. Еще до того, как вы увидите образ или услышите звук, ваш ум уже подготовил для действия сознание, намерение, внимание и восприятие, которые и определят, что именно ум воспримет из контакта восприятия, на что он будет обращать внимание и что попытается из него извлечь. Как отмечается в СН 22.79, образования - это всегда «ради» создания совокупностей, которые в свою очередь действуют ради цели движущего ими желания (СН 22.5).

Особенностью зависимого возникновения является то, что область шести чувств (пять физических плюс ум в качестве шестой) относится к старой камме, тогда как намерение, которое считается каммой новой, стоит в списке перед ней. Конечно есть еще намерения, которые следуют за контактом восприятия, но тот факт, что намерение также есть и до контакта восприятия, означает, что когда вы полностью находитесь в настоящем моменте, то можете воспринимать такую новую камму, созданную в этот самый момент, еще до того, как ощутите результаты старой каммы, поступающие через восприятие. Вот почему когда вы пытаетесь положить конец страданию, то Будда не говорит вам обвинять в страдании внешний мир: болезненные образы, звуки или тактильные ощущения. Вместо этого вы должны обращать внимание на то, что в ваших действиях прямо сейчас может создать страдание из контакта восприятия, независимо от того, является ли он болезненным или приятным.

В то же время поскольку настоящий момент образован вот таким образом, и это образование всегда «ради» чего-то, то настоящее в лучшем случае является лишь временным прибежищем для отдыха. Даже если вам удается «пребывать знающим» в настоящем, это знание является лишь совокупностью сознания - образованное познание - и образование в его основе включает в себя временной вектор, направленный к цели за ее пределами. Как правило, эта цель – счастье, как сейчас, так и в будущем.

Вот почему, когда вы целиком входите в настоящий момент, то за пределы времени на самом деле так не выходите. По сути настоящее - это то, где создаются условия для будущего времени. Даже когда процесс образования без всяких мыслей о будущем направлен исключительно на удовольствие в настоящем, он всегда создает камму с последствиями и в настоящем, и в будущем. То как вы строите свой дом сейчас - это то, из чего в будущем вы будете составлять моменты настоящего. Гедонисты и медитаторы, гордые тем, что не жертвуют настоящим моментом ради будущего счастья, просто закрывают глаза на важный аспект своих действий: долгосрочные каммические последствия от того, каким образом они сейчас ищут удовольствие.

И такая слепота не защищает их от этих последствий (СН 12.25). Будь оно так, Будда бы просто учил вас следовать за блаженством, и не считал бы себя обязанным учить обетам или предостерегать от опасностей застревания в тихих удовольствиях спокойного ума. Он бы не учил тому, что мудрость начинается с рассмотрения как действий в настоящем, так и их долгосрочных результатов (МН 135). На самом деле «закрывать глаза» - это синоним неведения, являющегося основным условием для актов создания образований, ведущих к страданию. Таким образом те, кто ради собственного блага сосредотачиваются на пребывании в настоящем моменте, попросту подставляют себя под еще больше страдания.

Но если в процесс создания образований привнести знание, то можно превратить образования из причины страдания в путь, ведущий к его прекращению. Такое знание начинается с обретения правильных воззрений - учения Будды об образовании совокупностей, но их действенная часть приобретается из практического опыта попыток создания из совокупностей чего-то действительно умелого и приятного в настоящем моменте. Этому служат более активные обстоятельства пути: правильное устремление, правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение. Правильное устремление устанавливает намерение на поиск счастья, безвредного и свободного от чувственности; правильное усилие несет это намерение; правильная осознанность, которая в анализе Будды является функцией памяти, помнит о том, как развивать умелые состояния и отбрасывать состояние неумелые (МН 117; АН 4.245); и правильное сосредоточение превращает совокупности в приятное и яркое пребывание: «легкое пребывание в здесь и сейчас» (АН 4.41).

Здесь важно отметить, что как образования обычно действуют активно, так и подход Будды к действительному пониманию образований - для цели выйти за их пределы - так же является активным. Вы не изучите образования просто наблюдая, как они сами по себе приходят и уходят, потому что сами по себе они не приходят и не уходят. Ими движет целенаправленное желание. И лучший способ изучать эти желания - это создавать желания умелые, препятствующие неумелым целям, лежащим в их основе. Как Армейский инженерный корпус узнал много нового о реке Миссисипи, активно пытаясь удержать ее в русле, так и вы много узнаете об образованиях из активных попыток их создавать и удерживать во время правильного сосредоточения.

Даже казалось бы пассивные, всеприемлющие качества, предлагаемые Буддой как составляющие пути, такие как невозмутимость, терпение и довольство, являются видами каммы и играют прежде всего активную роль. Их всеприемлемость касается только результатов прошлой каммы, но не перспективы создания новой неумелой каммы в настоящем.

Например, невозмутимость никогда не объясняется как нечто позитивное само по себе. Как отмечает Будда, это качество может быть как умелым, так и неумелым (ДН 21), и, развиваемое отдельно от всего остального, оно может привести к застою на пути (АН 3.103). Вот почему он обучает невозмутимости в контексте других качеств - чтобы обеспечить невозмутимости положительную роль. В контексте возвышенного отношения (brahma-vihāra (брахма-вихара)) он для примера приводил невозмутимость врача: Идеальный врач мотивирован доброжелательностью к своим пациентам, будучи сострадательным, когда им плохо, и радостным, когда они поправляются, ему также требуется невозмутимость перед лицом болезней, которые по причине его собственной прошлой каммы или прошлой каммы его пациентов он вылечить не может. Это не означает, что он оставляет свои усилия, а просто что он учится быть невозмутимым там, где не может помочь, чтобы сосредоточить свои усилия там, где оказать помощь ему по силам.

Точно таким же образом Будда проводит различие между терпением умелым и неумелым. Он советует быть терпеливым к болезненным чувствами и резким и обидным словам, но не терпеть возникающих в уме неумелых качеств (МН 21). Такое терпение - это не терпение буйвола, просто выдерживающего работу и наказания. Наоборот, это терпение воина, который, несмотря на раны и отступления, никогда не оставляет желания выйти победителем (АН 5.139-140).

А что касается довольства, то Будда учит довольствоваться одним и не довольствоваться другим. Когда он приводит перечень обычаев благородных, то, например, начинает его с довольства едой, одеждой и кровом, но затем завершает его более активным обычаем: радостью оставления неумелых качеств и развития качеств умелых. Иными словами, вы не практикуете довольство неумелыми качествами ума и не довольствуетесь уже достигнутым уровнем умелости. И действительно, Будда однажды заявил, что недовольство даже умелыми качествами было одним из важнейших обстоятельств, что привело к его пробуждению (АН 2.5).

Этот элемент недовольства - это то что придает движение пути. В начале он вдохновляет вас выстроить подобно жилищу правильное сосредоточение так, чтобы вы могли использовать сопровождающие его удовольствие и стабильность для вырывания своей привязанности к созданию неумелых ментальных жилищ, что ведут к очевидному страданию и стрессу. Вы видите, что обычные удовольствия от восприятия объяты пламенем - что большая часть чувственного удовольствия лежит не в самом контакте с восприятиями, а в умственных образованиях его раздувающих, чтобы он казался чем-то большим, чем он есть. Так вы еще больше начинаете ценить удовольствие от сосредоточения. Оно куда круче, спокойней и не требует столько раздумий. Но по мере развития вашей искусности в этом умении возрастает ваша чувствительность к более тонким уровням стресса и возмущений в уме, до такой степени, что вы даже сосредоточение, поскольку оно выстроено из совокупностей, не воспринимаете в качестве места для полноценного отдыха. Оно требует постоянного ухода и заботы (АН 9.36; МН 52).

Здесь вы начинаете понимать, почему Будда называет правильное сосредоточение jhāna (джхана). Это слово означает «поглощение», но соответствующий ему глагол - jhāyati (джхаяти), производить jhāna - также означает горение устойчивым пламенем. Поскольку удовольствия от восприятий подобны огню, что горит мерцающим пламенем, то удовольствия джханы кажутся куда менее беспокоящими. И их куда легче считывать - иными словами, пребывание в джхане облегчает считывание процессов образования по мере их протекания. Но все же ваше жилище-джхана - это дом, объятый едва заметным пламенем. Когда такое понимание проникает глубоко в сердце, вы склоняетесь к оставлению всех образований любого рода. И поскольку образование настоящего момента лежит в основе вашего переживания настоящего, то когда образования прекращаются, этот настоящий момент исчезает - как в целом пространство и время - обнажая первый вкус освобождения (nibbāna (ниббана)).

Поскольку освобождение не является образованным, оно существует не ради чего бы то ни было. Вот почему оно является полноценным местом для убежища и отдыха (СН 43). Будда описывает его как удовольствие, но это не чувство удовольствия, а потому и не совокупность (СН 36.19). Точно так же он описывает его как тип сознания, но не таким, что имеет отношение к шести восприятиям (МН49). Иными словами, у него нет объекта (СН 12.65). Поскольку оно не подпадает под совокупность сознания, то лежит вне прошлого, настоящего и будущего. Вне пространства, оно «ни приходит, ни уходит, ни остается». Это совершенно отдельное измерение (Уд 8.1).

После того как ум выходит из этого измерения, он возвращается к образованию настоящего момента, но с большим отличием. Теперь он знает, что пережил нечто недосягаемое для времени и настоящего момента, и такое понимание становится основой для вашей дальнейшей практики. У вас больше нет сомнений в Будде, потому что вы видели, что то, чему он учит, истинно: Бессмертное счастье действительно есть. Вы больше никаким образом не связываете совокупности с собой или своим, потому что видели, что лежит за их пределами. И вы никогда не будете вовлекаться в них так, чтобы это приводило к нарушению обетов, потому что видели, как ваши вредные действия в прошлом - это именно то, что в первую очередь и удерживало вас от открытия этого измерения.

В Каноне говорится, что когда вы наконец достигаете полного пробуждения, то выходите за рамки просто вкуса - погружаетесь полностью. И по выходу из него ваше переживание настоящего момента изменяется еще более радикально. Вы все еще вовлекаетесь в намерения, но они больше не оставляют семян для будущего перерождения (АН 3.34). Вы вовлекаетесь в производство образований, но переживаете их как нечто «обособленное» - не в смысле человека, страдающего диссоциацией, а как отсутствие потребности присваивать образования для строительства места для жизни (МН 140). Вместо этого вы пребываете в жилище из пустоты - не в пустоте шести восприятий или совокупностей, но в пустоте осознанности, свободной от возмущения загрязнений (МН 121; Ити. 44). В момент смерти, полностью освобожденный от пространства и времени, для вас больше нет нужды в каком-либо жилище. Огонь полностью погашен, и вы полностью свободны.

Такая свобода может казаться очень далекой, но хорошо знать о ней с самого начала пути. Когда вы с таким знанием сможете попасть в настоящее прямо сейчас, то будете знать, что с ним делать. По крайней мере вы будете знать, что вы не должны мириться с настоящим моментом как данностью. Вы можете найти счастье не занижая собственные ожидания, но их повышая и развивая умение создавать более благоприятное настоящее с помощью собственной щедрости, нравственности и медитации, даже перед лицом негативного влияния прошлого. Поступая так вы можете создать лучшие условия для моментов настоящего в будущем.

Но вы также будете знать, что Будда направляет вас на настоящий момент не ради самого этого момента, а ради того, что лежит за его пределами. Вам не нужно смиряться с настоящим как единственной существующей здесь реальностью, и вы не должны отрицать пламя, охватившее настоящий момент. Вместо этого Будда советует вам ослабить пламя настолько, чтобы вы смогли обнаружить, прямо здесь посреди настоящего, проход, ведущий из пылающего дома, в безопасность невоспламеняемой свободы снаружи.

Андрей Васильев · Гость Откуда: Saint Petersburg

Хорошая, глубокая статья. Единственно смущает "Вы можете найти счастье". Даёт ли освобождение счастье?

Sukh · Гость

Единственно смущает "Вы можете найти счастье". Даёт ли освобождение счастье?

Андрей Васильев · Гость Откуда: Saint Petersburg

Спасибо за ссылку. "Именно это здесь и приятно, мой друг: что ничего не ощущается."