---
Вопрос: Ачан, вы много раз упоминали, что проблемой в первую очередь является наша подверженность. Иными словами, что мы можем страдать, злиться, испытывать похоть, заблуждаться и так далее. Поэтому цель в первую очередь состоит в том, чтобы не быть подверженным страданию, а не только лишь справляться с симптомами.
Дост. Нянамоли: Это то самое основополагающее различие, которое я часто стараюсь подчеркнуть. Практика Дхаммы не предназначена для того, чтобы помочь вам справляться с тем, что вас беспокоит, она прежде всего должна искоренять вашу подверженность подобному беспокойству. Дхамма не для управления страданием, она в первую очередь для устранения самой возможности страдать. Поэтому изначально цель вашей практики заключается в том, чтобы не быть подверженным. А не чтобы обрести совершенную систему управления страданием, которая бы всегда могла бы вам помочь справиться с любым возникшим страданием.
То что страдание возникло - это уже проблема сама по себе. Вы можете быть очень умелы в обращении со страданием, но вы еще недостаточно умелы, чтобы оно прежде всего не возникало - вот что должно быть вашей заботой.
Вопрос: Когда я злюсь, то могу найти метод для успокоения своего ума.
Дост. Нянамоли: Это то, с чего вы начинаете: вам прежде всего нужно желание быть свободным от злости, а уже после неизбежно вашим первым усилием будет управление и подавление злобы. Но нужно это не путать с действительной практикой Дхаммы, которая, если будет выполнена правильно, искоренит злость, а значит не будет больше беспокойства, с которым нужно будет справляться.
Вопрос: Управление - это не Дхамма.
Дост. Нянамоли: Это близко к Дхамме, но это не тот "единственный путь", который ведет к очищению "существа" (сатипаттхана), путь, который устраняет всю неблаготворность. Управление здесь не поможет, работает только прямое прозрение в то, что искореняет страдание, жадность, отвращение, заблуждение. Дхамма - это вот такой прямой и единственный путь к искоренению страдания, а не к управлению им.
Знание о преодолении подверженности страданию раз и навсегда - это Дхамма.
Вопрос: С начала мне нужно распознать тот факт, что я подвержен страданию.
Дост. Нянамоли: Мудрец, оставляющий жизнь домохозяина ради жизни бездомной, поступает так, потому что понимает, что он - добыча для страдания. Он знает, что это неизбежно. И, чтобы увидеть корень проблемы, вам необходимо эту идею прояснить. Проблема заключается в том, что страдание возможно, независимо от того, страдаете ли вы от чего прямо сейчас или нет. Вы должны понять, что даже если вы потратите свою жизнь на избегание большей части страдания, факт остается фактом: вы все еще ему подвержены, вы все еще должны предпринимать усилия в попытках его избежать. Будда не был больным, старым или умирающим, когда увидел больного, старика и мертвого - "священных посланников", - и все же он знал, что подвержен всему этому, и что проблема заключена как раз в этом.
Разница между управлением и искоренением - это разница между "Хорошо, сейчас нет ни похоти, ни всего остального - значит, все в порядке" и "Нет, хорошо, что всего этого нет сейчас, но возможно ли возникнуть еще не возникшему неблаготворному?" Сможете ли вы заняться этой проблемой прямо сейчас или подождете до завтра? Это развилка: пойдете ли вы в сторону искоренения или в сторону управления? Большинство людей идут по пути управления, думая, что займутся проблемой, когда она возникнет, и не понимая, что подверженность будущей похоти представляет из себя проблему уже прямо сейчас. Вам не нет нужды ждать, пока возникнет какое-то конкретное страдание, потому что сама подверженность страданию присутствует постоянно.
Есть ли шанс для еще не проявившейся похоти или отвращения проявиться позже в моем опыте? Если на этот счет есть неуверенность, то такой шанс еще остается, - и в этом суть проблемы прямо сейчас, хотя само неблаготворное еще и не возникло.
Для практиков обычным является думать, что если они не испытывают похоти или злобы все время, то значит у них все хорошо. Но если вы большую часть времени не похотливы или не злитесь, то это значит, что похоть и злость все еще возможны, что в свою очередь означает, что вы просто реже других совершаете поступки из злобы по той причине, что освоили некий способ с ней справляться, и что вы определенно ничего не искореняете, если большую часть времени считаете что все в порядке, пока эти состояния не возникли. Если вы спросите себя, могут ли они возникнуть в будущем, и если ответ "да", то вы знаете, что все совсем не в порядке.
Вы должны тренировать свой ум так, чтобы видеть присутствующую прямо сейчас возможность этих неблагих состояний, потому что она действительно есть прямо сейчас.
Если ваша идея спасения от страдания заключается в умелом управлении страданием, то это значит, что страданию нужно возникнуть. Для управления требуется уже возникшее страдание, поэтому подобное управление не может освободить вас от страдания, а лишь помочь с ним справиться, когда оно уже возникло. Это достаточно тонкая проблема. Пытаться справиться с проблемой - это естественная человеческая склонность, но в этом и проявляется заблуждение: с помощью управления страданием ваше переживание дукха уменьшается, и одновременно с этим вы начинаете полагать и надеяться, что вам нужно лишь уметь справляться со своим страданием достаточно долго, чтобы затем каким-то образом ваша подверженность дукха исчезла. Но эта подверженность просто так не исчезнет и не испарится волшебным образом, а единственная возможность для страдания испариться - это если вы его испарите, если поймете его суть, если выдернете шип, как часто говорится в суттах. Оно не пропадет само по себе, его должны искоренить вы. Если вы продолжите попытки управления страданием с надеждой, что ваша ему подверженность каким-то образом исчезнет, то это лишь значит, что ваша практика скорее вращается вокруг принятия желаемого за действительное, что непосредственное постижение отсутствует, что нет знания о том, что нужно сделать для освобождения от "подверженности страданию", Дукха.
Возможно вы используете метод, успокаивающий вашу злобу, но это спокойствие зависит от усилий по отношению к тому, что вас беспокоит, и если обстоятельства изменятся так, что у вас больше не будет возможности практиковать свой метод успокоения, то вы снова вернетесь к тому, с чего начали, потому что ваш метод заключался лишь подавлении злости. Поступать так в начале не является чем-то неправильным, но ошибкой будет решить, что управление каким-то волшебным образом искоренит неблаготворное.
Единственный способ искоренения - это непосредственно увидеть, что является таким искоренением, и я только что описал, в чем это заключается: в распознавании в качестве Дукха, прямо сейчас, самой такой подверженности или возможности для возникновения злобы, похоти, заблуждения, страдания. И вы сможете поддерживать такое распознавание только в том случае, если соблюдаете обеты и практикуете сдерживание чувств.
Вопрос: И если я хочу, чтобы такая возможность исчезла...
Дост. Нянамоли: То тогда вы должны понять, в чем заключается дукха. Сама по себе такая возможность - это дукха? Неприятное чувство, вызванное подобными размышлениями, - это дукха? Или дукха - это необоснованное сопротивление подобному ментальному неудовольствию?
Вы страдаете, потому что сопротивляетесь дискомфорту еще до того, как он возник. Вы сопротивляетесь самой мысли о возможности дискомфорта здесь и сейчас, и именно поэтому здесь и сейчас вы испытываете дукха. Вот почему Будда не сказал, что чувство является причиной дукха, и почему он говорил, что причиной дукха является жажда по отношению к тому, что вы чувствуете. Поэтому, когда вы испытываете чувство и думаете о настоящем, будущем или прошлом, то ваше скрытое отношение к этому чувству, будь то жажда к- или прочь от него, - это и есть причина, по которой такое переживание является дукха. И вы бы не увидели этого, если бы не заставили себя осознать, что вот эта возможность дукха - это и есть дукха прямо сейчас, вы бы не увидели этого, если были бы просто сосредоточены на управлении дукха по мере ее возникновения или на управлении дукха до ее возникновения.
Даже когда люди распознают возможность для возникновения дукха в будущем, то могут рассматривать это как повод для управления, размышляя: "Я поступлю вот так и вот так, чтобы со мной этого не случилось", - что содержит в себе скрытое воззрение о том, что дукха находится в чем-то или в каких-то ваших действиях, и что вы не видите, что дукха - это ваше отношение ко всему этому, отношение прямо сейчас. Связь между жаждой и страданием есть всегда и одновременно.
Вам нужно увидеть, что страдание - это подверженность страданию прямо сейчас, и не ждать возникновения каких-то конкретных симптомов страдания, чтобы уже потом с ним справиться. Если вы не видите своей подверженности страданию, то это значит, что вы не видите где, находится ваша жажда. Чтобы увидеть причину дукха здесь и сейчас, вам сначала нужно здесь и сейчас увидеть дукха. В той мере, в какой ощущается дукха, в той мере есть и жажда, но если вы не видите дукха, то как вы тогда увидите то, что ее определяет. Вот как вы можете поразмышлять на тему: "Почему вы считаете себя в праве не испытывать боли? Разве вы решаете, возникнуть ей или нет? Можете ли вы предотвратить возникновение неприятных обстоятельств в будущем? Разве это вообще мыслимо?" Нет, это просто фантазия, корнем которой является полное непонимание, что суть проблемы заключена не в том, что происходит со мной, а в том, что я неявно сопротивляюсь самой идее о том, что все это со мной происходит.
Так как же мне перестать сопротивляться боли? Как перестать приветствовать удовольствие? Как избавиться от жажды?
Не пытаться ей управлять и видеть ее прямо здесь и сейчас, и с помощью сдерживания чувств, потому что вы не можете приветствовать удовольствие, а с неприятными переживаниями расправляться по мере их возникновения, так как у вас отсутствует возможность выбирать только тот вид жажды, который вам бы хотелось. Если есть любой вид жажды, значит есть и подверженность страданию. Поэтому вы должны оставить жажду к удовольствию в той же мере, в какой и жажду к неиспытыванию боли. Боль ли возникает или удовольствие - у вас нет возможности сказать им нет. Так почему вы тогда постоянно поглощены этими "Я хочу это", "Я это не хочу"? Почему стремитесь к первому и стараетесь избегать второго? В чем корень такого отношения? Зачем вы так поступаете? А вы так поступаете, потому что хотите избежать боли, потому что вы не знаете, что делать с дукха, со своим экзистенциальным дискомфортом. В этом в основном и заключается суть управления, и вот почему это изначально неправильно. Даже если вы поступаете согласно Дхамме, следуете инструкциям Будды, если вы принимаете их за метод управления, то это значит, что вы все еще поддерживаете прежнее свое отношение, из-за которого и страдаете изначально: "Я не могу с этим справиться, я хочу от этого избавиться", - и вот такое отношение, оно из жажды.
Так способны ли вы выдержать давление чувства? Способны ли вы выдержать давление чувства, если не способны контролировать собственное физическое поведение? Если вы не способны сдержать похотливые или гневные излияния собственных словесных или физических действий, то разве сможете выдержать давление чувства ментально? Без шансов.
Как вам выдержать давление? Выдержкой. Как стать сильнее? Подвергая себя тому, что сделает вас сильнее. Вы тренируете ту силу, из которое может возникнуть мудрость, которая и есть просветление.
Сдерживание чувств - это не необязательно, это постоянно необходимая основа для всего. Не поддаваясь давлению, вы сможете очертить суть реальной проблемы, которая заключается в вашей подверженности будущему давлению и дискомфорту, и увидеть это вы можете только не пытаясь управлять давлением стремления избавиться от давления. _________________ Это моё понимание, здесь и сейчас оно вот такое.
№570087Добавлено: Пт 12 Мар 21, 22:10 (4 года тому назад)
Надо полагать, что это текст перевода диалога из видео, а Нянамоли - это молодой монах из видео, который просто носит такое же имя, как известный переводчик палийской литературы, который переводил Маджхима Никаю и Висуддхимаггу - Ньянамоли бхикку. Я сначала начал читать текст, думая, что это перевод диалога с тем самым Ньянамоли бхиккху, а потом открыл видео и у меня возник небольшой когнитивный диссонанс.
Последний раз редактировалось: Antaradhana (Пт 12 Мар 21, 22:56), всего редактировалось 1 раз Ответы на этот пост: Яреб
Надо полагать, что это текст перевода диалога из видео, а Нянамоли - это молодой монах из видео, который просто носит такое же имя, как известный переводчик палийской литературы, который переводил Маджхима Никаю и Висуддхимаггу - Ньянамоли бхикку. В первый момент у меня возник небольшой когнитивный диссонанс.
Да. Это перевод текстовой расшифроки, транскрипта, диалога с видео, которую они сами сделали и выложили у себя на канале в ТГ. Там же, в ТГ, они выкладывают аудидорожки от всех видеобесед с канала в ютубе с дополнительными материалами к ним - удобно слушать как подкаст прямо из клиента. Ну и дополнительно все аудиодорожки и документы дублируются в общую папку на гугл.диске. _________________ Это моё понимание, здесь и сейчас оно вот такое.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
