Дхарма

[Тог]

Сутра Алтаря Шестого Патриарха

Глава 4. Самадхи и мудрость

Однажды, Патриарх произнёс следующую проповедь:
«Ищущие истину! В моей школе Самадхи и мудрость являются основой. Не будьте в заблуждении говоря, что Самадхи и мудрость различны. Самадхи и мудрость являются одной сущностью и не различаются. Самадхи – это сущность мудрости. А мудрость – это функционирование самадхи. Когда есть мудрость, в ней пребывает и Самадхи. А когда есть Самадхи, в ней пребывает и мудрость. Если Вы понимаете смысл этого, то это есть учение о тождественности Самадхи и мудрости.
Изучающие Дао (Путь Будды) не должны говорить, что вначале Самадхи порождает мудрость, либо, что мудрость порождает Самадхи. Тот же, кто имеет подобное воззрение, не избавился от двойственности (привычка разделять всё на две взаимоисключающие противоположности). Такой человек говорит добрые речи, но в сознании он недобр. И у него нет Самадхи и мудрости, поскольку они у него не равны друг другу. Если сознание и речь добры, тогда внутреннее и внешнее будут едины, и Самадхи и мудрость станут равными. Нужно самому прозревать и не следует спорить. Тот, кто спорит о том, что идёт вначале, а что после, подобен заблудшим людям и не избавился от желания побеждать и усиливает своё «Я». Он также не оставил ещё представления о четырёх явлениях: «Я», «людях», «живых существах», «душе».
Ищущие истину!
С чем можно сравнить Самадхи и мудрость? Их можно сравнить с лампой и её светом. Если есть лампа, то есть свет. Если нет лампы, то наступает темнота. Лампа – это сущность света. А свет – это функционирование лампы. Хотя их названия различаются, но их сущность едина. Так же и в случае с Самадхи и мудростью.

В другой раз Патриарх произнёс следующую проповедь:
«Ищущие истину! Если, находясь в любом месте, двигаясь, стоя, сидя или лёжа мы постоянно практикуем прямоту (искренность) к одному (дословно: одно прямое сердце), то это называется Самадхи одной практики. В Вималакирти Нирдеша сутре говорится: «Прямое сердце – это место святого (место пребывания Дао). Прямое сердце – это чистая земля. Не практикуйте своим сознанием лицемерие, говоря на словах о прямоте. Практикуйте прямоту (честность) и не привязывайтесь ни к чему. Не прозревшие люди привязываются к явлениям. Они привязываются к Самадхи одной практики и говорят, что это есть состояние постоянного сидения в недвижимости с сознанием, в котором не зарождаются мысли. Они считают, что это и есть Самадхи одной практики. Те, кто имеют такие воззрения, уподобляют себя неодушевлённым предметам и создают препятствия для причинно-следственной связи Дао.
Ищущие истину!
Дао должно течь беспрепятственно. Зачем нам создавать для него препятствия? Если сознание не привязывается к дхармам (явлениям), то Дао течёт беспрепятственно. А если сознание привязывается к явлениям, то мы сами связываем себя. Если бы утверждение о том, что постоянное сидение в недвижимости было верным, то почему тогда Вималакирти порицал Шарипутру за то, что он удалился в лес для практики сидения в недвижимости?
Ищущие истину!
Некоторые учителя учат сидению в медитации. Они говорят о том, что нужно созерцать своё сознание и покой. При этом нельзя двигаться и не допускать в уме ни одной мысли. На этом они основывают практику медитации. Не прозревшие люди, не разбираясь в технике медитации, привязываются к подобным практикам и становятся ненормальными. Многие практикуют таким образом и кроме того учат других. Знайте, что это большая ошибка следовать подобной практике».

Патриарх произнёс однажды следующую проповедь:
«Ищущие истину!
Изначально истинное учение не делится на мгновенное и постепенное. Просто от природы люди бывают способными и неспособными. Заблудший человек совершенствуется постепенно. А прозревший человек постигает в мгновение. Но когда они сами познают своё изначальное сознание, и сами увидят свою изначальную Природу, они уже ничем не будут отличаться друг от друга. Поэтому появляются условные имена: мгновенный и постепенный.
Ищущие истину!
В моей школе изначально за главный принцип берётся безмыслие. За сущность берётся необъектность. А за основу берётся непривязанность.
Необъектность – это когда, пребывая в контакте с объектом, находимся в стороне от объекта. Безмыслие – это когда, пребывая в мыслях, не имеем мыслей (не увлекаемся мыслями). Непривязанность – это изначальная природа, сущность человека.
Относитесь как к пустоте - к добру и злу, красивому и безобразному, врагу и родственнику. Даже во время споров и конфликтов относитесь к ним как к пустоте. Не думайте о мщении. От мгновения к мгновению не думайте о прошлом. Если мысли о прошлом, настоящем и будущем следуют непрерывно друг за другом, то мы связываем себя. Если мы от мгновения к мгновению (от мысли к мысли) не привязываемся к дхармам (явлениям), то у нас не будет оков. Это то, что называется «берём непривязанность за основу».
Ищущие истину!
Вовне отстраниться от всех явлений – это называется необъектностью. Если вы можете стоять в стороне от явлений, то ваше тело Дхармы будет чистым. Это то, что называется «берём необъектность за сущность».
Ищущие истину!
Если в любых обстоятельствах сознание не загрязняется – это называется безмыслием. В своих мыслях нужно постоянно находиться в стороне от всех явлений, чтобы не было (страстной) привязанности к ним. Но если вообще ни о чём не думать, так, что все мысли пресекаются, то когда не останется вообще ни одной мысли, вы тотчас умрёте и получите где-нибудь следующее перерождение. Кто так поступает, совершает большую ошибку.
Подумайте об этом изучающие Дао. Если вы сами не понимаете смысл Дхармы и ошибаетесь, это ещё допустимо. Но вы ещё даёте советы другим и дискредитируете буддийские сутры. Поэтому мы берём безмыслие за основной принцип.
Ищущие истину!
Поговорим о том, почему мы берём за основной принцип безмыслия. Заблудший человек, который только своим ртом говорит о видении Природы (Сущности, Самоприроды), имеет мысли среди окружающих его явлений. Как только у него появляются мысли, у него возникают ошибочные представления. И из-за них появляются все мысли-заблуждения и беспокойства от сенсорных объектов. В Самоприроде изначально нет ни одной дхармы, которая могла бы быть приобретена. Если есть приобретение, и мы, будучи в заблуждении, говорим о бедствии или счастье, то это и есть ошибочные представления и беспокойства от сенсорных объектов. Поэтому в нашей школе мы берём безмыслие за основной принцип.
Ищущие истину!
В безмыслии от чего мы отказываемся и на чём мы сосредотачиваем своё внимание? Мы отказываемся от двойственности (разделения всех явлений на две взаимоисключающие противоположности) и от беспокоящего нас сознания (мирских страстей). Мы сосредотачиваемся (думаем) на изначальной Природе истинной реальности (Таковости). Истинная реальность – это сущность мыслей. А мысли – это функционирование истинной реальности. Самоприрода истинной реальности порождает мысли, а не глаза, уши, нос, язык порождают их. У истинной реальности есть Природа (Сущность), поэтому появляются мысли. Если бы не было истинной реальности (Таковости), то глаза, уши, цвета и звуки тотчас бы разрушились.
Ищущие истину!
Самоприрода истинной реальности порождает мысли. Когда 6 сенсорных органов будут видеть, слышать, чувствовать и познавать, не загрязняясь от сенсорных объектов, тогда истинная Природа будет постоянно самопроявлена в самобытии. Поэтому в сутре говорится: «Если можешь в совершенстве различать все дхармы (явления), будешь недвижимо пребывать в Первом принципе (Нирване)».

[Рваный лапоть]

Путь не мирской и не божественный - это путь Бодхисаттвы)

[Тог]

чудак человек.
Божественный в смысле Совершенный.

[Рваный лапоть]

Если есть совершенство, значит где-то рядом маячит несовершенство.
Недвойственный, стоящий выше любых пар противоположностей. У него нет эквивалента, он ничему не уподобляется.
Чудесный, то есть. Ни на что не похожий.

[Гость.]

[EvgeniyF]

Большое спасибо!

[андрей12]

Змея - наг в этих районах считалась
знаком мудрости. Однако, в трактовках
этого знака была определенная
сформировавшаяся веками
прямолинейность, которая, подобно
занавесу, скрывала какой-то сложный
духовно-энергетический процесс.
Н.К.Рерих создал за свою жизнь около 20
картин, посвященных "змеиной"
тематике. Среди них картина
"Нагарджуна - победитель Змея". На ней
изображен Нагарджуна, один из
крупнейших буддийских философов, на
фоне огромного, свёрнутого кольцами
змея, поднявшего над собой
многоглавый капюшон. Согласно
легенде, змей передал Нагарджуне
знания, которые тот, как победитель,
справедливо заслужил. Но каким
образом он одержал победу над этим
сильным и неповоротливым чудовищем
и в чем заключался смысл победы - об
этим лишь оставалось догадываться.

[андрей12]

самадхи и мудрость рождаются в человеке одномоментно с победой над змеем. Если нет победы над змеем, то нет и просветления.