№321826Добавлено: Сб 01 Апр 17, 13:00 (8 лет тому назад)Медитация не дает нужного самадхи
В подтверждение названия темы приведу отрывок из тракта Ламы Цонкапы.
===========================================================
… Он описывает первую встречу Миларепы с Гампопой, когда Миларепа спросил своего будущего ученика о созерцании. Гампопа с гордостью рассказал, что может, не отвлекаясь, усидеть в медитативном сосредоточении много дней. Миларепа же ответил: «Скорее выжмешь масло из песка, чем достигнешь реализации на основе такого самадхи. Тебе нужно освоить мою практику йоги внутреннего огня...» Он имел в виду, что в самадхи Гампопы отсутствовало экстатическое переживание изначального блаженства, соединённое с постижением мудрости, что как раз и возникает посредством йоги внутреннего огня, а значит, его созерцанию недоставало настоящей тантрической силы. В обретении такой «настоящей тантрической силы» и состоит назначение и область применения доктрины внутреннего огня.
===========================================================
№321831Добавлено: Сб 01 Апр 17, 13:22 (8 лет тому назад)
Пребывание в самадхи не самоцель, а средство. Применение самадхи должно быть правильным.
Благоррдный восьмеричный путь входит а три группы: шила, праджня, самадхи.
Люди, испытав блаженство самадхи, порой застревают в нем, без знания и применения.
Люди привязываются к разнообразным самадхи. Книги, фильмы, игры, алкоголь, наркотики, всевозможные развлечения. Порой, сильно больной человек, увлекаясь чем-то, избегает болезненных ощущений.
Правильное состедоточение лишь помогает правильно направлять внимание на саму природу ума.
Туммо это двойственная практика. Это сосредоточение на точке, в которой достигается управление терморегуляция организма.в то же время такое направление сосредоточения сжигает сомнения и нерешительность.
Любое точечное сосредоточение образует устойчивые эффекты. Но натренированное сосредоточением внимание необходимо направить на внутреннюю природу, на Совершенную Дхарму.
№321845Добавлено: Сб 01 Апр 17, 14:38 (8 лет тому назад)
Это правда из традиции адвайта-веданта, но всё-же может интересно будет прочитать:
Вопрос: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?
Рамана Махарши: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Манолайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли –старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти. Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра]. Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели. Следующая история очень хорошо иллюстрирует это положение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на берегах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Воды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ганги. Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли* в уме была мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При возвращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвавшего дамбу. Если такое случилось с мыслью, сформировавшейся непосредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мысли, зародившиеся ранее, также остались не уничтоженными. Если уничтожение мыслей – Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения? Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша]. В манолайе на какой-то период имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится. Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить сознание и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз. Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда...
Пребывание в самадхи не самоцель, а средство. Применение самадхи должно быть правильным.
Все верно, самадхи лишь инструмент, подобный микроскопу или телескопу. Но для достижения буддийских плодов, нужно не только обрести инструмент, но и уметь направлять этот инструмент на правильные вещи, а именно на три характеристики существования, прямо наблюдая бренность, неудовлетворительность и отсутствие самости во всех явлениях. Если не направлять внимание таким образом, и не видеть бренности, неудовлетворительности и отсутствия самости в джханах, то ум очаруется ими и прилипнет. Обычного человека, легко увлечь чувственными удовольствиями человеческого мира, не говоря уже о удовольствиях небесных миров кама-локи, но йогин, вышедший за пределы кама-локи, преодолевший жажду к чувственным удовольствиям, достигший первой джханы, может быть очарован ментальным восторгом, а в более высоких джханах - умиротворением, и не увидеть того, что эти состояния обладают тремя характеристиками самсары, неправильно направляя внимание.
Пребывание в самадхи не самоцель, а средство. Применение самадхи должно быть правильным.
Все верно, самадхи лишь инструмент, подобный микроскопу или телескопу. Но для достижения буддийских плодов, нужно не только обрести инструмент, но и уметь направлять этот инструмент на правильные вещи, а именно на три характеристики существования, прямо наблюдая бренность, неудовлетворительность и отсутствие самости во всех явлениях.
В тантре немного не так. Три характеристики это предварительные практики или то, что обращает ум к Дхарме. Дальше идут садханы, сосредоточение на каплях и ветрах и пр.
№321962Добавлено: Вс 02 Апр 17, 00:10 (8 лет тому назад)
В чань высшим достижением(боддхи) является праджня-самадхи. Только самадхи - это просто забытие, выключение из этой реальности, а просто или только праджня подобна безумию. В праджня-самадхи усваивается Таковость при полном контроле и осознании себя в этом мире. Когда двойственность и недвойственность оказываются не существеннее радуги, а каждая вещь остаётся самой собой, в буквальном смысле выражая своей сущностью и формой торжество совершенства дхарматы.
№322037Добавлено: Вс 02 Апр 17, 20:24 (8 лет тому назад)
Не поняла, в чем тут проблема.
Бывают разные стадии самадхи, разные виды самадхи. Это и в йога-сутрах Патанджали описано.
Вообще самадхи излишне мистифицируется. Спонтанные естественные переживания самадхи порой случаются в жизни вполне обычных людей. Другое дело, что не всякое самадхи является действительно духовным опытом, который можно интегрировать в жизнь.
В раджа-йоге считается, что самадхи - естественное продолжение медитации. А йоги - практики, фантазировать не любят )))
Под медитацией тоже понимаются весьма разные техники.
Каждый может опытным путем подобрать ту технику (здравый смысл, изучение мат.части и техника безопасности - это само собой разумеется), которая для него лучше всего подходит, и пережить то состояние, на которое он способен. И практиковать сантошу - удовлетворенность тем, что имеет _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
Наверное, просто дело в том, что тантра - это не моё.
Хотя Миларепу очень уважаю, его жизнеописание оказало на меня сильное впечатление. _________________ "Там, куда не проникают ни свет, ни мрак,
повсюду один прекрасный вид."
№322064Добавлено: Вс 02 Апр 17, 23:12 (8 лет тому назад)
В тантре осоновополагающая медитация - на Ламу. Для обретения его совершенных качеств. Плоды практики - моменты слияния с Ламой - становятся чаще, длительнее. Навык чистого видения, появляющийся в практике - переносится в повседневность.
Преобразуется тело - в инструмент сознательной помощи другим. Речь - в сочувствие и мудрость. Ум преобразуется. Могут появиться Сидхи. В частности, сидхи речи - способность объяснять Дхарму.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
