2) Он не считает себя обязанным поддерживать передачу Чогьяла Намкая Норбу в русле традиций, сложившихся в общине. Не хочет учить в рамках и контексте общины.
3) Он не считает, что является держателем цикла Лонгсал и имеет право давать Прямое ознакомление и лунги на практики общины. Он считает, что никто не уполномочен давать Прямое ознакомление в линии Чогьяла Намкая Норбу.
4) В апреле 2020 года он собирался дать в Западном Меригаре объяснение принципов Дзогчен (а не Прямое ознакомление) для специально отобранных новичков, стремившихся изучать учение Ринпоче, чтобы они получили возможность читать литературу для общины. Но мероприятие было отменено из-за эпидемии, а также Еши обнаружил, что несостоявшиеся участники плохо представляют себе, что собираются изучать, кто такой Чогьял Намкай Норбу и т.д.
6.2. РАЗНОВИДНОСТИ УЧИТЕЛЕЙ
В сутрах и тантрах перечисляются разные категории учителей: учитель, который ведет к освобождению, учитель,
который показывает, как различать добро и зло, учитель,
который защищает от страха, учитель линии передачи,
обладающий потоком благословляющей энергии,
учитель,
который раскрывает естественное состояние,
и т . д .
Но какой же из учителей нужен тому, кто практикует
Ати
Дзогпа Ченпо?
В
Лестнице к освобождению
Джигмед
Лингпа говорит (соч. 13: с. 1 76, 5) :
�Относительно классификации (разных видов учителей) в
Тантре, воссоединяющей сущность
(sPyi
mdo dgongs ра 'dus ра) 53 сказано:
Внешний -' учитель, умеющий устранять сомнения;
Внутренний - учитель, который с безграничной
добротой передает наставления Мантраяны;
Тайный - коренной учитель, который показывает
нерожденную природу ума;
Учитель естественной основы;
Учитель чистоты твоего ума;
Учитель, передающий через вИдение;
Учитель линии передачи среди людей -
Так можно описать ( разные виды учителей ).�
Итак, перечислены семь видов учителей.
Третий вид
тайный, коренной, учитель,
который показывает нерожденную природу ума,
- само собой, включает в себя
последние четыре вида .
№555516Добавлено: Пт 20 Ноя 20, 22:54 (3 года тому назад)
- При.м. ред.
79
Гпава 2
Как вoumu
в ученuе,
заnреgепьное
сансаре:
mpu уnражненuя -
основанuе nymu
80
и в итоге
что их учения, сколь бы глубокими и незаурядными они ни казались,
служат только удовлетворению интересов этой земной жизни.
Таким
образом,
поскольку все условия проверки учителя
сводятся к этому самому главному моменту,
обладающий бодхичиттой учитель,
как бы он ни выглядел
внешне,
- это тот, кому надлежит следовать.
Тем же, у кого нет бодхичи:тты, следовать не стоит,
пусть даже они нет-нет да и проявят такие качества,
как стремление к освобождению,
скорбь по поводу
санcары
и отвращение к ней,
способности, связанные с практикой и поведением и т. д.
Тем не менее
( иногда ) особые качества великих мудрецов скрыты
и, сколько бы их ни отыскивали обычные люди
вроде нас,
обнаружить их не удастся.
Кроме того,
хотя бывают лицемерные обманщики,
которые,
умело притворяясь,
изображают из себя святых.
Самый важный учитель - тот,
с которым у тебя
установилась связь с прошлых жизней.
Если, повстречав учителя,
или услышав его голос ,
или даже
просто услышав его имя,
ощутишь в себе такую
веру,
что по телу пробегают мурашки
и воззрение
может мгновенно измениться,
очевидно, что речь
идет об учителе,
связь с которым существует у вас
с прежних жизней,
и поэтому он не нуждается в
проверке.
Х
И ( соч. 2: с. 1 29, 5 ) :
3€
Вообще говоря, поскольку встреча со своим
учителем зависит от того,
чист или нечист наш
собственный взгляд,
а также от кармы,
мы должны считать учителя,
который милостиво дает нам
духовный совет и учения,
как бы он ни выглядел,
воплощенным Буддой и всегда относиться к нему
именно так.
Если у нас нет благой кармы,
накопленной в прошлых жизнях,
то нам не может выпасть счастье повстречать хорошего учителя.
Если
у нас нечистый взгляд, то, даже встретив Будду
не сумеем распознать его качества.
Поэтому наш
самый важный учитель - тот,
кого мы повстречали
благодаря карме,
накопленной в предыдущих жизнях,
и кто милостиво передает нам учения.
Х
6.3.2.
Признаки учителя, которому не стоит следовать
Что касается признаков учителя,
которому не стоит cледовать,
то в
Светоче, озаряющем путь к освобождению
Адзoма Другпы говорится
(соч. 1 2: с. 1 82, 1):
Х1.
Тех, кто, несмотря на отсутствие (качеств, проистекающих от) изучения,
размышления и медитации, гордится своим влиятельным положением;
2. Тех, кто, несмотря на самое
незначительное
наличие (указанных качеств),
озабочен лишь восьмью мирскими дхармами
и, принимая учеников
не
от чистого сердца
и без разбору,
передает посвящения и наставления,
не имея на то разрешения
своего учителя;
3. Тех, кто, обладая лишь безжизненным воззрением,
состоящим только из слов,
ошибочно судит о
глубоком смысле и передает его точно так же;
4. Тех, кто,
несмотря на отсутствие нужных качеств.
тешит себя почестями,
воздаваемыми простым людом,
и считает себя важной особой;
5. Тех, кто лишен чувств любви и сострадания
бодхичитты,
- всех
их
надлежит
отвергнуть.
В лунге Цалчен, тругпа (rTsal chen sprugs ра) говорится:
Учения учителя недостойного,
подобного обезьяне,
Даже если это тайные наставления,
наверняка заведут на неверный путь.
А великий Оргьен ( Падмасамбхава) сказал:
Не проверить учителя - все равно, что выпить яд,
Не проверить ученика - все равно,
что прыгнуть со скалы.
Х
Все это очень ясно.
Кроме того, в
Колеснице двух истин
Джигмед Лингпа говорит
( соч. 15: с. 255, 1):
Х
Брахманы, например, ценят только свою семейную родословную и,
(проявляя интерес только к)
Ведам и магическим заклинаниям,
не считают
нужным достигать просветления;
они твердо держатся за традиции своих предков,
которые не имели никакого отношения к учению Будды.
Точно
так же ( некоторые) гордятся своим семейством,
6. Cnegoвaнue
yчumenю
u gоброgеmеnьным
сnуmнuкам
81
Гnава 2
Как вoйmu
в ученuе.
заnреgеnьное
сансаре:
mpu уnражненuя -
основанuе nymu
82
отцовским или материнским родом
и пытаются как
можно больше упрочить свое положение;
посвятив
себя мирским делам
и политике,
словно это святая
Дхарма,
они полостью погрязают в отвлечениях
и
заботах о материальном,
не уделяя ни малейшего
внимания мудрости,
полученной благодаря изучению,
размышлению и медитации.
Есть и такие,
кто, беспокоясь,
как бы не оскудели богатство и
власть их дома,
каким бы ничтожным ни было
время,
уделяемое ими изучению и размышлению,
думают только о мирской славе и престиже.
С этой
целью они объясняют обширные и глубокие учения другим,
в то время как сами
помышляют лишь
о выгодных сделках,
о доходе с урожая,
о том, как
в ущерб другим существам приобрести материальное благосостояние.
Лелея такие привязанности,
они полностью придерживаются древних обычаев
своей местности и своего семейства,
тем самым
неизбежно поступая вразрез с тем,
чему учат, как
мельница с деревянной дробилкой
( которая лишь
сама себя истирает) .
3€
И далее ( соч. 15: с. 257, 4) :
Те, кто недостаточно учился и потому не обладает нужными качествами,
( проистекающими от
знания )
священных текстов;
те, кто не знает, что
принимать иди отвергать,
а потому своим поведением нарушает обеты и самайи;
те, кто не обладает
мудростью, проистекающей от понимания сущности,
но делает вид, что поступает в соответствии
с поведением совершенноii реализации;
те, чья
река любви и сострадания пересохла,
но они тем не
менее учат других ради почестей и выгоды,
- как
безумец,
на которого мы положились,
обязательно
заведет нас на неверные пути,
так все они, заведя
нас на утес ложной Дхармы,
ввергнут в бездну неверного воззрения
Как мы прочитали,
чтобы не подвергнуться опасности
самообмана,
следует тщательно проверить
и четко осознать
достоинства,
приобретаемые благодаря следованию
подлинному
учителю,
и недостатки, происходящие от следования учителю,
который
просто
притворяется
таковым,
а на самом деле никакими достоинствами не обладает.
С точки зрения пути
это
условие
очень
важно.
6.3.3. Признаки учеников,
которых
стоит или не стоит принимать
Как мы видим, великий гуру из Оддияны ( Падмасамбхава) сказал,
что не проверить, подходящий ли перед
тобой ученик,
- все равно, что прыгнуть со скалы.
Это
означает, что не только ученик должен проверить достоинства учителя,
но и учитель тоже должен тщательно
проверить качества ученика.
По этому поводу в <<Сокровищнице достоинств)>
(У оп tan mdzod)
Джигмед Лингпа
подробно объясняет
(соч. 27: с. 26, 3) :
Х
Те, кто обладает крепкой броней ( решимости )
и твердым разумом,
Кто служит (учителю) не заботясь
о собственном теле и жизни,
Кто неизменно выполняет все, что скажут,
И никогда не бережет себя, обретают освобождение
благодаря одной лишь преданности.
Те, кто имеет веру, мудрость, знания -
результат изучения - и великое сострадание,
Кто хранит свои обеты и самайи и смирение
телом, речью и умом,
Кто открыт и щедр,
обладает чистым вИдением
и совестью,
Кто, умея ублаготворять своего учителя,
проявляет наилучший нрав,
Кто, как добрый конь, никогда не сердится
на упреки (учителя ),
Кто, как челн, всегда безропотен, когда
(учитель) посылает его то туда, то сюда,
Кто, как мост, выдерживает все, хорошее и плохое,
Кто, как наковальня, терпит и жар и холод,
Кто, как слуга, делает все, что велят,
Кто, как подметальщик улиц, лишен высокомерия,
Кто, как як с отпиленными рогами, никогда
не задается,
Те, согласно священным текстам,
правильно следуют учителю.
Х
Таковы качества, которыми должен обладать ученик
или
от природы,
или с большим упорством их приобретая,
чтобы сделаться подходящим <для обучения>.
Дальше
6. Cnegoвaнue
yчumenю
u gоброgеmеnьным
сnуmнuкам
83
Гпава
Как вoйmu
в ученuе,
заnреgепьное
сансаре:
mpu уnражненuя -
основанuе nymu
84
в том же тексте перечисляются качества неподходящего
ученика ( соч. 27: с. 25, 5) :
Те, кто удовлетворяется только материальным
И чья вера притворна и изменчива
кaк четыре времени года:
Прежде всего они не могут вступить на путь Дхармы,
как дикий як ( который не может зайти в загон ),
Потом они, поглощенные лишь этой жизнью,
не любят изучать и размышлять,
И наконец, связавшись с недостойными друзьями,
Они совершают одни проступки,
как лесной дикарь ( не видавший людей ).
Когда они перед учителем,
им хочется сбежать,
И, где бы они ни были,
<такие люди> всегда
падки на не благие дела.
Когда им велят побыть в затворничестве,
они теряют стойкость практикующего,
Как кончик травинки куша,
колеблемый ветром.
Злонравные,
ловкие в обмане,
неискренние в речах,
Они следуют за учителем,
будто гоняются
эа муcкусным оленем ,
Чтобы забрать у него, мускус,
высокую Дхарму,
А потом, презрев свои самайи,
аэартно возобновляют охоту.
Переполленные фантаэиями
о сути полученных
наставлений,
которые никогда не претворяют
в практику,
Они стремятся насобирать новых учений,
а под конец, устав от всего этого,
Уже больше не находят новых (учений )
и забывают (то немногое, что знали ) раньше.
Это означает,
что учитель не должен передавать глубокие учения ученику,
у которого нет нужных качеств
и есть описанные выше недостатки.
Ведь если он их
передаст,
есть опасность, что это может создать препятствия как для учителя,
так и для ученика.
Если, следуя
учителю, вы замечаете,
что у вас есть один или несколько
таких недостатков,
крайне важно признать их таковыми
и постараться как можно скорее исправить.
№567043Добавлено: Вс 21 Фев 21, 08:23 (3 года тому назад)
ЛИЧНО В МОЁМ КОНКРЕТНО СЛУЧАЕ
Я НЕ ПОЛУЧИЛ ПРЯМОЕ ВИДЕНИЕ,
И НЕ ПОТОМУ ЧТО ЧННР ПЛОХОЙ УЧИТЕЛЬ
ИЛИ НЕ ОБЛАДАЛ ПРЯМЫМ ВИДЕНИЕМ,
ПРОСТО ДЫРЯВЫЙ СОСУД НЕ СПОСОБЕН УДЕРЖАТЬ ВОДУ
ИЛИ СОСУД НЕ ДЫРЯВЫЙ НО НАПОЛНЕННЫЙ НЕЧИСТОТАМИ, НУЖНО МНОГО ВОДЫ ЧТО БЫ ВЫМЫТЬ НЕЧИСТОТЫ
И ЗАПОЛНИТЬ ВОДОЙ.
«Таким образом, то, что действительно передаётся, - это воззрение».
Обретение уверенности и пребывание без всякого страха даже в момент смерти – это мера или знак успеха в практике. Однако обрести подлинную уверенность в себе очень трудно. Если вы можете сказать: «Теперь я обладаю полной верой в себя; что бы ни случилось, я не пойду в ады», вы достигли устойчивости в дхармате, в сущности своего ума. То, что мы называем адом, является ничем иным, как обусловленной дхармой, явлением; это – не дхармата, врождённое. Для следующего рождения в адах требуются две вещи: место и тот, кто там родится. Когда двойственная фиксация уничтожена и двойственность стала единством, каким образом может существовать место для перерождения? Тогда ады опустели. Пока мы обладаем двойственным представлением о «себе» и «том», аде, не существует освобождения.
Сутры говорят о двойном отсутствии «я». Когда вы обретаете уверенность в отсутствии «я», вы должны разрешить сомнения в природе схватывания и удерживания. Отсутствие собственной сущности в схватываемых внешних объектах называется отсутствием «я» явлений. Отсутствие собственной сущности во внутреннем удерживающем уме называется отсутствием «я» личности. Обретение уверенности в том, что схватывание и удерживание, объект и субъект, не имеют собственной природы, означает постижение двойного отсутствия «я». Тогда не существует никакого ада, в котором можно переродиться, поскольку для ада необходимы место и личность. «Личность», которая перерождается – это ваш ум, а «место», где она перерождается, - это ад. Как может произойти перерождение в аду, когда постигнуто отсутствие «я»? В осознавании, ригпа, основа для ада была уничтожена. Тогда, в это время вы обретёте уверенность в себе. Вы посмотрите на себя и скажете: «Теперь я достиг отсутствия «я»; у меня нет схватывания и удерживания; я никоим образом не смогу переродиться в аду». Вы можете думать таким образом. (Ринпоче смеётся.)
Если в это время вы не чувствуете уверенность в том, что действительно уничтожили схватывание и удерживание, тогда просто повторять «Теперь не существует никаких адов!» – совершенно бесполезно. Произнесение этих слов подобно притворству заявления: «У меня нет двойственной фиксации!» Это – только интеллектуальное понимание и в конечном счёте оно бесполезно. В Кхаме мы имели обыкновение накладывать заплаты, дополнительные куски ткани поверх одежды. Они не были самой одеждой. Интеллектуальное понимание отличается от воззрения тем, что оно не уничтожает двойственную фиксацию. Традиция Кагью учит, что интеллектуальное понимание подобно заплате, которая износится и отпадёт.
Когда мы достигли переживания, в котором было постигнуто отсутствие «я» личности и мысль о «я» уничтожена, каким образом мы можем попасть в ады? От мысли о «я» возникают две вещи: ад, в котором перерождаются, и существо, которое переродится в нём. Когда схватывание и удерживание будут уничтожены, вы обретёте уверенность в себе. Иначе вы будете думать: «Несмотря на всю эту практику Дхармы, которой я занимался, что позднее произойдёт в бардо? Как это будет? Окажется ли моя практика успешной? Принесёт ли пользу практика божества-идама? Бардо наполнено великими страхами и ошеломляющими звуками, цветами и лучами света, неимоверными трудностями в горячих и холодных адах. Когда я попаду туда, что произойдёт?» Если вы не достигнете уверенности в воззрении, то будете испытывать такое сомнение. (Ринпоче смеётся.) Обладание подлинной уверенностью в себе является истинной мерой, критерием.
Подумайте об обусловленной природе жизни. Как может то, что зависит от других вещей, быть постоянным и длительным? «Жизнь обусловлена, она не обладает постоянством». Прежде всего, если бы наши жизни были необусловленными, мы могли бы делать всё, что хотим. Но где в этой жизни существует постоянство? «Объекты являются восприятиями; они не обладают истинным существованием». Все объекты – это нереальные, естественные проявления пустоты. Восприятия или проявления сами по себе не обладают конкретным существованием. Только тогда, когда мы уничтожим свою фиксацию на проявлениях, проявления или восприятия будут пребывать за пределами принесения пользы или вреда.
То, что мы называем адом, является простым восприятием, переживанием. Всё, что мы испытываем сейчас, - просто восприятие. «Объекты являются восприятиями; они не обладают истинным существованием». Они не обладают даже малейшим конкретным существованием. Подумайте об этом. Объекты – это просто переживания; они не существуют истинно и реально.
Более того, говорится, что: «Путь – это заблуждение; он не обладает реальностью». Когда вам не удаётся распознать собственную сущность, которая является изначальной чистотой, вы уклонились на «путь», на котором переживаете шесть миров живых существ. Таков аспект пути. Путь – это заблуждение; он не реален.
Говорится: «Сущность ума является естественным состоянием; она не обладает никакой конкретностью». Это означает, что она беспричинна и необусловлена. Естественное состояние является синонимом глубокой пустоты. Невозникающая сущность – это то же самое, что и изначальная чистота. Учения Дзогчен говорят, что сущность изначально чиста; Махамудра говорит, что сущность – невозникающая, нерождённая. Кагьюпа признают невозникающую сущность, сущность вне порождения. В действительности, это — то же самое, что и изначальная чистота, отличается только терминология. Сущность вашего ума является естественным состоянием, она не обладает никакой конкретностью.
Наконец, говорится: «Ум – это понятийное думание; он лишён основы и корня». То, что мы называем умом, является просто понятийным думанием, понятиями, движущимися к пяти объектам, облачающими пять объектов в понятия. Это — просто одна мысль, следующая за другой. Вероятно, мысль не может придти в движение, если отсутствует объект. Объекты — это видимые формы для глаз, звуки для ушей, вкус для языка, касание для тела, а радость и печаль являются объектами ума. Если мы не воспринимаем эти объекты, мысль не может прийти в движение. Движение мысли опирается на объекты, мысли связаны с объектами.
Внутри пребывает ум, в промежутке – пять органов чувств и пять их дверей, а снаружи – пять объектов чувств. Эти три составляющих находятся в постоянном соединении. Если мы постигаем отсутствие «я», связь разрывается; пока она не рассечена, мы связаны с сансарой.
Как вы можете действительно верить в себя? До те пор, пока вы не постигли правильное воззрение, очень трудно обрести уверенность в себе. Неважно, насколько успешно вы притворяетесь, что обладаете уверенностью в себе, без постижения это остаётся всего лишь интеллектуальным пониманием. Вы можете думать: «Теперь всё в порядке, теперь всё хорошо, я не попаду в ады». Это — только измышление ума. В действительности ад не существует где-либо помимо вас самих. Когда вы постигаете пустоту, ад перестаёт обладать каким-либо самостоятельным существованием, поскольку ады являются иллюзорным переживанием, которое создано недобродетельным умом.
Подумайте о том, что мы называем адом. Он должен обладать местоположением и должен откуда-то возникнуть. У работников, мучающих живых существ в мирах адов, должны быть отцы и матери. Весь этот огонь необходимо расжечь; расплавленный металл нужно нагреть. Дерево шамали кто-то должен вырастить. В четырёх направлениях находятся леса деревьев с листьями-мечами, болото гниющих трупов, великая пылающая яма углей и т. д. Всё это создаётся только привычными шаблонами иллюзорного переживания, произведёнными недобродетельным умом. Они не существуют в действительности.
Если вы постигли отсутствие «я», всё в порядке. Не постигнув отсутствие «я», вы не можете действовать надлежащим образом. Преподано: «Если постижение пустоты – в порядке, то и всё - в порядке. Если постижение пустоты – не в порядке, то ничто – не в порядке». Если вы привыкли к пустоте, пустоте, которая не является простым интеллектуальным пониманием, тогда знайте, что всё будет хорошо. Не будет ничего неправильного, неприятного или безуспешного. Когда постижение пустоты – не в порядке, это означает, что вы не постигли подлинную пустоту, истинное самадхи. Всё будет только интеллектуальным пониманием. Вы просто будете держаться за интеллектуальное представление и увековечивать его.
Как я упоминал ранее, даже если вы распознали природу ума, но не достигли основательного её знания, тогда мысли будут возникать как враги и вы будете подобны ребёнку на поле боя. Поскольку мысли присущи нам, они будут возникать и станут врагами. Когда существа шести миров умирают, их уносят мысли, потому что понятийное мышление берёт над ними верх. Однако, когда вы достигаете устойчивости во внепонятийной изначальной пробуждённости, не остаётся никакого места, куда идти, и никого, кто идёт, даже если вас должны были бросить в самый нижний ваджрный ад. Существует поговорка: «Даже если трёхтысячемирная вселенная перевернётся вверх дном и ужасный Владыка Смерти распахнёт свою пасть и бездна адов откроется, не шевельнётся и волос на вашем теле». Достижение устойчивости в истине дхарматы похоже на это. Таким образом, то, к чему это в действительности сводится, - воззрение.
Когда вы постигнете воззрение, то обретёте уверенность и веру. Это именно то, что означает уверенность в себе: вы должны действовать таким образом, чтобы не стыдиться себя, никогда не думать: «Я – не хорош». Когда вы знаете точно: «Я – хорош, я – первый класс», это уверенность в себе, не презрение к себе. «Я не отвлекаюсь; я — не в смятении; у меня нет фиксации; я достиг устойчивости в осознавании; нет никого подобного мне». Это не должно быть простым интеллектуальным пониманием. Это следует знать без какой-либо гордости, высокомерия или тщеславия. Такова гордость уверенности в себе. Вы будете думать: «Кто выше меня?» (Ринпоче смеётся.) Я просто шучу. Когда Миларепа глядел на живых существ, он думал, что они — сумасшедшие. Когда живые существа глядели на Миларепу, они думали, что он — сумасшедший.
«Просветление подобно пробуждению от сна».
Сансарические явления нечисты. По традиции так говорят о сансарических явлениях: «Первым преподаётся несуществование и объясняется пустая сущность, затем преподаётся существование и объясняется познающая природа. Наконец, преподаётся единство существования и несуществования». Это означает, что сущность и природа, изначальная чистота и самопроизвольное присутствие, являются единством в ригпа, осознавании. Поэтому о сансарических явлениях говорят, что они проявляются, хотя и не существуют. Относительно своей сущности они не существуют; относительно своей природы они проявляются. Пустой и проявленный аспекты нечистых явлений нельзя разделить. Чистые явления – это единство изначальной чистоты и самопроизвольного присутствия. Они пребывают за пределами объектов фиксации и привязанности, подобно радуге, появляющейся в небе. Её можно видеть, но она лишена собственной природы, в ней нет ничего, за что можно было бы ухватиться или держаться. Таков пример, относящийся к чистым явлениям.
Явления, воспринимаемые живыми существами, становились всё более и более грубыми. Явления возникали начиная с мира, называемого Ни Присутствие, Ни Отсутствие Восприятия. Отсюда мы заблудились в трёх мирах сансары, где мы продолжаем странствовать из-за фиксации на проявленном аспекте. Сначала появились четыре безграничных восприятия Мира Отсутствия Форм, затем семнадцать миров Мира Форм. Затем следуют шесть миров богов Мира Желаний, и наконец, остальные шесть видов существ.
Как говорят мастера Кагью: «Врождённая сущность ума – это Дхармакая; врождённое проявление – это свет Дхармакаи». Здесь «проявление» относится к чистым явлениям. Нечистые явления становились всё более и более плотными. Четыре мира безграничного восприятия не имеют формы, в семнадцати мирах богов формы – это формы света. Всё более уплотняясь, в шести мирах Мира Желаний телесные формы состоят из плоти и крови.
Внешние нечистые явления – это четыре великих элемента земли, воды, огня и ветра. Тогда как у нас есть плоть и кровь, костями, телесное тепло, дыхание, совокупности и опоры чувств. Все явления изначально лишены конкретного существования. В сновидении прошедшей ночи мы испытывали радость и печаль, видели страны и места, дома и замки и т. д. Мы можем видеть во сне все эти вещи, но по пробуждении то, что нам снилось, более не существует. Прямо сейчас все явления, определённо, существуют из-за силы заблуждения. Но когда мы не заблуждаемся, потому что достигли устойчивости в ригпа, тогда в качестве знака изначального несуществования всех явлений, мы можем свободно проходить сквозь них. Если бы все явления существовали изначально, будды должны были бы уничтожить их для того, чтобы проходить сквозь них. Но они не уничтожают их. Явления не обладают даже атомом конкретного существования, но из-за недобродетельного ума мы ощущаем, что они существуют конкретным образом. Например, существу ада, имеющему понятийные мысли, кажется, что ад обладает материальным существованием. Когда мы свободны от понятийных мыслей, не существует реального ада.
В будущем, в какой-то момент мы обретём все качества и очистим все омрачения. Таким образом мы достигнем состояния непревзойдённого просветления. Однако, ранее этого, живые существа не имеют опыта сферы полного просветления. Если бы обычные живые существа могли его испытывать, это было бы очень хорошо. Когда вы достигаете просветления, ничто не остаётся нечистым, ни видимости, ни звуки, ни состояния ума, ни мельчайшая пылинка. Реализованный йогин воспринимает всё как непрерывность чистой мудрости; весь внешний мир является божественным дворцом, а его обитатели, живые существа, обладают природой даков и дакини.
Просто наше непосредственное восприятие не является чистым. Когда оно станет чистым, в личном переживании вы будете видеть всё как чистоту. Другие не будут воспринимать таким же образом, поскольку, оставаясь живыми существами, они не могут воспринимать чистоту. Но когда вы сами станете чистыми йогинами, то увидите чистоту. В этом заключается разница между личным восприятием и восприятием других. Вы можете видеть других существ чистыми, поскольку они уже чисты, но из-за своих омрачений они сами не воспринимают эту чистоту. Для чистого йогина всё внутри и снаружи является простой чистотой тела, речи, ума, качеств и действий. Её называют великой равностностью сансары и нирваны, и она проявляется как равностность, поскольку такова её природа. Когда все омрачения и привычные шаблоны очищаются, вы видите всё чистым, даже если эта чистота не может проявиться в восприятии других.
Просветление подобно пробуждению от сна. Понятийное мышление создаёт все восприятия и явления обыденной жизни, а всё, что вы переживаете ночью, творится сном. Когда мы пробуждаемся от сна, сновидение исчезает. Когда восприятия, переживания и путаница понятийного мышления полностью очистятся, от этого заблуждения, которое сейчас присутствует, ничего не останется. Проявление всех феноменов – это только радужный свет. Когда отсутствует какое-либо проявление, остаётся просто пространство изначальной чистоты.
Мирской опыт явлений называется нечистым восприятием, омрачённым восприятием живых существ. В переживании того, кто обладает чистым восприятием, дом будет божественным дворцом. В божественном дворце нет переживаний земли, воды, огня или ветра. Всё является радужным светом. Как изумительно! Дома – это дома радужного света. Вы не можете сказать, что они не существуют, поскольку они обладают очевидными качествами. Вы не можете сказать, что они существуют, поскольку отсутствует ощущение конкретных земли, воды, огня или ветра. Это обнаруживает их изначальное несуществование.
Осознавание должно возвратиться во внутреннее пространство. Первоначально мы потеряли ригпа из-за постепенного отклонения в сансару; оно должно вернуться в изначальную чистоту в обратном порядке. Все явления проявленного и существующего, схватывания и удерживания, не обладают конкретным существованием даже на кончик волоса. Изначальная чистота не обладает никакой конкретностью. Все явления сансары и нирваны возникают из пространства изначальной чистоты. Все разнообразные явления бодрствующего состояния воспринимаются в рамках понятийного мышления. Достижение устойчивости в мудрости осознавания, свободной от понятий, похоже на кинофильм, который подошёл к концу. В фильме вы можете создать Третью Мировую Войну, но если фильм прекращается, прекращается и война; так происходит уничтожение заблуждения.
Миларепа мог свободно проходить сквозь скалы и горы, поскольку он достиг устойчивости в изначальной чистоте, в собственной самосуществующей пробуждённости. Ему не нужно было использовать силу для того, чтобы пронизывать твёрдую материю своим телом. Уничтожение заблуждения в самом деле поразительно! (Ринпоче смеётся.)
№568156Добавлено: Сб 27 Фев 21, 01:32 (3 года тому назад)
Махадев сказал: "Рай и ад - просто состояния наших умов. Они проявляют нашу неудовлетворённость и также проявляют наше состояние неудовлетворённости. Они символизируют наши стремления, наше желание счастья и нежелания печали. Они - показатели нашей привязанности или не привязанности.
О том, кто свободен от вожделения и удовлетворён своими обстоятельствами говорят: "живёт на Небесах", потому, что такой человек свободен от похоти, гнева и жадности. А при отсутствии удовлетворения похоть, гнев и жадность навечно прокладывают греховный путь человеку. И такой недовольный человек, даже имея все пути к счастью и получив все блага мира, всегда будет иметь состояние ума, подобное аду.
Рай - не улучшение ада, а ад - не падение рая. В тот момент, когда ад внутри нас разрушается, в тот же миг исчезает и необходимость в рае, так как рай - всего лишь мечта терпящего страдания ада. Это его желание. Где заканчивается ад, там также пропадает и желание попасть на Небеса. А когда разница между раем и адом исчезает, такое состояние называется "спасение" (мукти) и "просветление" (мокша)."
(Devon Ke Dev Mahadev)
Один мазохист попал после смерти в ад. Всю жизнь мечтал об этом и вот, наконец, его мечта осуществилась. Вдруг, в обители мук и печали оказалось единственное счастливое существо. Когда черти хлестали его трёххвостными плётками с шипами, мазохист стонал от наслаждения и просил ещё и ещё. Демоны - это астральные сущности, они питаются не обычной пищей, а нашими негативными эмоциями.
Поэтому демоны, которым достался мазохист, очень быстро изголодались, стали худеть на глазах и терять силы, даже шерсть у них выпадала клочьями на хвостах. Они уже не могли работать плётками как следует, а мазохист был недоволен и требовал ещё и ещё сильней.
Пришлось его передать в отдел прожарки. Туда, где грешников медленно поджаривали в кипящем растительном масле, на огромных сковородах. Но и здесь мазохист проявил себя аналогичным образом. Вместо того, чтобы страдать от боли - он искренне и со вкусом наслаждался пытками.
Понятное дело, что демонам из отдела прожарки тоже пришлось отправить его в скором времени в новое ведомство, в котором грешников растягивали на дыбе. И снова всё повторилось.
Так мазохист прошёл все круги ада. В конце концов, больше не нашлось ни одного чёрта во всём аду, который согласился бы на такие мучения - мучать мазохиста.
Раздосадованные черти написали коллективную петицию самому сатане, с просьбой подать аппеляцию в Страшный Суд, потому что вместо грешника к ним попал святой мученик, которому не место в аду.
Необычное дело мазохиста было рассмотрено в срочном порядке и Страшный Суд вынес постановление: прежнее решение отменить, а мазохиста отправить в рай, где святые и меценаты церкви наслаждались ежедневными пиршествами, балами, приятной музыкой и пением в исполнении ангелов.
Всё это весьма не понравилось мазохисту. Он часами грустил, отказывался от божественного нектара, затыкал уши, чтобы не слышать как поют ангелы.
Ангелы, как известно, очень чувствительны к человеческим страданиям, поэтому даже страдание одного существа в раю становится моментально их личной трагедией.
Все ангелы в скором времени опечалились, они больше не могли петь и играть на музыкальных инструментах как раньше, а среди местного населения стало нарастать возмущение.
Тогда ангелы написали коллективную петицию архангелу Михаилу, с просьбой подать повторную аппеляцию в Страшный Суд, потому что в рай по ошибке отправили грешника и дьяволопоклонника, которому отвратительны святые места.
Страшный Суд впервые оказался в затруднении. Присяжные удалились на совещание, но очень быстро пришли к разногласиям и спорам по делу. Споры продолжались несколько лет, а так как на небесах смерти не существует - никто особенно и не торопился.
В итоге, споры по этому делу стали чем-то вроде развлечения для местных юристов. Всегда находились новые доводы за то, чтобы отправить мазохиста снова в ад или оставить в раю. Таким образом, прения затянулись и продолжаются до сих пор. А мазохист так и остался сидеть в местном СИЗО, под названием лимб.
Что же получается? Мы привязываем радость или печаль к определённым обстоятельствам нашей жизни, не сознавая тот момент, что это решают не обстоятельства. На самом деле эмоциональная реакция зависит от нашего внутреннего отношения к происходящему. Обстоятельство - всего лишь триггер, который запускает соответствующую реакцию - уже заложенную внутри нас самих, на уровне подсознания.
Не сознавая этого, мы пребываем в иллюзии, что некие события делают нас счастливыми или несчастными. Но в действительности всё иначе. Счастье и несчастье - производное нашего же сознания. А коли так - тогда мы сами можем решать - грустить или радоваться. Конечный вердикт всегда за нами. Нет никакого внешнего Страшного Суда или кармы!
РАЙ И АД - ЭТО НЕ КАКИЕ-ТО ЗАГРОБНЫЕ МИРЫ ИЛИ ЖИЗНЕННЫЕ ОБСТОЯТЕЛЬСТВА - ЭТО СОСТОЯНИЯ НАШИХ УМОВ. Но пока мы не нашли опору в самом себе, внешние события как бы имеют власть над нашим внутренним состоянием.
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
