Эликсир бессмертия

Горсть листьев

Когда Будду попросили суммировать его учение в одном слове, он ответил: Осознание.
Это Осознание, о котором он говорил - это не знание каких-то определённых вещей, идей или ощущений. Это Знание как таковое - до появления вещей, идей и ощущений.
Об этом же осознании он ещё говорил: "Знание - это путь бессмертия. Невежество - путь мёртвых. Тот, кто знает - не умирает; незнающий уже как будто мёртв".
Люди страдают от неопределённости, от страха, из-за стремлений и страстей. Но самая главная причина страдания заключается в том, что мы знаем, что умрём. Это заложено в самой глубине нашей психики. Изучать, рассматривать это очень болезненно, потому что это самое последнее из всего, что нам хотелось бы видеть.

Горсть листьев

Когда мы осознаём эту проблему смерти, это приводит нас к вопросам: В чём же тогда смысл жизни? Ради чего всё это, если всё в конце концов обратится в ничто? Ничего, из того, что мы можем создать или произвести, не останется. Это приводит нас в крейнее замешательство.
Когда Будда говорил о "знании как пути бессмертия", это не было образным выражением или просто фигурой речи. Он указал на то, что происходит на самом деле. Он направлял наше внимание к тому, во что мы не можем верить, что не можем ухватить, за что мы не можем уцепиться или как-то освоить в понятиях. Но мы можем научиться видеть то, на что он указывал.

Горсть листьев

В поэме "Песня драгоценного зеркала" великий китайкий учитель дзен Таньшань Ляньчи говорит о том же самом Осознании, на которое указал Будда.
Образ драгоценного зеркала использовался для обозначения того источника, из которого всё происходит. Всё множество вещей, идей и ощущений, воспринимаемых нами, появляются как отражения в зеркале - яркие, но совершенно бесплотные. Реальность - это и есть это неуловимое зеркало, в не кажущиеся самостоятельными отражения в нём.
Вот, например, что происходит, когда мы нюхаем розу? Мы видим розу, ощущаем розу, подносим её к носу, вдыхаем. Мы говорим, что "мы нюхаем розу", но это в большей степени относится к тому, как обозначем то, что делаем, нежели к тому, что происходит на самом деле. Было бы правильнее сказать, что "мы вдыхаем аромат розы".
Но где именно происходит это? Если мы будем внимательны, мы увидим, как наши привычные мерки нашей действительности рушатся.
Находится ли аромат в розе? Если это было бы так, то как бы вы смогли его вдохнуть? Вы здесь, а роза - где-то "там". С другой стороны, если бы не было никакой розы, то и вы вряд ли почувствовали её аромат. А если бы не было вас, или не было бы воздуха между вами и розой - понюхать розу тоже не удалось бы.
Так что же, аромат находится в розе? Или в вашем носу? Или в воздухе между розой и носом? А будет ли он в воздухе, если не будет никого, кто сможет его воспринять? Даже если есть, то как нам знать?
А может быть, аромат - в вашем мозге? А если так, то зачем тогда вообще нужна роза?
В конце концов, оказывается просто невозможным чёткое определение, где есть что, будь то запах розы или любое другое действие, включающее объект и субъект. Всё оказывается совершенно бесплотным.

Горсть листьев

Но постепенно мы начинаем понимать, что заключает в себе этот процесс. Это природа самого этого зеркала - это и есть источник всего - Ум. Именно поэтому любое событие, будь то нюхание розы, или слушание, или прикосновение, или мышление буквально не имеет никакого местоположения. Всё бесплотно, и эта бесплотность - природа самого Ума.

КИ · 3Д Зарегистрирован: 17.02.2005 Суждений: 48652

Это опять Ошо?

Горсть листьев

Мы наивно полагаем, что Ум действительно передаёт нам объекты, как если бы эти объекты и были Реальны. Хотя так может казаться, ни один объект сам по себе не был никогда создан и передан нам. Это, по сути, вообще невозможно.
Благодаря физической науке, мы знаем, например, что книга и рука, которая её держит, каждый момент воссоздаются (перерождаются) как облако подвижных молекул и атомов, которые обмениваются между собой электронами и энергией с величайшей скоростью. В результате, в двух мгновениях имеются всё те же книга и рука. Однако вся картина редуцируется к энергии и движению.
Древние учителя буддизма не располагали современными достижениями физики, тем не менее они смогли увидеть эту тотальное, всеобъемлющее непостоянство. Ничто не постоянно даже в течение одного самого короткого момента. Каждый момент мы наблюдаем изменившуюся картину, постоянно меняющийся космос.
Почему же физический мир таков? Потому, что это единственный способ, которым мы его воспринимаем, которым мы его переживаем. Всё это - ментальное переживание, источник которого - Ум.
Но я не имею в виду наших обычных представлений о "твоём" или "моём" уме. Точно так же, как "книга" или "роза", "твой ум" и "мой ум" - это ментальные конструкты и ярлыки. Как и всё остальное, чему мы присваиваем названия. Их реальность невозможно отрицать; но если мы считаем, что это и есть Реальность, то мы всё перепутали. Всё множество названий и вещей, которые мы с ними связываем, не есть Реальность, но лишь её интерпретация - концепция Реальности.

Горсть листьев

КИ
Нет.

Горсть листьев

Вся философия произошла из убеждения, что должен быть путь жизни, способ понимания человеческой жизни, способ заниматься нашими делами так, чтобы это не приносило страданий. Это - базовая проблема человечества, которую мы пытаемся решить на протяжении тысячелетий. Мы развили всевозможные философии, не говоря уже про религии, политические теории и т.п. - всё для того, чтобы решить эту главную проблему - проблему человеческого страдания. Но страдание и невежество не прекращаются? В чём же дело?
Когда мы ищем Чистую Землю, или место умиротворения, правильную философию или высшую обитель - что бы то ни было, веря, что есть нечто такое "где-то там", что нужно найти, к чему можно прийти, мы направляем себя к разочарованию. Ничего такого нигде нет. Но пока мы цепляемся за эти определения, мы неизменно движемся в одном из двух направлений: либо мы остаёмся наивными и доверчивыми, либо становимся циничными зубоскалами.
Не замечаете ли вы, что всё это происходит ввиду нашего образа мышления. Пока мы цепляемся за что бы то ни было, неопределённость и безысходность не отпускают нас.
Но эта безнадёжность происходит лишь потому, что мы зациклены на идее, что где-то должно быть что-то прекрасное, совершенное, какая-то всеоздоравливающая техника или философия, некая концепция или некий ответ на все вопросы. А поскольку этого нигде нет, то мы реагируем так, будто человеческая жизнь не имеет смысла.

Горсть листьев

Застряв на этом, мы не видим способа разрешить глубинную человеческую проблему. Мы либо приговорены к выводу о том, что мы живём в бессмысленном космосе, либо же мы приговариваем себя бездумно жить в раю для дураков. И то, и другое - разные виды ада.
Но есть ли позиция вне этих эктримов?
Древний китайский учитель дзен Байчжан тоже говорил об "эликсире бессмертия". Это лекарство от всех болезней - чистое, оголённое, безобъектное Осознание.
Согласно Байчжану, мы страдаем потому, что покупаемся на идею сущности. То есть, мы считаем, что то, что мы видим, слышим, нюхаем, прикасаемся или думаем - реально, плотно и постоянно. Но обнажённое, безобъектное Знание раскрывает нам совсем другую Реальность.
Говоря об эликсире бессмертия, Байчжан говорит не фигурально или поэтически. Он говорит об Осознании того, что ничто в реальности не умирает; как и того, что ничто никогда не было рождено.
Когда мы действительно видим это, наше переживание мира полностью изменяется. И всё, что приносило страдания - неопределённость, боль, стремления и страсти, потери и печали, страх смерти - всё это буквально заканчивается. И более не появляется, потому что мы больше не ищем "чего-то такого где-то там". Мы видим, что никакого "где-то там" нет, как нет и "где-то здесь".

Горсть листьев

Есть несколько взглядов на этот эликсир бессмертия, - понимания того, что ничто не умирает, - но я дам вам только два примера.
Во первых, посмотрим на учение Нагарджуны о том, что нет ничего непостоянного.
Возможно, когда мы в первый раз с ним сталкиваемся, оно звучит очень странно и даже выглядит противоречащим буддийским учениям. Ведь непостоянство - основополагающая доктрина буддадхармы. Она совершенно ясна - каждый может убедиться, что ничто не постоянно. Тем не менее, Нагарджуна говорит, что полное и окончательное понимание доктрины непостоянства состоит в том, что нет ничего непостоянного.
Нагарджуна указывает на то, что вера в непостоянство вещей ведёт к противоречию. Сначала мы предполагаем некие отдельные, постоянные вещи (соответственно, абсолютные объекты), а затем рассматриваем их, как непостоянные (то есть, относительные). Что мы упускаем из виду, так это то, что мы всё ещё держимся за идею сущности, субстанции. Мы не понимаем по-настоящему всеобъемлющую природу изменчивости, всеобъемлющую природу бессубстанциональности, отсутствия какого бы то ни было "я".
Нагарджуна совершенно ясно показывает, что непостоянство (относительность) всеобъемлюща, тотальна, абсолютна. Неверно, что космос состоит из бесчисленных объектов, пребывающих в постоянном движении. Космос - это и есть само это движение. В реке нет того, что движется от родника к устью, словно пробка на воде. Ничто ниоткуда не прибывает и никуда не убывает - есть только поток.

Горсть листьев

Другой взгляд представлен Бодхидхармой, первым патриархом дзен в Китае. В своём толковании заповеди "не убивай" он пишет: "Не лелей идеи уничтожения - вот что называется заповедью "не убивай"". Иначе говоря, считать, что нечто может умереть, означает веру в то, что есть какие-то реальные сущности, которые входят в существование и выходят из него.
То, что явления (формы) возникают и исчезают, отрицать невозможно. Но считать реальными воображаемые сущности и привязывать их к этим "выходам и входам" - это заблуждение.
Когда Будда сказал, что невежественные живут как мертвецы, он говорил, что когда мы воображаем нечто постоянное в преходящих явлениях, мы погружаемся в жизнь, полную страха, смятения и ощущения бессмысленности жизни. Это очень тяжёлая ноша, а возникает она в силу нашей замечательной способности производить вещи и мысли, разделяя целое на части. Мы легко увлекаемся этой иллюзией - и вот мы уже у нас душа уходит в пятки от мысли, что однажды мы умрём. Что всё остальное перестанет существовать (по крайней мере, для нас). Что мы на самом деле вообще ничего не понимаем.
И таким вот образом мы упускаем ткань самого бытия - того, что есть - самой постоянно изменяющейся Реальности. Как сказал Будда, мы "уже как мёртвые".

Горсть листьев

Есть ещё один образ, используемый в буддийских текстах для обозначения этого безобъектного Осознания того, что ничто не умирает. Это - "Золотая рыбка". Он не представляет чего-то конкретного. По сути, он используется для обозначения того, что мы даже не можем себе представить. Мы просто не знаем, что это, потому что это не является чем-то однозначным. Это вообще не объект. Мы даже не можем дать этому название, не то, чтобы как-то завладеть этим или приспособить. Но это - то, что действительно приносит умиротворение.
Однако, эта "золота рыбка" не находится ни где! И мы ничего не можем с этим поделать. Всё, что нам нужно сделать - бросить свой невод.

Стив Хэйген, "Буддизм - это не то, что вы думаете".

darial · Зарегистрирован: 10.10.2015 Суждений: 249

Фикус, спасибо
Много спорного, одно ясно: Стив Хэйген очень боится смерти.)

Горсть листьев

darial
А ты не боишься?

darial · Зарегистрирован: 10.10.2015 Суждений: 249

Фикус
Нет, меня мысли о том, что я однажды умру, не пугают. А вот мысль, что жизнь может быть прожита никчемно, удручает. Поэтому стараюсь.