Зарегистрирован: 08.10.2014 Суждений: 154 Откуда: Москва
№236492Добавлено: Вс 22 Мар 15, 15:06 (10 лет тому назад)Пушкин и буддизм: «На свете счастья нет, но есть покой и воля».
В далёком 1834 году великий русский поэт написал эти строки, которые мало вяжутся с традиционной русской культурой. Как это счастья нет? Какой такой покой? Какая воля? «Вольная воля» или, может, «воля к жизни», заставляющая мечтать, а мечта — лихая «доля», толкающая на «побег»? (Велик и могуч русский язык!)
Зато одна эта строка как нельзя лучше объяснять весь смысл буддизма. Так, первые слова, «на свете счастья нет», абсолютно точно соответствую первой благородной истине буддизма: «Всё есть страдание». Мир наполнен не счастьем, но страданием.
«Но есть покой», - покой нирваны в буддизме означает как высшее бытие, так и высшую цель человеческого существования.
«И воля», - если исходить из «вольной воли», то есть Абсолютной свободы, ради которой лирический герой «замыслил побег», то эта «воля» созвучна идее Высшего Освобождения, которой буквально пронизана вся многовековая история Индии, включая буддизм:
«Как же понимается освобождение от сансары, часто уподобляемой в индийских текстах болоту, в котором живые существа увязают, или океану, в котором они тонут? Очень по-разному: для недвойственной веданты освобождение – это обретение мистического гносиса, знания тождества истинного "я", подлинной самости человека (атман), и абсолютного духа (Брахмана), для санкхьи это разотождествление духа и материи, для теистической веданты – единение с личностным Богом, подобное единению влюбленных, для джайнизма – освобождение души от связи с неодушевленным миром, с материей, для буддизма Тхеравады – угасание страстей и влечений, пресечение неведения, для буддизма Махаяны – постижение своей собственной природы как природы Будды и осознание пустотности (понимаемой как отсутствие самобытия) сущего. Но в любом случае, это выход из круговращения сансары, прекращение перехода из одного существования в другое, конец страдательности и постоянной обусловленности одного состояния другим, выход из мира претерпевания в мир свободы (мокша, нирвана, кайвалья, мукти). Именно свобода, абсолютная и трансцендентная, и образует высшую и безусловную ценность традиционной индийской культуры» (Е.А.Торчинов, «Пути философии Востока и Запада»).
Философия жизни Артура Шопенгауэра, написавшего в 1818 году свой фундаментальный труд «Мир как воля и представление», впитала в себя великую восточную мудрость как индуизма, так и буддизма. «Философ пессимизма» Артур Шопенгауэр явно недолюбливал «философа оптимизма» Готрифда фон Лейбница, провозгласившего концепцию лучшего из миров (по-французски — “meilleur des mondes possibles”). Бывший изгоем и непризнанным гением бо́льшую часть своей жизни, Шопенгауэр выразил своё отношение к оптимизму Лейбница весьма пространно, в полном соответствии с первой благородной истиной Гаутамы Будды:
«Если бы каждому из нас воочию показать те ужасные страдания и муки, которым во всякое время подвержена вся наша жизнь, то нас объял бы трепет, и если провести самого закоренелого оптимиста по больницам, лазаретам и камерам хирургических истязаний, по тюрьмам, застенкам, логовищам невольников, через поля битвы и места казни; если открыть перед ним все тёмные обители нищеты, в которых она прячется от взоров холодного любопытства, то в конце концов и он, наверное, понял бы, что это за meilleur des mondes possibles».
Что же касается «покоя» и «воли», то при желании можно истолковать «волю» как «волю к жизни» — онтологическую основа мира в философии Шопенгауэра. Эта основа бытия по своему характеру динамична, отождествляется с движением и противоположна покою. Отрицание, упразднение «воли к жизни», которая созвучна «жажде жизни» (тришна) в буддизме, означает достижение некоего метафизического «ничто», которое напоминает противопоставление нирваны и сансары:
«Мы же, напротив, открыто исповедуем: то, что остается после окончательного упразднения воли для всех тех, кто еще исполнен воли, есть, конечно, ничто. Но и наоборот: для того, в ком воля обратилась и отринула себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями — ничто».
С точки зрения эмпирического мира, мира сансары, нирвана – ничто.
С точки зрения нирваны, достигаемой в ходе Пробуждения, весь эмпирический мир, сансара – ничто.
Движение и покой, реальность эмпирическая и сверхэмпирическая, что за ними стоит? Именно в этом контексте, как онтологическом, так и гносеологическом, можно трактовать пушкинские строки и с точки зрения новой научной парадигмы: https://sites.google.com/site/realitywilllife/
Так, может, Пушкин в душе был буддистом? Нет, не формально, а на том глубинном философском уровне бессознательного, о котором Карл Густав Юнг сказал: «Глубоко в сознании человечество едино».
№236526Добавлено: Вс 22 Мар 15, 19:07 (10 лет тому назад)
Дык аТолстой-то вообще- конкретный буддист, будеист как он говорил. А Лермонтов:
"Уж не жду от жизни ничего я,
И не жаль мне прошлого ничуть;
Я ищу свободы и покоя!
Я б хотел забыться и заснуть!
Но не тем холодным сном могилы..."
Таким образом, основатели русской литературной классики - буддисты.)
Отрицание, упразднение «воли к жизни», которая созвучна «жажде жизни» (тришна) в буддизме, означает достижение некоего метафизического «ничто», которое напоминает противопоставление нирваны и сансары
Ничто, которое напоминает противопоставление? Только я это вижу?
Дык аТолстой-то вообще- конкретный буддист, будеист как он говорил. А Лермонтов:
"Уж не жду от жизни ничего я,
И не жаль мне прошлого ничуть;
Я ищу свободы и покоя!
Я б хотел забыться и заснуть!
Но не тем холодным сном могилы..."
Таким образом, основатели русской литературной классики - буддисты.)
У Лермонтов вот здесь читается, как мне кажется, буддийская линия:
И скучно и грустно, и некому руку подать
В минуту душевной невзгоды…
Желанья!.. что пользы напрасно и вечно желать?..
А годы проходят — все лучшие годы!
Любить… но кого же?.. на время — не стоит труда,
А вечно любить невозможно.
В себя ли заглянешь? — там прошлого нет и следа:
И радость, и муки, и всё там ничтожно…
Что страсти? — ведь рано иль поздно их сладкий недуг
Исчезнет при слове рассудка;
И жизнь, как посмотришь с холодным вниманьем вокруг —
Такая пустая и глупая шутка…
№245434Добавлено: Вс 14 Июн 15, 00:31 (9 лет тому назад)
Над мотыльком смеялся человек.
"Гость утренний! по чести, ты мне жалок! -
Он говорит. - Мгновенье - вот твой век!
И мотыльку могила - куст фиалок".
За годом год торопится вослед,
И старику отсчитано сто лет.
Час смерти бьет! Старик на смертном ложе,
Вздохнув, сказал: "И век - мгновенье тоже!"
Философия жизни Артура Шопенгауэра, написавшего в 1818 году свой фундаментальный труд «Мир как воля и представление», впитала в себя великую восточную мудрость как индуизма, так и буддизма. «Философ пессимизма» Артур Шопенгауэр явно недолюбливал «философа оптимизма» Готрифда фон Лейбница, провозгласившего концепцию лучшего из миров (по-французски — “meilleur des mondes possibles”). Бывший изгоем и непризнанным гением бо́льшую часть своей жизни, Шопенгауэр выразил своё отношение к оптимизму Лейбница весьма пространно, в полном соответствии с первой благородной истиной Гаутамы Будды:
«Если бы каждому из нас воочию показать те ужасные страдания и муки, которым во всякое время подвержена вся наша жизнь, то нас объял бы трепет, и если провести самого закоренелого оптимиста по больницам, лазаретам и камерам хирургических истязаний, по тюрьмам, застенкам, логовищам невольников, через поля битвы и места казни; если открыть перед ним все тёмные обители нищеты, в которых она прячется от взоров холодного любопытства, то в конце концов и он, наверное, понял бы, что это за meilleur des mondes possibles».
Он её писал по частям. И публиковал три раза. Последняя редакция с окончательной "философией пессимизма" вышла когда он уже был глубоким стариком, ходил в одиночестве с черным пуделем и разговаривал сам с собой. Но это не значит, что он был несчастен всю предыдущую жизнь. Он считал, что то, что он писал - это плод его личного гения. В конце, когда надо было идти вперед, дальше, признавать источник того, о чем он писал - он не смог или не захотел этого сделать. Отсюда "пессимизм". _________________ живите больше
Дык аТолстой-то вообще- конкретный буддист, будеист как он говорил.
тоже никогда не был буддистом. Слишком не соответствовало то, где и в чем он жил с истинным буддизмом. Нес самого себя, свои грехи как транспарант. В последние годы жизни. То, от чего нужно было освобождаться не рассматривая - он описывал, анализировал и говорил, "нет, ну разве так можно? Вот я отрекаюсь от этого" - и так в ужасном его "Воскресении", "Крейцеровой сонате" и т.д. _________________ живите больше
№245449Добавлено: Вс 14 Июн 15, 11:37 (9 лет тому назад)
Да все они буддисты. Только не в известной нам их жизни. Может раньше кто был... Может сейчас вот стал
У любого практически мыслителя, философа можно будет найти родственные буддийским мысли. Адвайта-веданта - вообще "почти буддизм". Но выводы разные...
Я недавно приводил в шутку цитату Гоголя о клешах из "Мервых душ":
- Так откуда ж вши, дурак?
- Не могу знать-с, барин. Статься как-нить из брычки поналезли _________________ Безукоризненная вежливость японцев - следствие их многовековой привычки открыто носить два меча
Толстой, Пушкин, Лермонтов, Гоголь, Чехов - были буддистами, просто не знали этого. Им не сказали.)
Либ, в прошлых жизнях
У кого ни с чего причуд больше "пробуддистских" - тот точно был _________________ Безукоризненная вежливость японцев - следствие их многовековой привычки открыто носить два меча
Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы
FAQ
Поиск
Пользователи
Группы
Календарь
Peгиcтрaция
Профиль
Войти и проверить личные сообщения
Вхoд
