Путь к монашеству, помощь людям - интервью с Хамбо Ламой

Еше Нинбо · Зарегистрирован: 02.03.2010 Суждений: 2246

Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев: «Мы пойдем к монашеству без надрывов и потрясений, главное для лам – оказывать помощь людям»

Вопрос о женатых и монашествующих ламах – один из тех, что вызывает много споров не только в российском буддизме, но и широко обсуждается на мировом уровне. Есть разные точки зрения: кто-то признает только монашескую сангху, где-то разрешается ламам заводить семьи. Многое зависит от традиции, главенства той или иной буддистской школы, даже от демографической ситуации в стране. Буддийская традиционная Сангха России автокефальна, ее глава – XXIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев еще ни разу не высказывался на данную тему в СМИ. Я благодарна досточтимому Пандито Хамбо Ламе за согласие дать интервью на эту тему.

– Каждый бурятский дацан шел к монашеству по-разному. В начале развития буддизма, – говорит Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев, – монашество не ставилось во главу угла. Этот вопрос стал актуальным впоследствии, когда количество монахов в дацанах превысило половину от числа лам, которые не брали монашеские обеты. Только тогда дацаны начали превращаться в монастыри. На это потребовалось примерно пятьдесят-шестьдесят лет. Ярким примером здесь является Агинский дацан, который был основан в 1816 году, и только в 1870-е годы он превратился в монастырь. Я думаю, что вот по такому пути – без надрыва и потрясений – мы должны пойти и сейчас. Не стоит гнаться за количеством, нужно думать о качестве.

– Говоря о качестве, Вы, прежде всего, имеете в виду образование лам? Этот вопрос – качества российских лам – обсуждался Его Святейшеством Далай ламой в конце 2010 года на встрече с буддистами из нашей страны. Далай лама особо подчеркнул, что те ламы, которые уже получили образование или учатся сейчас в монастырских институтах на юге Индии, могут сыграть важную роль в становлении буддизма в своих регионах.

– Когда мы начали поднимать дацаны в 1990-е годы, мы не стремились быстро пройти путь к монашеству. Постепенно те монахи, которые учились в Индии или же в наших учебных заведениях – Буддийском университете «Даши Чойнхорлин» имени Дамба Даржа Заяева и Агинской буддийской академии, – стали образовывать монашеские общины в дацанах. Считается, что если в дацане есть община из четырех монахов – это очень хорошо для данного места. Четыре монаха в дацане, согласно Учению, образуют «сангху» – общину. Ежемесячно эти монахи должны проводить специальный ритуал «сожон» – так называемый «ритуал восстановления», а также один раз в год уходить в летнее монашеское затворничество – «хайлан» (по-тибетски «яр келен»). У монахов также существует ряд своих закрытых обрядов и ритуалов, отличный от того, что выполняют остальные ламы.

– Но наша недавняя история с многолетними религиозными гонениями и репрессиями священнослужителей почти не оставляла возможностей для получения традиционного буддистского образования и следования сложившимся за многие годы традициям. В том числе и традициям монашества. Есть версия, согласно которой когда-то глава буддистов Монголии Богдо-гэгэн обратился к своим ламам с тем, чтобы они сняли монашеские обеты ради выживания нации. Пожалуй, похожая ситуация сложилась в советское время с институтом монашества в СССР. Ламы снимали обеты, заводили семьи, рожали детей, но при этом не забывали свою веру.

– Не могу с полной уверенностью подтвердить или опровергнуть высказанное Вами предположение о Богдо-гэгэне. Достоверно известно, что в Монголии до революции было сто тысяч монахов. Считалось за честь отдать одного сына из семьи в ламы, не брали в монастыри только единственного наследника. И в Монголии, и в нашей стране многие ламы погибли за свою веру. Надо сказать большое спасибо тем, кто в нашей стране сохранил буддистскую преемственность, ведущую начало от 1764 года, когда первым Пандито Хамбо Ламой был признан Дамба Даржа Заяев. Сейчас, восстанавливая дацаны и обучая новых лам, мы не стремимся во что бы то ни стало укрепить монашество в наших дацанах, все должно идти естественным путем. Надо помнить главное: чтобы создать количество, нужно создать качество. Необходимо накопление благих деяний, накопление лам в дацанах. Ведь гораздо больше вреда идет от того, когда люди в молодом возрасте принимают обет безбрачия, а потом его нарушают. Намного лучше, когда человек приходит к решению о принятии этого обета сознательно в более зрелом возрасте, скажем, лет в тридцать. Иначе происходит большая ломка, сравнимая с ломкой у наркомана, которого лишили наркотиков. В нашем случае это – душевная ломка.

– Известно, что сам Будда Шакьямуни, будучи царевичем Сиддхартхой Гаутамой, принял монашество в 29 лет. Но ведь в окружении Будды были не только монахи?

– Да, среди учеников Будды были не только монахи, известно, что многие его ученики – это цари, купцы, т.е. люди в прошлом достаточно светские. Когда основывались буддистские школы, было много лам без монашеских обетов. Их всех называют ламы, потому что слово «лама» переводится с тибетского языка как «учитель, мудрость», и никакого обязательного монашества оно не предполагает. Причем это касалось всех буддистских школ. Так, например, у одного из основателей школы Ньингма, известного йогина-тантриста Падмасамбхавы было две супруги. Вообще в буддизме принято оперировать термином «супруга», а не «жена». Если взять традицию Кагью, то у йогина Марпы Лоцавы также была супруга, не был монахом и Миларепа, и один из его учеников Речунгпа. Первые Кармапы тоже имели супруг. Если взглянуть на школу Сакья, то там долгое время практиковалась передача власти сыновьям, то есть это было, по сути, родовое учение. Интересно, что обычно одного из сыновей отдавали в монахи, остальные же могли заводить семьи. И четвертая известная школа – Кадампа, которая предшествовала школе Гелуг. Как известно, ее основал Атиша, а его главный ученик Бромдонба – опять же не являлся монахом. Линия Кадампа затем перешла в школу Гелуг, основателем ее является Чже Цзонхава, и вот здесь уже появилась монашеская традиция, сохранявшаяся во всех монастырях. Так, например, Дамба Даржа Заяев учился в Гоман дацане монастыря Брэйбун в Тибете, где воспринял эту гелугпинскую традицию и привнес ее в Россию. Но и до Хамбо Ламы Заяева, и в его время многие ламы в Бурятии не были монахами. В Бурятию и Монголию приходили ламы различных буддистских школ: и Сакью, и Ньингмы, и Кагью, а также йогины, практиковавшие чод. Монгольские народы учились у них, но надо отметить, что никто и никогда насильно не насаждал монашество, всегда говорилось, что для принятия обетов нужно личное желание. Ведь монашеские обеты даже так и называются – «обеты личного освобождения». Вообще же существует три разновидности буддистских обетов. Первая группа называется на санскрите «пратимогша», или по–тибетски «сосор тарви домба». В нее входят восемь обетов, начиная с однодневных обетов, обеты генина – и до обетов гелонга. Вторая группа – обеты Бодхисаттвы. Обеты первой и второй группы называются еще обетами сутр. Третья разновидность – тантрические обеты. Но еще раз подчеркну: гораздо важнее, чтобы ламы оказывали помощь людям. Ведь знания, которые они получили во время обучения – это самое главное. Для лам важнее помогать людям, чем просто взять обет – но при этом не оказывать требующуюся помощь.

– Досточтимый Хамбо Лама, благодарю Вас за такое подробное и познавательное интервью.

Беседу вела руководитель службы информации и связей с общественностью Санкт-Петербургского дацана Гунзэчойнэй Алла НАМСАРАЕВА

http://www.sangharussia.ru/news/detail.php?ID=6693

Dondhup

В традиции Ваджраяны реализации могут достичь как монахи так и нагпа, но хорошо когда практика не рассматривается как профессия и метод зарабатывания денег для семьи. Не имеющих монашеских обетов не должен одевать монашескую одежду. Одежда нагпа отличается от монашеской - например зен имеет два цвета - белый и красный что связано с глубоким воззрением Ваджраяны (он так же является одеждой Дхармы) и нагпа не бреют волосы.