Дхарма

[я]

это ты а не я

[Панк]

[Шукра1]

Прибежище



Я принимаю прибежище в Дхармакае, которая подобна пространству

Я принимаю прибежище в Самбхогакае, которая подобна облакам

Я принимаю прибежище в Нирманакае, которая подобна дождю

Я принимаю прибежище в Гелугпа, которые подобны стволу дерева

Я принимаю прибежище в Сакьяпа, которые подобны ветвям дерева

Я принимаю прибежище в Ньингмапа, которые подобны цветкам

Я принимаю прибежище в Кагьюпа, которые подобны плодам

Я принимаю прибежище во всех живых существах -

моих матерях, которые подобны

земле



Визуализация

Визуализируйте Дхармакаю, как пространство. Из Дхармакаии появляется Самхогакая подобно облакам. Из Самхогакаии появляются бесчисленные капли дождя Нирманакаи, которые нежно падают на землю живых существ, заставляя дерево четырех традиций расти и процветать. В тоже время лед, покрывающий землю тает и впадает в океан, который испаряется и образует облака. Все живые существа освобождаются, растворяясь обратно в пространстве Дхармакаи.



Эта молитва прибежища была спонтанно составлена Гарченом Ринпоче в ответ на просьбу "возвышенных друзей дхармы" и передана его ученикам 30 декабря 2003 года на зимней сессии учений в Аризоне

[Шукра1]

Песня шести уверенностей

 Джигтен Сумгон

Таклунг Тангпа, видя непостижимое увеличение действий Владыки Джигтен Сумгона, послал подношения ему и передал: «У меня есть дополнительные учения данные нашим ламой, Пагмо Друпой. Было бы большим благом, если бы ты пришел получить их». В ответ Джигтен Сумгон послал ему свои подношения, включая эту песню:

Я склоняюсь к ногам великолепного Пагмо Друпы
Я, испытавший блаженство
Я, достигнувший уверенности в бодхичите

Я - йогин, реализовавший единство
Взгляда, медитации и действия.
Нет промежутков для практики.
Без усилий, я, йогин, счастлив.
Этот счастливый йогин испытывает радость.
Этот опыт радости - доброта ламы.

Я - йогин, реализовавший единство
Ламы, моего собственного ума и Будды.
Нет промежутков для практики.
Без усилий, я, йогин, счастлив.
Этот счастливый йогин испытывает радость.
Этот опыт радости - доброта ламы.

Я - йогин, реализовавший единство
Родителей, йидамов и шести родов существ.
Нет необходимости внешне приносить пользу другим
Без усилий, я, йогин, счастлив.
Этот счастливый йогин испытывает радость.
Этот опыт радости - доброта ламы.

Я - йогин, реализовавший единство
Сутр, тантр и их комментариев.
Мне не нужны написанные тексты
Без усилий, я, йогин, счастлив.
Этот счастливый йогин испытывает радость.
Этот опыт радости - доброта ламы.

Я - йогин, реализовавший единство
Этой жизни, следующей и бардо.
Нет границ смерти.
Без усилий, я, йогин, счастлив.
Этот счастливый йогин испытывает радость.
Этот опыт радости - доброта ламы.

День и ночь, во всех шести временах
Через сильную преданность,
Я всегда с истинным ламой
Я, нераздельный йогин, счастлив.
Этот счастливый йогин испытывает радость.
Этот опыт радости - доброта ламы.

Эту песню шести уверенностей
Я подношу ушам великолепного Таклунг Тангпа.
Я не чувствую, что посещал ламу только на короткое время
Он принял меня и у учил полностью.

[Панк]

***Визуализируйте Дхармакаю, как пространство. ***

Истинен ты сам. Визуализация - иллюзия. Поскольку она создана тем кто ее визуализирует.

[Панк]

***Я - йогин, реализовавший единство
Родителей, йидамов и шести родов существ.
Нет необходимости внешне приносить пользу другим ***
Это песнь песней!

Истинная польза это польза изнутри.

***Я - йогин, реализовавший единство
Сутр, тантр и их комментариев.
Мне не нужны написанные тексты ***

Волшебно!

***День и ночь, во всех шести временах
Через сильную преданность,
Я всегда с истинным ламой ***

Божественно!
С Истинным Ламой, который внутрь. Которого не отнять и не потерять.

[Шукра1]

Уважаемый  Панк, эту  песню написал  Джигтен  Сумгон  сиречь  Нагарджуна , а  для  меня  и  сам  Ваджрадхара.
По поводу  текстов  да  для реализованного  в них  нет необходимости.
Истинный  Лама  который  внутри  это  внутренний  Гуру, но никогда  не стоит  преуменьшать  значение внешнего  Гуру, без  него  внутренний  Гуру  останеться скрыт. Конечно есть исключения , если Вы  из них то  складываю ладони, но это мало вероятно.

[Панк]

****Уважаемый  Панк, эту  песню написал  Джигтен  Сумгон  сиречь  Нагарджуна , а  для  меня  и  сам  Ваджрадхара. ***
Ваджрадхара внутрь тебя. Открой её, как открыл её Джигтен  Сумгон.
Нет пользы восхищяться чужими трудами.

***если Вы  из них то  складываю ладони, но это мало вероятно.***
Выбирай что-то всегда одно, не торгуясь с умом.

[Шукра1]

Нет  пользы  в неблагом, а  в  восхищении  достигшими  всегда  есть  польза.
И  при чём тут торговля умом. Кончайте  вообще писать в наставительном тоне. У меня  есть у кого  учиться.

[Панк]

[Шукра1]

Сомнение  вместерождено  с  несомненостью, как  и  авидья  с видьей. А  выбор  уже сделан. Спасибо  за заботу.

[Панк.]

[Росс]

Бисеринки нанизаны на нить ласки моей-
Бусы на белой шее её.
Цепочки снов... иль жизней?
Которая моя?Не та ль,
Что ближе всех
К долине сладкой меж холмов?
О-о .Яна!

[shukra]

Много  слов , чтоб  не  постить  в тему  Природа ума , закину  сюда. Кому  надо прочитает.

Познание

Буддийская Сутра учит, что обычный человек не может постичь пустоту посредством прямого восприятия, но должен полагаться на познание, основанное на логических умозаключениях.

В традиции Сутры всегда были очень распространены дискуссии о том, как применять аналитические методы и логику для познания пустоты, но почти ничего не говорится об узнавании природы ума посредством чувств. Согласно Сутре, только йогин, достигший третьего пути, пути прозрения, обладает прямым йогическим восприятием пустоты, и на этом этапе его уже не причисляют к обычным существам.

В Дзогчене другая точка зрения.

Это учение не только говорит нам, что пустоту и ясность природы ума можно непосредственно постичь чувствами, но и утверждает, что можно выполнить эту духовную задачу легче и надежнее если использовать чувства, а не рассудочный ум. Чувства — это непосредственные врата в прямое восприятие, которое очень близко к чистому осознаванию, пока в него не вмешается ум. В некоторых комментариях к Сутре критикуют Дзогчен, утверждая, что практикующие Дзогчен слишком увлекаются видениями света и другими видениями, которые могут быть даже у обычных существ. Но именно так и должно быть. Природа ума, которую мы распознаём, присутствует во всех существах.

Зачастую, когда наше понимание опирается на интеллект, нас удовлетворяют умственные представления. Бывает, услышав какие-то высказывания, мы воображаем, что поняли их смысл даже без прямого переживания того, на что указывают слова. Не умея опираться на прямое постижение истины, скрывающейся за представлением, мы сверяемся с созданными нами моделями того, что желаем понять. Но так можно легко заблудиться в дебрях движущегося ума. Это все равно что принимать географическую карту за реальную местность или палец, указывающий на луну, за саму луну. Даже если в итоге мы получим весьма впечатляющее описание истины, пребывать в этой истине мы не будем.


Природу ума можно воспринять посредством сознания глаз, сознания ушей, сознания носа и так далее. Мы видим благодаря глазам, но сами глаза не видят. Мы слышим благодаря ушам, но само ухо не слышит. Таким же образом природу ума можно воспринять благодаря сознанию глаз, но переживает ее не само сознание глаз.

То же самое относится и ко всем остальным видам прямого восприятия. Образ, полученный с помощью сознания глаз, и образ, о котором рассудочный ум думает как о полученном сознанием глаз, — различны. Тот образ, который воспринят непосредственно сознанием глаз, ближе к исходной реальности, чем модель этого восприятия, которая имеется в рассудочном уме. Ум не способен к прямому восприятию: он распознаёт объекты только с помощью проецируемых мысленных образов и с помощью языка, который сам основан на логике.

Например, сознание глаз воспринимает явление, которое мы называем "стол". То, что он воспринимает — не стол, а живое чувственное переживание света и цвета. Оперирующий понятиями ум не воспринимает прямо чистые живые явления, из которых складывается переживание сознания глаз. Вместо этого он создает мысленный образ того, что переживает сознание глаз. Он заявляет, что видит стол, но видит лишь мысленный образ стола. Таков ключевой пункт, где расходятся оперирующий понятиями ум и прямое восприятие. Если закрыть глаза, стол нельзя будет воспринять непосредственно, и эта совокупность явлений уже не будет составлять часть непосредственного впечатления, однако ум может по-прежнему проецировать образ стола, который будет отличаться от непосредственно воспринимаемых явлений. Для ума не обязательно присутствие чувственного восприятия: он может существовать в собственных построениях.

Хотя для нас как людей такая способность оперирующего понятиями ума моделировать прямое восприятие имеет неоценимое значение, она же становится причиной одного из самых существенных препятствий в практике. Перед прямым переживанием природы ума и после него относительный ум пытается превратить это переживание в понятие. Как переживание ригпа вначале заслоняется образами, мыслями и двойственным отношением к объекту переживания, так и превращение ригпа в понятие становится преградой. Мы можем думать, что познаём природу ума, тогда как на самом деле воспринимаем лишь то, что связано с понятием.

Отсюда вовсе не следует, что само прямое чувственное переживание и есть природа ума. Даже при очень чистом восприятии мы склонны незаметно отождествить себя с воспринимающим субъектом и переживание остается двойственным.

Однако в самый первый момент соприкосновения осознавания с объектом чувств присутствует обнаженная природа ума. Например, когда мы внезапно чем-то поражены, есть миг, в котором все чувства открыты: мы не отождествляем себя ни с тем, кто воспринимает, ни с восприятием. Обычно такой момент сродни беспамятству, потому что грубый движущийся ум, с которым мы себя отождествляем, в этот миг бывает парализован.

Если же сохранить осознавание этого момента, не будет ни воспринимающего, ни воспринимаемого, ни мысли, ни мышления, ни реакции субъекта на объект, а только чистое присутствие, только открытое недвойственное осознавание.

Это и есть природа ума. Это и есть ригпа.(с)

[Сэм]