Эмпатия и сострадание в Буддизме и нейронауке

Yuriy · Зарегистрирован: 01.12.2005 Суждений: 1004

ЭМПАТИЯ И СОСТРАДАНИЕ В БУДДИЗМЕ И НЕЙРОНАУКЕ

Alfred W. Kaszniak (*)

17 марта 2010

(неотредактированный перевод)

Главное прозрение Будды, также непосредственно реализуемое поколениями медитирующих на протяжении веков, состоит в том, что наш привычный опыт независимого и постоянного «я» является иллюзией. В глубокой медитации это ощущение «я» непосредственно осознается как конструкт из постоянно изменяющегося потока форм, ощущений, восприятий, ментальных формирований и сознания. Один из аспектов этой опытной деконструкции «я» состоит в осознании взаимосвязанности или того, что дзенский учитель Тхить Ньят Хань назвал «со-бытием» (interbeing). Кажется, что это прозрение противоречит чувству отдельности и независимости, которое может показаться основополагающим для западной культуры и современной жизни. Однако недавние результаты научных исследований, полученные в быстро развивающейся области социальной нейронауки, согласуются с этим медитативным прозрением в «со-бытие».

Нейрофизиологические исследования 90-х привели к открытию «зеркальных нейронов» в мозге: это группы нейронов, которые активны, когда животное осуществляет произвольное действие (непроизвольные действия, например, конвульсии – примеч. мое Ю.) А ТАКЖЕ когда это животное смотрит на другое, выполняющее это же действие. Это же, по-видимому, запрограммированное подражание было обнаружено при исследованиях мозга людей, которым показывали фотографии людей, страдающих от боли. Те же зоны мозга, которые активны при переживании боли, особенно ее эмоциональной составляющей, также активны, когда мы смотрим на страдания других. Кроме этого, есть исследования, показывающие, что такой эмпатический отклик происходит почти автоматически и не требует волевого намерения. Таким образом, такая интерпретация приведенных исследований мозга соответствует описаниям «от первого лица» опытных медитирующих. Мы, по-видимому, глубоко и по существу взаимосвязаны с другими.

Если это так и у нас есть некий встроенный, автоматический эмпатический отклик, то почему сострадание (эмпатия страданий другого плюс желание его ослабить) такая редкость? Ответ на этот вопрос, который дают буддийские практики созерцания, состоит в том, что иллюзия отдельного «я», которая должна быть защищена и удовлетворена, приводит к такой самофокусировке, эго-центрации, в которой отвращение и притяжение разрушают естественную склонность к альтруистическому действию. И снова современные научные исследования дают сходные результаты. Исследования, в которые центрация я-другие экспериментально изменялась, показали, что эго-центрированная перспектива дает более интенсивные физиологические реакции на страдания других вместе с сознанием отвращения, называемого «эмпатическим дистрессом». Возможно, этот феномен наблюдается потому, что эго-центричная перспектива предрасполагает к возникновению ассоциаций о боли и дистрессе из собственного прошлого. В аналогичных исследованиях было обнаружено, что дети, показывающие более сильный физиологический, эмоциональный отклик на дистресс других более склонны к эго-центрированности и менее – к альтруистической реакции.

Опытные буддийские медитаторы сообщают, что практика спокойного и внимательного наблюдения за ментальным континуумом приводит к сдвигу в ощущении «я» и то, что, казалось, составляло стабильное неизменное «я» в конце концов воспринимается как непостоянное и взаимозависимое. По мере углубления опыта эго-центрированность уходит. Совсем недавно нейрофизиологи выполнили исследования мозга, важные для понимания этих созерцательных описаний. Например, практика внимательности (безоценочного, сознательного поддержания внимания к текущему моменту опыта) приводит к уменьшению активности (…) в тех зонах мозга, которые, предположительно, участвуют в само-описании, поддерживающем идентичность во времени. В другом исследования отклик этих же областей мозга на визуально представленное слово у опытных дзен-медитаторов возвращалась к базовому уровню быстрее, чем у новичков. Эти и другие исследования мозга интерпретируются как соответствующие гипотезе о том, что практика медитации уменьшает время отключения активности мозга, ассоциируемой с эго-центрацией (self-focus). Но что это дает для усиления эмпатии и сострадания? В другом эксперименте с экспертами буддийской медитации (с опытом более 10000 часов) во время практики беспредметного сострадания реакция связанных с эмпатией зон мозга на прослушивание «distressed emotional vocalizations» у экспертов была сильнее, чем у новичков.

Я надеюсь, что это короткое описание показывает некоторое согласие между опытом буддийского созерцания и недавними исследованиями в социальной нейронауке. Научные исследования эмпатии и сострадания, а опыта буддийских и других практик медитации существенно активизировались. В современной западной культуре, в которой наука часто обладает высоким статусом, эти исследования могут помочь построить мост к созерцательным практикам, которые сохранили поразительные и трансформирующие прозрения Будды как живую традицию доступного опыта.

Alfred W. Kaszniak, Ph.D., is Professor and Head of Psychology at the University of Arizona. His work has focused on the neuropsychology of Alzheimer's disease and other age-related neurological disorders, memory self-monitoring, the biological bases of emotion, and emotion response and regulation in long-term Zen and mindfulness meditators.

(*) Эти заметки мне интересны не только потому, что их автор, специалист по нейронауке с мировой известностью, входит в совет ученых института ЕСДЛ, который был создан в прошлом году и который призван следить за безупречностью научных программ института, но также и потому, что в них, как мне кажется, затронут вопрос, с которого я начал путешествие по буддийским форумам