[Перевод] 203hh - Правда о пяти помехах (Ajahn Nyanamoli Thero)

Яреб

Ачан Ньянамоли
(Ajahn Nyanamoli)

203hh - Правда о пяти помехах

(Обобщенный транскрипт)

Подкаст: 203hh - The Truth About The Five Hindrances

---
[EPUB и PDF]
---

---

"Монахи, есть эти пять помех. Какие пять? Чувственное желание как помеха, недоброжелательность как помеха, лень и сонливость как помеха, беспокойство и тревога как помеха, и сомнение как помеха. Вот эти пять помех". - АН 9.64

Первое, что надо прояснить - это чем помехи не являются. Помехи не являются тем, что возникает у вас лишь время от времени, а так же и тем, что присутствует только когда ваш ум обращает на них внимание. Сами по себе помехи заключены в основе вашего текущего существования и мира.

Только когда самадхи развито до определенного уровня, только тогда ум преодолевает помехи. Вся же остальная ваша повседневность, пусть даже прямо сейчас вы и не захвачены каким-то конкретным проявлением похоти, злости и смятения, все еще находится в области пяти помех. Они находятся на уровне обстоятельств вашего существования, и под этим я имею в виду, что в каждый момент времени вы либо похотливы или подвержены похоти, либо раздражены или подвержены раздражению, и так далее. Иными словами, это не так что вот есть эти пять помех сами по себе, а скорее пять помех выступают как одно целое, в области которого вы находитесь. Это как с пятью совокупностями: есть пять совокупностей, выступающих как одно целое, а уже в этом целом вы различаете каждую из них по отдельности. Тот же принцип применим и к пяти помехам, которые выступают основой неразвитого, непросветленного ума. Эта основа в разное время проявляется в виде подверженности какому-то одному конкретному виду помех за раз. Вот почему преодоление помех тождественно преодолению мира.

Первая джхана, когда вы отстранены и защищены от похоти и подверженности похоти и т. д., подобна преодолению обстоятельств вашего существования. Это важный момент, потому что если люди считают помехи чем-то таким, что приходит и уходит, то и справиться с ними - это значит просто контролировать такое неблаготворное состояние пока оно есть. Но когда вы начинаете понимать помехи как нечто, что находится на уровне "моя ситуация уже вот такая, и даже если я не могу сейчас различить какую-то из помех конкретно, то все равно все еще нахожусь в области помех", то это вынуждает вас все больше и больше расширять контекст собственной ситуации, пока вы не достигаете высшей защиты от помех - первой джханы. Но это так не потому, что помехи перестанут возникать: под преодолением Будда не подразумевал прекращение возникновения радостей и горестей в мире. Нет, он имел в виду преодоление того, что уже есть: область подверженности радости, горю и пяти помехам все еще здесь, но вы ее преодолели. Простое отсутствие у вас проблем прямо сейчас, совсем не означает, что вы входите в джхану. Нет, вы все еще находитесь в области помех.

Подверженность помехам

Одним из способов преодоления области помех будет размышление: "Есть ли во мне уже возникшая похоть или может ли во мне возникнуть похоть еще не возникшая?" Вы должны включать в помеху саму подверженность похоти, потому что пусть даже сейчас похоти и нет, но поскольку вы подвержены ее возникновению, то значит помеха присутствует. Глупо считать себя свободным от похоти только лишь потому, что прямо сейчас она не активна. Если вы подвержены, то вы и не свободны. Такая подверженность - это составляющая помехи.

Если вы не уверены в своей подверженности похоти, то это означает наличие помехи сомнения или отсутствия ясности. Если вы отбросили похоть, то для вас это очевидно. Если вы подвержены одной помехе, то вы подвержены и им всем. Есть пять помех, не три с половиной или две - это всегда пять видов одного препятствия.

Если вы начнете рассматривать помехи не как нечто возникающее лишь иногда и по отдельности, то увидите, что весь ваш мир находится в области пяти помех, включая ваше сдерживание чувств и "практику Дхаммы". Вы находитесь вне области пяти помех только в первой джхане, вот почему тот, кто их преодолевает, пребывает в радости отстраненности от неблаготворных состояний.

В Венагапура (АН 3.63):

"Но, уважаемый Готама, какую же божественно высокую роскошную постель без проблем и сложностей получаете вы по желанию?"

"Вот, брахман, когда я живу, полагаясь на деревню или город, я одеваюсь утром, беру свою чашу и робу и иду в эту деревню или город за подаянием. Поев по возвращении со сбора подаяний, я иду в рощу. Собираю найденную там траву или листья в кучу и сажусь. Сложив ноги крест-накрест и выпрямив тело, я предаюсь осознанности. И тогда, отстраненный от чувственных удовольствий, отстраненный от неблаготворных состояний, я вхожу и пребываю в первой джхане...

И тогда, брахман, пока я пребываю в таком состоянии, если я иду вперед или назад, то такая моя ходьба вперед и назад божественна. Если стою на месте, то такое мое стояние на месте божественно. Если я сижу, то такое сидение божественно. Если я ложусь, то в таком случае - это и есть моя божественно высокая роскошная постель. Вот такую божественно высокую и роскошную постель я могу получить по своему желанию, без проблем и сложностей".

Помех пять, но неблагтворность одна

Первый шаг к отстраненности - это увидеть, что такое помехи вообще, а не просто пытаться управлять вспышками беспокойства, раздражения, похотливости и т. п. Нет, вам необходимо увидеть происходящее в контексте пяти помех. Подверженность помехам означает их присутствие, иначе бы подверженности не было. Если вы начнете размышлять вот так и в зависимости от приложенных усилий, вы увидите, что отвечаете не за возникновение самих помех, а только за сам факт того, что они вам мешают. Вы - тот, кто относится к помехам с неведением, но наличие самих помех находится не на уровне выбора, так как вы не можете просто взять и отказаться от помех, а скорее как если бы иногда вы поступали как-то так, что в результате помехи вас не затрагивали. Поэтому, если вы начнете рассматривать их не по отдельности, а как одно целое, то в таком случае, независимо от конкретной присутствующей помехи, вашей заботой будет отношение к факту наличия помех вообще, вместо попыток контролировать их с помощью асубха, метта и т. п.

Не имеет значения, какая это помеха, главное - это присутствие неблаготворного состояния и ваше к нему отношение. Вот так вы можете практиковать свободу от помех через различение своей подверженности неблаготворному.

Общее для всех помех - это их неблаготворность. Так почему же вы подвержены неблаготворным состояниям? Ответ прост: потому что вы не видите некоторые из этих состояний как неблаготворные и охотно им предаетесь, радуетесь, приветствуете и из них действуете. Это те самые врата, о которых мы говорили, и на которые вы охотно закрываете глаза. Способность помех проникать внутрь пропорциональна вашему безразличию по отношению к этим вратам.

Главная помеха и первейшая опасность

Какая же главная помеха, из-за которой люди и впускают остальные четыре? Это - чувственность, и не видеть опасности в чувственности - это значит не видеть опасности пяти помех. И поэтому при появлении помехи вы не можете ей не увлечься, потому что до сих пор сутью вашей практики было намеренное вовлечение в помехи через приветствие размышлений о чувственности (открытие ворот), наслаждение чувственностью и, прежде всего, слепота к ее опасности. Именно в этом и заключается главная проблема распознавания опасности: опасность чувственности не в том, что позже все может пойти как-то не так или выйдет из-под контроля, и поэтому чувственность - это плохо. Нет, опасность присутствует еще даже до вовлечения в чувственность - это ваша слепота к опасности приветствия чувственности, которая в свою очередь приводит к подверженности остальным четырем помехам. Охотно увлекаясь чувственностью, вы тем самым намеренно открываетесь для тревоги, беспокойства, страха, отупения, депрессии, замешательства и всего остального, что ее сопровождает. Если бы такая опасность была для вас очевидной, то вы бы видели опасность даже в самой возможности чувственности.(Иными словами, у чувственности есть недостатки, но ваша подверженность этим недостаткам заключена в вашей страсти и похоти, что и есть главная опасность).

Магандия сутта (МН 75):

"Магандия, представь себе прокаженного, покрытого язвами и болячками, пожираемого червями, соскребающего ногтями корки на своих ранах, прижигающего свое тело над ямой с раскаленными углями. Его друзья, товарищи и родственники отводят его к врачу. Врач готовит для него лекарство, благодаря которому он выздоравливает от проказы: здоровый и счастливый, свободный, сам себе хозяин, он идет куда пожелает. И вот два силача хватают его и тащат к яме с раскаленными углями. Что вы об этом думаете? Не будет ли он выворачиваться и так и этак?"

"Это так, уважаемый Готама. И почему? Потому что прикосновение к пламени болезненное, очень горячее и обжигающее".

"Так что вы скажете, Магандия? Стало ли прикосновение к пламени болезненным, очень горячим и обжигающим только сейчас или было таким и раньше?"

"И тогда и теперь прикосновение к пламени болезненное, очень горячее и обжигающее, уважаемый Готама. Только когда этот человек был прокаженным, покрытый язвами и болячками, пожираемый червями, соскребающий ногтями корки на своих ранах, его чувства были притуплены, и поэтому, хоть прикосновение к огню и было болезненным, его восприятие "приятного" было искаженным".

"Точно так же, Магандия, прикосновение к чувственным удовольствиям и в прошлом было болезненным, очень горячим и обжигающим; прикосновение к чувственным удовольствиям и в будущем будет болезненным, очень горячим и обжигающим; прикосновение к чувственным удовольствиям в настоящем болезненное, очень горячее и обжигающее; но когда существа не свободны от страсти к чувственным удовольствиям - пожираемые чувственной жаждой, пылающие от лихорадки чувственности - их чувства притуплены, и поэтому, хоть прикосновение к чувственным удовольствием на самом деле и болезненное, их восприятие "приятного" искажено".

Увидев такую связь между приветствием чувственности и тяжестью опасности (недостатков), скрывающимися за таким приветствием, вы поймете, что никакая чувственность не стоит такого риска, и поэтому опасность станет очевидной.

Терагатха 5.1 - Раджа датта:

"Я, монах, отправился на место погребения,
И женщину оставленную там увидел,
Брошенная на кладбище,
Набитая пожирающими ее червями.
Вид ее мертвой и разлагающейся,
У кого-то из мужчин вызывал отвращение;
Но во мне возникло сексуальное желание,
Словно я был слеп к ее расползающемуся телу.
Быстрее выкипающего риса я покинул то место,
Внимательный и осознанный, я сел поодаль.
И тогда ко мне пришло понимание -
Опасность стала очевидной,
И непоколебимое отторжение во мне возникло.
И тогда мой ум был освобожден -
Узрел непревзойденность Дхаммы!
Я достиг трех знаний
И исполнил наставления Будды".

Люди не видят связи между опасностями, которым они подвергаются, и тем фактом, что входом для этих опасностей является их собственное одобрение чувственности, потому как если они эту связь видят, то эта огромная опасность становится очевидной. Единственная причина, по которой человек продолжает увлекаться чувственностью - это его слепота по отношению к ее опасности.

Решать только вам

Маха Ассапура сутта (МН 39):

"... когда эти пять помех в нем не отброшены, то бхиккху видит их соответственно как долг, болезнь, неволю, рабство и путь через опустошенную землю. Но когда эти пять помех в нем отброшены, он видит это как свободу от долга, здоровье, освобождение из неволи, свободу от рабства и безопасную область... Отбросив эти пять помех, ослабляющих мудрость несовершенств ума, полностью отстраненный от чувственных удовольствий, отстраненный от неблаготворных состояний, он входит и пребывает в первой джхане...".

Такое чувство безопасности и облегчения появляется не потому что "никто не ломится к вам в дверь с угрозами" (отсутствие помех), оно появляется, потому что вы не приветствуете чувственность, через которую проникает ваша подверженность остальным помехам. И причина, по которой это настолько великолепно и благотворно - это потому что здесь все зависит только от вашего решения. Приветствовать вам чувственность или нет - это зависит не от обстоятельств: вы всегда можете сказать нет приветствию чувственности на уровне ваших мыслей (врата). Какое у вас отношение к возникающим мыслям о чувственном? Рассматриваете ли вы их как нечто приемлемое, дружелюбное, вам дорогое и увлекательное или же видите их как "тот самый вход" (приветствие чувственности) для эонов страдания?

Говоря практически, остальные четыре помехи рано или поздно тоже начнут вас мучить, и все потому что вы не видите в чувственности опасности, не видите наживку как наживку, не видите крючка внутри.
Чтобы искоренить эту область помех, вам необходимо увидеть такую скрытую ожидающую вас опасность еще даже до того, как вы ей подвергнетесь, а не уже во время или после, когда вам станет плохо.

Саммаса сутта (СН 12.66):

"... Чтобы аскеты и брахманы в этом мире с приятным и приемлемым не считали постоянным, счастьем, собой, здоровым, безопасным - они лишь взращивают жажду. Взращивая жажду, они взращивают овладение. Взращивая овладение, они взращивают страдание. Взращивая страдание, они не освобождаются от рождения, старения и смерти; они не освобождаются от печали, стенаний, боли, неудовольствия и отчаяния; я говорю, что так они не освобождаются от страдания".

"Представьте, бхиккху, что вот есть бронзовая чаша с напитком прекрасного цвета, аромата и вкуса, но к нему подмешан яд. И вот появляется человек, подавленный и измученный жарой, уставший, иссушенный и обезвоженный. И они бы сказали ему: "Добрый человек, в этой бронзовой чаше напиток прекрасного цвета, аромата и вкуса, но к нему подмешан яд. Если желаете, можете его выпить. Если вы его выпьете, он порадует вас своим цветом, ароматом и вкусом, но выпив его, вы неминуемо встретите смерть или смертельные страдания". Вдруг, не задумываясь, этот человек выпил бы этот напиток, не отверг бы его, и поэтому встретил бы смерть или смертельные страдания".

"Точно так же, бхиккху, чтобы аскеты или брахманы прошлого ... будущего ... настоящего в этом мире с приятным и приемлемым не считали постоянным, счастьем, собой, здоровым, безопасным - они лишь взращивают жажду. Взращивая жажду ... я говорю, что так они не освобождаются от страдания...".

Когда есть мысли о чувственности, то их нужно начать рассматривать как наживку, и так вы будете неспособны их приветствовать. Вы не можете просто отказаться от приветствия чувственности - это невозможно. Но если вы осознаете скрытую в ней опасность, то обнаружите угасание такого приветствования, потому что единственной причиной для приветствия чувственности была ваша слепота по отношению к тому, что оно в себе подразумевает: вам никогда полностью не удавалось рассмотреть всю значимость приветствия чувственности прямо в этот момент, а не уже после. Когда опасность станет очевидной, вы поймете предел меры удовлетворения, и тогда вы поймете и предел меры спасения. Вы понимаете, что, продолжая созерцать опасность, будете знать, что удовлетворение, заключенное в приветствии вами самой перспективы чувственности и наслаждения, исчезнет, и это станет полным спасением от чувственности.

Не путайте слепоту по отношению к чувственным мыслям с их отсутствием. У вас будут появляться мысли о чувственности, и в этом факте вы будете видеть опасность, а не так, что у вас не будет возникать мыслей о чувственном или чувственная радость перестанет что-либо значить. Нет, все это останется, и поэтому вы преодолеваете, а не предотвращаете. Если вы будете преодолевать мысли о чувственности достаточно долго, то в конце концов они перестанут возникать сами по себе, а не потому что вы их остановили.
Видение опасности в "наслаждении от ожидания удовольствия" - это не болезненно, это нейтрально. Получение или неполучение удовольствия - это не про боль. Видеть опасность еще до того, как вы увлеклись удовольствием - это не больно, это прозрение от слепоты.

Nwad · Зарегистрирован: 13.07.2019 Суждений: 190

Вот это классный Толк!
Сааадху !!!😊🙏🙏🙏

Won Soeng

Глубокая благодарность за это учение

igorek · Зарегистрирован: 11.04.2019 Суждений: 1

Большое спасибо за переводы!