[Перевод] 202hh - Ниббана - это предельная ненадежность (Ajahn Nyanamoli Thero)

Яреб

202hh - Ниббана - это предельная ненадежность

(Обобщенный транскрипт)

Подкаст: 202hh- Nibbana Is The Ultimate Uncertainty

---
[EPUB и PDF]
---

Говоря по-простому, если нечто определено, то это предполагает надежность, а неопределенность - ненадежность. Высшая неопределенность - это Ниббана, асанкхата дхамма как явление. Поэтому с точки зрения невежественного ума путхуджана, зависимого от надежности, от ничча, от постоянства, от личного отношения, Ниббана - это предельная ненадежность, самое пугающее. Однако, ненадежность пугает только в том случае, если вы все еще считаете надежность как данность и ставите ее "в начале" (т. е. видите все в обратном порядке, ведь стремление к надежности возникает лишь как следствие и на основании ненадежности, которая возникает первой), вы считаете, что нечто является ничча и лишь изредка аничча, не понимая, что оно всегда аничча. Бывает так, что когда люди понимают Ниббану, которой учил Будда, то приходят в смятение и ужас, потому что для них такая Ниббана означает смерть или нечто, что их уничтожит.

Алагаддупама сутта (МН 22):

"Почтенный, может ли быть волнение по поводу отсутствующего внутренне?"

"Может, бхиккху", - ответил Благословенный. "Вот, бхиккху, некто придерживается такого воззрения: "То, что является я, - это мир; после смерти я буду неизменным, вечным, бесконечным, неподверженным изменениям; я буду пребывать вечно". Он слышит как Татхагата или ученик Татхагаты учит Дхамме для уничтожения всех точек зрения, решений, одержимостей, приверженностей и скрытых склонностей, для успокоения всех определений, для отказа от всех привязанностей, для разрушения жажды, для бесстрастия, для прекращения, для Нибаны. Он думает так: "Так я буду уничтожен! Так я погибну! Так меня больше не будет!" И тогда он печалится, скорбит и стенает, он бьет себя в грудь и пребывает в смятении. Вот как бывает волнение по поводу отсутствующего внутренне".

Поэтому вы должны тренировать себя так, чтобы подобная ненадежность в неопределенности Ниббаны, бесстрастие Ниббаны стало наивысшим блаженством, а не самым главным ужасом. Для этого сначала вам нужно взращивать нравственность и сдержанность чувств, а затем, если вам нужна подобная на Ниббану тема для размышлений, то в этом качестве можете использовать явление ненадежности. В суттах можно найти примеры таких размышлений:

Удана Сутта (СН 22.55) и Аненья-саппая Сутта (МН 106):

"Этого может не быть и это может не быть моим. Этого не будет и это не будет моим. Я отказываюсь от того, что есть, от того, что возникло".

Маранасати Сутта (АН 6.19):

"Поэтому вы должны тренировать себя так: "Мы будем бдительны. Мы будем развивать обостренную осознанность к смерти ради прекращения загрязнений".
Вот как вы должны себя тренировать.

Главной особенностью подобных размышлений является распознавание фундаментального контекста вашего существования, которым всегда является "ненадежность". Вам нет нужды выдумывать эту истину, а только лишь ее обнаружить и запомнить. Собственно поэтому вам не надо поддерживать к ней осознанность: она истинна всегда.

Ненадежность всегда присутствует как фон

Если вы хотите поразмышлять над Ниббаной как явлением, пусть даже как путхуджана, то размышляйте над ненадежностью, как если бы ее действительно ощущали: представьте, что "ваше я полностью заперто в Ненадежности" (что отражает правильный порядок появления "Я" относительно ненадежности). Для многих людей, желающих практиковать аничча, является обычным пытаться определить такую ненадежность в чем-то "там", а значит просто определять лишь то, что не определено. Поэтому. когда они говорят, что "вот то все непостоянно" - это является истиной, но это не та аничча, которая имеет значение. Та аничча, которая значение имеет, находится на уровне вашего существования, и если вы ее поняли, то для вас будет невозможным просто сказать, что "мое тело - это аничча" и при этом остаться все таким же невежественным и страстным, как и до того. Если вы увидите, что ваше тело, ваше существование - это ненадежность, то ощутите угрозу такого факта. Вот почему сила (sīla) должна быть развита первой, потому что ум большинства людей не сможет вынести распознавания того, чем является Ниббана. Если благодаря нравственности ум уже достаточно силен, то не впадет в отчаяние перед лицом факта о фундаментальности ненадежности.

Такую ненадежность может ощутить любой, однако для нетренированного ума ее переживание будет подобно тревожности, тогда как ум тренированный, что уже привык, распознал и понял ненадежность, будет спокоен, потому что тревожность от ненадежности обусловлена неведением в отношении ненадежности.

Неизбежность развития терпения по отношению к чувству

Все что вам нужно - это начать практиковать сдерживание чувств, что даст вам возможность "выдерживать чувства". Тут без вариантов. Единственный ваш выбор здесь - это КАК именно вы будете чувство выдерживать. Вся ваша жизнь с самого ее начала сводится к попыткам избавиться или овладеть чувствами, которая происходит из необходимости эти чувства терпеть. Но если вы практикуете сдержанность чувств, то хоть вам все равно приходится их терпеть, но в данном случае это может принести пользу в виде возникновения мудрости. Вот почему Будда сказал:

Салаятана-вибханга сутта (МН 137):

"С помощью шести видов радости отречения и на них полагаясь, отбросьте и преодолейте шесть видов мирской радости. Таково их отбрасывание, таково их преодоление. С помощью шести видов страдания отречения и на них полагаясь, отбросьте и преодолейте шесть видов мирского страдания. Таково их отбрасывание, таково их преодоление. С помощью шести видов невозмутимости отречения и на них полагаясь, отбросьте и преодолейте шесть видов мирской невозмутимости. Таково их отбрасывание, таково их преодоление".

Вы заменяете один вид чувства на другой, потому что чувство неизбежно. Будь то чувство мирянина или отшельника, чувство будет присутствовать всегда, вы ему подвержены и вам придется его терпеть. Вот почему так важен ваш выбор того, КАК ИМЕННО вы будете его терпеть. Будет ли это приветствие чувства, ему сопротивление, отрицание или это будет срединный путь не совершения действия из жажды?

Неопределенное чувство

Когда ПОЗНАЕТСЯ чувство нейтральное, то оно распознается как чувство более превосходное относительно приятного чувства, потому что удовольствие толкает вас к получению еще большего удовольствия, а боль - к избавлению от нее. Но при нейтральном чувстве какое-либо определенное понуждение отсутствует. При нейтральном чувстве ваше состояние неопределено и ни к чему не склоняется. Единственная проблема с нейтральным чувством - это ваше его НЕЗНАНИЕ. Это именно ваше неведение в отношении нейтрального чувства понуждает вас к отвлечению и заблуждению:

Чула Ведалла сутта (МН 44):

"Приятное чувство приятно, когда оно есть, и неприятно, когда прекращается. Болезненное чувство болезненно, когда оно есть, и приятно, когда прекращается. Нейтральное чувство приятно, когда оно известно, и неприятно, когда неизвестно".

Если вы хотите узнать пользу нейтрального чувства, то должны начать сдерживать возникающие по умолчанию наслаждение приятным и попытки избавиться от болезненного. Когда вы видите достоинство в нейтральном, то вы увидите и достоинство ненадежности, ни приятного ни неприятного, достоинство невозмутимости, достоинство бесстрастия, неочарованности, которое не видят большинство людей. Большинство людей видят страсть как нечто хорошее, как то, что дает вам стремление к жизни, - и это правда: такова мирская радость. Но чтобы этому радоваться, вы должны быть слепы к опасности, скрытой в объекте своей страсти. Потому что если вы эту опасность осознаете, то поймете, что страсть не стоит того, чтобы за нее цепляться или ей дорожить, и поэтому у вас не остается иного выбора, кроме как ее отпустить. Когда вы понимаете, что страсть - это ловушка, то сами от нее отказываетесь. Вы только тогда продолжаете сидеть в ловушке, когда не видите, что это ловушка.

Поэтому рассматривайте пребывание в ненадежности не как объект своего внимания, а как фон всего вашего опыта в целом. Начните видеть характеристики ненадежности, и если вы продолжите свое развитие в таком ключе, то это заставит ваш ум стать бесстрастным, и это только когда исчезают облака страсти ум начинает видеть ясно.

Ненадежность тела как контекст

Саббе санкхара аничча - все определения ненадежны. Если определения ненадежны, то что уж говорить о том, что эти определения определяют. Они еще более ненадежны. Итак, саббе САНКХАРА аничча, сабе САНКХАРА дуккха - все определения ненадежны и неудовлетворительны, поэтому саббе ДХАММА анатта - все то, что определено не может быть присвоено.

С практической точки зрения определения (санкхара) - это все то, что является основой для возникновения вашего чувства собственности. Например, допустим, вы привязаны к своему дому и семье. Радость, которую вы получаете в связи с ними, определяется тем, что этот дом и семья у вас есть. Тогда вы можете сказать, что если вы привязаны к своей семье, то наличие вашего и их тел теперь является основой для всех эмоциональных отношений между вами и вашей семьей, всех радостей и горестей. Этих эмоциональных переживаний не было, если бы не было тел, поэтому фундаментальной основой здесь является тело. Вот почему если вы осознаете контекст необходимости своего тела как основы для любого вида переживаний в жизни, то с распознаванием Ненадежности такой определенности/ контекста, что бы вы ни переживали в зависимости от такой ненадежности, нестабильности контекста тела, не может быть присвоено. Ваша семья еще здесь и воспринимается, но эмоциональной основы для ее присвоения вами уже нет, потому что семья видится как нечто ненадежное.

Требуется множество тренировок для развития подобного уровня ясности в отношении своего тела как контекста для определения вообще всего. Большинство людей не увидят этой связи, они не увидят, что ныне живущее тело - это то, что определяет все их эмоциональные радости и горести от какого-либо события в мире. Если человек видит, что главной характеристикой его тела является ненадежность, то тогда с чем бы он ни столкнулся, он не будет расстроен эмоционально, потому что не сможет забыть, что все это происходит в рамках ненадежности.

Отличный пример этого можно найти в Нандаматар сутте (АН 7.53):

"Я обладаю не только вот таким удивительным и поразительным качеством, почтенный. У меня есть и другое удивительное и поразительное качество. У меня был единственный сын Нанда, милый и привлекательный. Власти под каким-то предлогом схватили его и увели, а после казнили. Но когда мальчика арестовывали, или когда его арестовали, когда его заключали под стражу или когда он уже был в заключении, когда его убивали или когда его убили, я не помню, чтобы это приводило к изменениям в моем уме".

"Это удивительно, Нандаматар! Это поразительно, что вы можете очищать даже такую малость, как возникновение мысли".

Ум, утвердившийся в неопределенности на фундаментальной неоспоримой основе из ненадежности, Ниббане, не станет сопротивляться ненадежности, потому что поступая так, он все равно бы оставался в рамках ненадежности.

Ваше представления о Я нуждается подобных определениях, которые вы слепо присваиваете. Суть здесь не в том, чтобы выбросить все свое имущество, а в том, чтобы вместо этого найти все, чем вы владеете, и через это чувство собственности приступить к различению ненадежности этой собственности. Сначала это будет сопровождаться чувством тревоги, но как только ум будет развит, то сильно страдать от тревожности вы уже не будете, однако, вы все еще должны пройти этот путь, если хотите развить Ниббану.

Тот единственный путь

Виттхара сутта (АН 4.162):

"Монахи, есть четыре вида протекания практики. Какие четыре? Болезненная практика с медленным пониманием, болезненная практика с быстрым пониманием, приятная практика с медленным пониманием, приятная практика с быстрым пониманием...".

В любом случае, путь, который нужно пройти, один и тот же: вам нужно различить ненадежность на основе имеющегося чувства собственности, и тогда развивший самадхи ум не будет потревожен этой ненадежностью, условно говоря. Самадхи не измеряется тем, насколько мирно и счастливо проходила ваша медитация до звонка колокола, она измеряется тем, насколько вы неподвижны перед лицом ненадежности, чувственности, боли, неудач и т. д. Насколько сильно ваш ум лезет на стену, чтобы избежать боли, или насколько в своей неподвижности он подобен горе? Быть неподвижным - это самадхи. Правильное самадхи начинается с неподвижности под воздействием пяти помех или горестей и радостей по отношению к миру. Если вы это разовьете, то это будет самадхи джханы.

Большинство надеется, что если они будут выполнять технику наблюдения за дыханием или чем-то еще, то попадут в джхану, и уже тогда их не будут беспокоить пять помех или горести и радости мира, но, как видите, как раз сначала вам нужно работать над неподвижностью в отношении радостей и горестей и пяти помех, а уже результатом будет удовольствие уединения, которое как раз в джхане. Мерой самадхи является неподвижность в отношении любого понуждения, как положительного, так и отрицательного, но обычно оно отрицательное.

Если у вас нет сила (sīla), то нет и самадхи, и понимание того, чем является Ниббана, будет для вас всецело подавляющим. Учение Будды будет для вас пугающим, потому что с точки зрения путхуджана - "это смерть меня", и это так. Если вы вложите усилия в практику сила, то благодаря этой выносливости будете развивать самадхи.

Рождение нужного самадхи произойдет из вашей работы над сила, сдерживанием чувств, оставление радостей и горестей и из взращивания вами контекста ненадежности. Вот так вы заставите свой ум собраться, что должно привести к ясному виденью.

Nwad · Зарегистрирован: 13.07.2019 Суждений: 190

Саааадху !!🙏🙏🙏😑