[Перевод] Множество "Я" и "не-Я". Буддийское учение об Anatta (Тханиссаро Бхиккху)

Яреб

Лекция 8: 'Я', 'не-Я' и за их пределами
28 мая 2011 г.

Несколько лет назад я читал в журнале статью, в которой мужчина описывал свое детство в Нью-Йорке. Его родители переехали в Америку на постоянное жительство из Восточной Европы, и поскольку семья была бедной, они уделяли большое внимание его образованию. Они поощряли его учиться как можно больше. Одна особенность того, как они это делали, показалась мне очень прозорливой. Каждый день, когда мальчик возвращался домой из школы, мать спрашивала у него, не что он изучил за сегодня, а какие вопросы он задавал. Мать была очень мудрой, потому что понимала, что именно с помощью вопросов мы придаем форму своему знанию: через понимание, как одна часть знаний, связана с другими его частями, и через нахождение лучшего способа их применения. Вот почему так важно умело формулировать свои вопросы, потому что в противном случае мы придаем неправильную форму всему, что знаем, и не можем использовать свои знания максимально эффективно.

Этот принцип самым непосредственным образом применим к учениям Будды, являющимися стратегическими, и в частности к учению о 'не-Я'. Для понимания этого учения мы должны понять, на какие вопросы оно отвечает.

Если вы когда-нибудь проходили вводный курс по Буддизму, то наверняка слышали такой вопрос: "Если 'Я' нет, то кто совершает действие, кто получает плоды этого действия?" В наших беседах на этой неделе показано, что этот вопрос неверно истолкован двумя способами.

Во-первых, Будда никогда не говорил, что 'Я' не существует, и он никогда не говорил, что некое 'Я' есть. Вопрос о существовании или несуществовании 'Я' - это вопрос, который он отложил в сторону.

Вторая причина, по которой этот вопрос истолкован неверно, заключена в неправильной последовательности подхода к этому вопросу, когда учение о 'не-Я' принимается за его рамки, а камма - за нечто такое, что должно в такие рамки вписываться. На самом деле все совершенно наоборот. Рамки - это камма, а учение о 'не-Я' предполагается в него вписывать. Иными словами, Будда принимает учение об умелой и неумелой камме в качестве своего основного абсолютного учения. В таком контексте вопрос о существовании или несуществовании 'Я' или 'не-Я' становится таким: "В каком случае восприятие 'Я' - это умелая камма, и в каком случае восприятие 'не-Я' - это умелая камма? И в каком случае оба этих восприятия являются каммой неумелой?"

Поэтому для извлечения максимальной пользы из учений о 'Я' и 'не-Я' мы должны подходить к ним в контексте этих вопросов. Будда не пытается дать определение тому, что есть вы. Он не пытается зажать вас в рамки. Он больше заботится о том, чтобы вам помочь. Он пытается показать то, как вы определяете себя сами, чтобы вы могли научиться использовать этот процесс самоопределения так, чтобы он вел к конечной цели его учения: прекращению страданий и достижению абсолютной свободы, абсолютного счастья. Таким образом, учения о 'Я' и 'не-Я' являются частью ответа на вопрос: "Что, когда я это совершу, приведет к моему долговременному благополучию и счастью?"

В этом контексте Будда рассказывает о процессе, который он называет "сотворение Я" и "сотворение моего", с целью показать вам, как вовлекаться в такие действия умело. Обычно мы вовлечены в них постоянно. Мы создаем представление о "Я" двумя способами: (1) на основе того, что мы можем контролировать для достижения счастья, и (2) на основе определенных аспектов наших переживаний, то есть нашего ума и тела, которые, как мы надеемся, и вкусят это счастье. Иными словами, у нас есть представление о своем 'Я' как о субъекте или производителе счастья и как о потребителе счастья. Мы начинаем развивать свои такие представление о 'Я' с раннего возраста. И мы создаем множество разных 'Я'. Вспомните историю, которую я рассказывал о младшей сестре. Когда на улице ей угрожают хулиганы, то она очень даже ваша сестра. Когда вы благополучно вернули ее домой, и она забирает у вас игрушечную машинку, то она больше уже не ваша сестра. Она - это кто-то другой. Это показывает, что ваше представление о 'Я' все время меняется, подобно принимающей различные формы амебе.

Поэтому надо понимать, что представление о 'Я' является стратегией, и что мы все время вовлечены в эту стратегию, создавая множество 'Я'. Иногда эти 'Я' связаны между собой, иногда нет. Иногда они честны и прямолинейны, иногда нет. Это все становится очень очевидным во время медитации. Как мы уже упоминали на этой неделе, ваш разум напоминает комитет. Каждый член такого комитета - это отдельное 'Я', которое вы создали и взрастили в какой-то момент своей жизни в качестве особой стратегии достижения некого конкретного счастья. Иногда они ладят между собой, иногда нет. Иногда они говорят правду, иногда они лгут. Когда вы начинаете медитировать, вы сталкиваетесь с ними со всеми. Умение медитировать состоит в том, чтобы научиться добиваться некоторого порядка и честности среди членов своего комитета, отождествляясь с более умелыми из них, стараясь при этом удержать неумелых членов комитета под контролем, и в том, чтобы привнести в их взаимоотношения некоторую искренность, чтобы вы смогли погрузить свой ум в джхану.

Идея о 'не-Я' также является стратегией, которую мы применяли множество раз. Мы узнали, что после отождествления с чем-то для одной цели или для выполнения одного желания, для выполнения другого желания мы должны с этим чем-то разотождествиться. Например, когда ваши ногти выглядят привлекательно, то вы можете отождествляться с ними, но когда они становятся слишком длинными, вам приходится их обрезать, а обрезки выбросить.

Как и в случае с нашим восприятием своих разных 'Я', наше восприятие 'не-Я' также может быть умелым или неумелым. Иногда мы пытаемся претендовать на то, что контролировать мы не можем, а иногда мы пытаемся отрицать свою ответственность за то, что контролировать мы можем.

В учении Будды о том, как положить конец страданиям, он просит вас умело использовать оба вида стратегий - стратегии с 'Я' и стратегии с 'не-Я' - и научиться применять их все более умело, с большей осознанностью, с большей способностью к различению, чтобы тем самым помочь с осуществлением обязательностей, налагаемых Четырьмя Благородными Истинами.

Граница между тем, что вы считаете 'Я' и 'не-Я', определяется вашим чувством контроля. Если вы внимательно посмотрите на совокупности - форму, чувство, восприятие, образования и сознание - вы увидите, что у вас нет над ними абсолютного контроля, но относительный контроль над ними у вас имеется. Например, когда вы говорите своему телу двигаться, оно двигается; когда вы говорите своему уму думать о чем-то, он будет об этом думать. Но здесь ваш контроль не является абсолютным. Когда-нибудь вы скажете телу двигаться, а оно не сдвинется с места.

В Каноне есть история о восьмидесятилетнем царе, который рассказывает молодому монаху: "Когда я был молод, то имел силу двоих. Но сейчас, когда я хочу поставить свою ногу на одно место, она становится на другое". То же самое происходит и с вашим умом. Бывают моменты, когда вы хотите, чтобы он думал, но он не думает или думает о том, о чем вы думать не хотите. На этой неделе я получил урок, который произвел на меня сильное впечатление. Во время изучения французского в старшей школе я на самом деле получил награду за лучшее знание французского языка в своем классе. Но сейчас, когда я пытаюсь что-то сказать по-французски, ничего не выходит. Это может вам что-то сказать об американской системе образования, но также это связано и с тем фактом, что ум никогда не находится полностью под контролем. И с возрастом ситуация ухудшается.

Поэтому Будда советует, что пока у вас есть хоть какой-то контроль над телом и умом, использовать этот контроль, чтобы помочь положить конец страданиям. Когда и тело и ум относительно здоровы и сильны, у вас достаточно контроля для их использования в качестве пути к окончанию страдания. Вы начинаете с первого набора абсолютных учений с целью оставить неумелые действия, развив вместо них действия умелые. Вы используете совокупности для проявления щедрости, развития нравственности, развития ума с помощью медитации.

По мере наработки вами умения в такой практике, вы лицом к лицу сталкиваетесь со внутренним комитетом. Например, когда вы хотите проявить щедрость, то некоторым его членам нравится идея выпечь хлеб и раздать его друзьям, а некоторым - нет. То же самое и с обетами: некоторым членам комитета нравится идея не убивать комара, другие же хотят его прихлопнуть. И с медитацией: некоторые члены комитета хотят сосредоточиться на дыхании, а некоторые - думать о завтрашнем дне. Поэтому часть практического умения заключается в том, чтобы учиться отбирать членов этого комитета и развивать стратегии по эффективному с ними обращению. Вы учитесь использовать здоровые функции эго, такие как предвосхищение, подавление, сублимацию, альтруизм и юмор, для тренировки менее умелых членов комитета. И в процессе начинаете осваивать умение создавать полезные представления о 'Я' и 'не-Я'.

Теперь, в практике есть этапность. После первого набора абсолютных учений, вы продвигаетесь ко второму: к Четырем Благородным Истинам. Как уже говорилось прошлым вечером, когда вы направляете ум на Путь, то тем самым берете грубый материал совокупностей и превращаете их в джхану. Это важный этап в практике, потому что когда ум попадает в состояние джханы, то обнаруживает новые способы питания и новое понимание о том, что является необходимым для счастья, а что нет. Что все больше и больше сосредотачивает ваше внимание на вашей способности создавать внутреннее чувство благополучия, и что помогает вам видеть меньшие виды счастья как 'не-Я'. Теперь у вас есть устойчивая основа для отпускания таких меньших видов счастья.

Когда такое ваше умение стабильно, вы готовы к Правильному воззрению более высокого уровня, где вы начинаете применять восприятие 'не-Я' вообще ко всему.

Это тот этап, где вы видите, что даже если джаны и являются видом долговременного благополучия и счастья, тем не менее такое счастье все еще ненадежное и непостоянное. Это признак того, что ваше представление о счастье стало более совершенным, а ваши стандарты счастья - выше. Вот когда Будда советует вам развивать восприятие непостоянства, стрессовости и 'не-Я' даже по отношению к удовольствию джханы. Это приводит к возникновению чувства бесстрастия.

Чтобы развить такое восприятие, Будда рекомендует прояснять вопрос, дающий начало мудрости: "Что, когда я это совершу, приведет к моему долговременному благополучию и счастью?" На этом этапе ваша щепетильность по отношению к удовольствию и счастью ведет вас к пониманию того, что долговременное счастье - это не так уж и хорошо. Оно уже недостаточно хорошее, чтобы хотелось называть его "моим". Поэтому теперь, чтобы ни возникло в уме, это подвергается вопросам: "Это постоянное?" Нет. "Если нечто является непостоянным, то оно приносит облегчение или стресс?" Стресс. "И если оно приносит стресс, то стоит ли называть его моим?" И снова ответ - нет. Вы задаете эти вопросы по отношению ко всему, даже к любому восприятию, которое может у вас возникнуть в отношении бессмертного. Это то, что склоняет ум к состоянию несконструированного счастья.

Все это означает, что в начале Пути вы не просто говорите, что все - это 'не-Я', да так и оставляете. Вы не пытаетесь скопировать пробуждение, говоря себе: "Пробужденные не имеют желаний, значит я тоже не буду иметь желаний. Я даже не буду желать пробуждения. Пробужденные пребывают за пределами добра и зла, значит я тоже буду пребывать за пределами добра и зла". Размышления такого рода не приведут вас на Путь. На самом деле как раз наоборот - они удерживают вас вне Пути.

Поэтому, вместо того, чтобы начинать с объявления всего как 'не-Я', вы стараетесь развить силу контроля над тем, что контролировать вы можете. Вы наваливаетесь на характеристики непостоянства, стрессовости и 'не-Я', и выясняете, как далеко вы сможете продвинуться, пока окончательно в них не упретесь. И обнаруживаете, что прилагая такое давление, вы можете обрести много удовольствия и счастья. Вы обретаете способность к различению, когда принимаете решения о том, что действительно важно в вашей жизни, и какие виды счастья ценней других.

Вот так ум развивает благородные сокровища убежденности, нравственности, стыда, раскаяния, изучения Дхаммы, щедрости и различения. Вы учитесь удерживать эти качества, а все, что идет им наперекор, рассматриваете как 'не-Я'.

Подобным же образом вы развиваете удовольствие сосредоточения, потому что видите, что оно куда более долговременное, чем удовольствие иного рода. Это дает вам твердую основу для отпускания удовольствий меньших, и в частности удовольствий чувственных.

Доступность такого превосходящего вида удовольствия так же позволяет вам взглянуть на страдание и боль без страха перед ними. Так вы можете их изучать с целью их понять. Обычно когда мы наблюдаем боль, то делаем это с мыслью от нее избавиться или сбежать. Ни в том ни в другом случае мы не пытаемся понять страдание и боль. Но если перед лицом боли у вас есть чувство уверенности и юмора, уверенности и юмора, которые могут появиться как следствие хорошего устойчивого сосредоточения, то вы сможете ее изучать вплоть до момента полного ее понимания. Это позволяет вам выполнять задачу, поставленную Первой Благородной Истиной, то есть по пониманию этой Истины.

В добавок к уверенности практика джханы также дает вам чувство компетентности. Вы развили очень важное умение и научились добиваться порядка в своем комитете. Поэтому когда вы сталкиваетесь с ограничениями даже наиболее умелых обусловленных состояний ума и начинаете применять восприятие 'не-Я' по отношению ко всему, включая Путь, то делаете так не по причине ненависти к самому себе. А из простого зрелого понимания, что это предел того, куда вас может завести намерение. В этот момент ум действительно готов к необусловленному счастью.

И вот здесь вы понимаете всю гениальность стратегии Будды. Когда ум становится все более и более сосредоточенным на удовольствиях джханы, то все его цепляние также собирается в одном месте, месте превосходной стабильности и ясности, в котором вы можете наблюдать цепляние в действии. Поскольку вы видите, что единственное, что стоит контролировать - это состояние сосредоточения, то ваше представление о 'Я' тоже здесь, где вы точно так же можете наблюдать его в действии. Как только все ваше цепляние сосредоточилось в одном месте, вы наконец-то готовы отрезать этот последний вид цепляния, а другого цепляния к любым сконструированным явлениям уже больше не осталось.

Вот почему, когда вы учитесь применять восприятие 'не-Я' даже к джхане, возникает проход к бессмертному. И когда вы можете применять восприятие 'не-Я' к явлению бессмертного, ум выходит за пределы всех явлений и достигает абсолютной свободы и абсолютного счастья - полной свободы и полного счастья - как непосредственного чистого переживания.

В этот момент вы можете отложить все свои стратегии в сторону. Потому что такое счастье полностью необусловленное, и вам больше не нужен ни его производитель ни его потребитель. Нет проблемы контроля или его отсутствия. Есть только абсолютное, непоколебимое переживание свободы.

Многие из ачанов Лесной традиции подчеркивали этот момент в своих учениях: при достижении пробуждения вы убираете в сторону и 'Я' и 'не-Я'. Несколько лет назад в Таиланде был поднят вопрос о том, является ли ниббана 'Я' или не-Я'. Проблема даже обсуждалась в газетах. Поэтому однажды я пошел к Ачану Маха Боова (Ajaan Mahā Boowa) и спросил его: "Ниббана - это 'Я' или 'не-Я'?" И он ответил: "Ниббана - это ниббана". Вот так. Затем он объяснил, как 'Я' и 'не-Я' служат инструментами на Пути, как оба этих представления откладываются в сторону, когда Путь выполнил свою работу, и как ни то ни другое не применимо к переживанию ниббаны.

Ачан Суват, один из моих учителей, также сказал, что когда вы переживаете бессмертное счастье, то вам нет никакого дела, есть ли нечто, что его переживает или нет. Достаточно самого такого переживания.

То что мы здесь описываем, является особым видом сознания, который лежит за пределами совокупностей. В текстах оно называется "сознание без поверхности". Если оно достигнуто, то свободу больше не потерять. Такой ум больше не пытается себя определить, а поскольку он не может быть определен, то он не может быть и описан.

Чему мы можем из всего этого научиться - это применению вопросов в практике. Вы задаете вопросы, которые помогают положить конец страданию, и избегаете вопросов, которые этому не помогают. Это такие вопросы, что приводят к различению, и вы совершенствуете распознавание, уточняя эти вопросы по мере их стратегического использования. Например, вы начинаете с вопроса о том, что ведет к долговременному благополучию и счастью. Затем уточняете его до вопросов о применимости Трех восприятий - непостоянства, стресса и 'не-Я'- ко всем совокупностям. Затем вы еще дальше уточняете такое восприятие, пока не останется восприятие всех явлений как 'не-Я', и затем вы наконец-то его отбрасываете вместе со всеми видами цепляния. Даже восприятие бесстрастия, как результат всех этих восприятий, будет тем, что вы в конечном итоге отложите в сторону.

Вот так с помощью умелых вопросов происходит развитие различения. Точно так же нашел пробуждение и сам Будда. Он изучал свои действия и заметил, что он на самом деле создает страдание. То есть он изучал как действия, так и их результаты. Затем он произнес: "Я стараюсь действовать на благо счастья, но почему я создаю страдание? Возможно ли совершать действия так, чтобы это вело к счастью?" И у него хватило смелости постоянно задавать этот вопрос и постоянно проверять свои ответы, чтобы увидеть, как далеко это его заведет.

Такое исследование включает в себя два качества, которые абсолютно необходимы для любой успешной медитации. Первое - это учиться быть наблюдателем, и не просто наблюдателем всего вообще, но конкретно собственных действий и их результатов. Когда вы изучаете настоящий момент, вот что вы должны выяснить: "Что я делаю? Каков результат того, что я делаю? Это приемлемо или нет?" Если нет, то в этом случае вы применяете другое качество - изобретательность: "Можно ли мне совершить действие как-то иначе, чтобы это было умело?"

Это значит, что по мере практики, мы должны быть готовы экспериментировать, что означает готовность рисковать и совершать ошибки, а также готовность всегда на таких ошибках учиться. Это относится к наиболее умелому виду самоотождествления, который вы только можете взять с собой в Путь - 'Я', которое гордится своей постоянной готовностью учиться на собственных действиях, - потому что это то, как вы можете увидеть Благородные истины. В конце концов все Истины - это действия и их результаты. Когда вы совершаете действие в отношении жажды, то вовлечены во вторую Благородную истину. Когда вы развиваете осознанность, сосредоточение и различение, то вовлечены в четвертую Благородную истину, в Путь. И только когда вы осваиваете каждую из обязательностей Благородных истин как умение, вот тогда тогда вы действительно узнаете эти Истины - и, как говорил Ачан Ли, только когда вы действительно знаете что-то на практике, только тогда вы можете это отпустить.

Вот как вы находите пробуждение. Чем больше вы проявляете свою свободу действовать умело, тем больше понимаете, что значит иметь свободу выбора. Чем внимательнее вы изучаете эту свободу и чем лучше ее понимаете, проявляя ее изо дня в день во всех своих действиях, как внутренних, так и внешних, тем ближе вы подходите к абсолютной свободе, которая дает вам ответы на все насущные вопросы, которые только у вас есть.
---
Конец.

Яреб

Перевод в формате PDF и EPUB - "Не-я и множество Я. Буддийское учение об Анатта"

Горсть листьев

Яреб
Благодарю. Скажите, пожалуйста: Тханиссаро бхикку называет здесь Четыре благородных истины вторым уровнем дхаммы; что он называет первым? (в тексте указывается, что он об этом говорил ранее).