[Перевод] Мудрость дерева манго: беседы о прекращении страдания с Пемасири Тхера

Яреб

BHAVA ЖИВОТНЫХ

Что такое bhava животных?

Жадность, злость, ненависть, страх - когда мы действуем как животные, то создаем животные bhava. Например, гадюка кажется живущей в ненависти. Немного злости без крайней ненависти - это допустимо. Злиться время от времени - это нормально. Я думаю, что собаки менее опасны, чем гадюки. Мы можем сказать, что некоторые собаки хорошие. Даже если собака на грани, лает и пытается укусить, у нее все еще есть любовь к хозяину и дому. Когда я лаю и пытаюсь укусить вас, у меня мысли и чувства собаки. Вы думаете, что это бхикку Пемасири, но состояние моего ума и действия, мои bhava, как у собаки. У меня так же иногда бывают bhava слона, bhava демона и голодного духа, а иногда bhava лисы. Лисы хитрые. Прошлым вечером я в течении часа сурово отчитывал восьмерых рабочих за то, что их работа по строительству продвигается плохо. Так во время их отчитывания я создал несколько собачьих bhava и собрал условия для рождения собакой, я не думаю, что совершил тогда еще какой-то больший грех. Я сказал рабочим, что собираюсь их всех уволить. Они знают, что я их не уволю.

Я слышал какие-то крики. Вы потеряли самообладание?

Нет. Многие из этих рабочих придерживаются воззрений о строительстве, которые противоречат моим воззрениям о строительстве. Таким образом, для разрушения их воззрений я использую резкие слова и объясняю им правду. Несмотря на наличие только доброжелательности по отношению этим рабочим, в силу видимо какого-то изъяна в моем сострадании, при разговоре с ними проявление злости мне кажется необходимым. Тем не менее, я не могу говорить с этим рабочими так же, как я сейчас разговариваю с вами во время занятия по Дхамме. Трогательная лекция по Дхамме для этих рабочих не приведет к надлежащему выполнению работы. Отчитывать без злости трудно и требует практики.

Вы практиковались.

Это была практика. Даже если во время моего отчитывания какая-то злость и возникает, то я лишь на несколько минут нарушаю свое samādhi; я только лишь создаю слабые bhava. Если злости позволено продолжаться в течении многих дней, то она развивается в злонамеренность, samādhi полностью разрушается и создаются сильные bhava. Злонамеренность приводит в ад. Немного злости, время от времени, в ад не приводит. Мое отчитывание не основано на злонамеренности, vyāpāda. Некоторые люди наслаждаются злонамеренностью - "Пусть он будет уничтожен". Они получают реальное удовольствие видя, как бьют и издеваются над их соперниками. Это ужасно. Убийство, воровство, ложь, насилие над людьми, прелюбодеяние, сплетничество - akusala-bhava, создаются людьми, потому что людям нравится создавать akusala-bhava. Некоторые получают садистское удовольствие от ненависти, убийства и воровства. Другие искусны во лжи, раздувании клеветы и рассказе о людях небылиц.

Люди склонны впадать в различные виды жестокости, когда они цепляются к воззрениям, diṭṭhi-upādāna. Бандиты придерживаются таких воззрений, что убийство и ложь не имеют последствий, камма - это чепуха, бессмысленно уважать родителей, и что у плохих и хороших действий нет результатов. Но, конечно же, у действий есть результаты. Bhava создали форму и определяют рождение, в настоящем и в будущем. Бандиты живут в нужде прямо сейчас и наверняка переродятся в другом состоянии нужды. Если в последнее мгновение жизни бандита человеком он сильно цепляется за животные bhava, созданные в течение его жизни, то животные bhava будут основой для его следующего рождения - и он родится каким-то животным. Каждый раз, когда мы собираем bhava, мы собираем вместе то, что необходимо для нашего следующего рождения. Если мы постоянно кусаем людей как гадюки, мы можем родиться гадюкой. В момент смерти одна из многих миллиардов bhava, созданных на протяжении вашей жизни, выйдет на первый план и определит ваше будущее рождение. Какая бы из них ни проявилась в момент распада вашего тела, в то место вы и отправитесь.

Мне часто снятся сны о любви, сражениях и иногда об убийствах. Могут ли сны определять рождение?

А мне всегда снятся лекции о Дхамме, и они всегда куда лучше моих реальных лекций. Все-таки наши мысли во сне не имеют в себе достаточно силы, чтобы определить рождение. Одних только снов недостаточно. Чтобы сну создать условия, необходимые для нового рождения, вы должны принести этот сон в состояние бодрствования, развить его до уровня сильного цепляния и затем на основе этого действовать. Чувственные сны имеют вредные последствия, только если вы позволяете похоти, kāma-rāga, из ваших снов развиться. Когда вы производите сильные действия на основе того, что вы видите во сне, вы создаете камму для вашего текущего рождения и далее. Конечно же, наслаждение чувственными удовольствиями удлиняет ваше путешествие в Saṃsāra и, если вы их не контролируете, может привести вас в несчастное состояние.

Наше состояние бодрствования отличается от нашего состояния во сне. Во время бодрствования все наши двери восприятия - глаза, уши, нос, язык, тело, ум - открыты и работают на полную. Мы видим ясно. Во время сна наши внешние двери восприятия практически закрыты, открытой и действующей остается только дверь ума. Следовательно, мы обманываемся и не видим и не мыслим ясно. Состояние сна больше похоже на прогулку по лесной дороге в ночь новолуния, что означает отсутствие света от Луны. В лесу абсолютная темнота, и наш ум проделывает над нам разные трюки. Мы думаем, что что-то движется в тенях. Мы слышим странные звуки и чувствуем опасность. Мы воображаем, что происходит то и это. Наша поступь неустойчива. Мы поскальзываемся на мокрых камнях. Тот вид умственной активности, который происходит во время сна, когда открыты лишь двери нашего ума, называется сновидением.

Для снов всегда есть свои причины. В течении дня мы крепко цепляемся ко множеству объектов и переживаем целый спектр эмоций и желаний. Сильный ум подавляет эмоции и желания в течении дня, хороня их глубоко под поверхностью, особенно то, что ему не нравится. С этими скрытыми склонностями, anusaya, мы отправляемся спать. А затем ночью, погребенные эмоции и желания выходят на поверхность в виде сновидений и нарушают наш сон. В снах смешаны прошлое, настоящее и будущее. Они совмещают злость и грусть. Мы думаем о событии из прошлого и соотносим его с будущим. Возникает множество страхов о будущем. Все наши проблемы происходят из прошлого. Такое будущее существует или это лишь плод воображения, основанный на наших воспоминаниях?

У меня есть будущее, точно.

У вас нет будущего.

Хорошая практика в течении дня приводит к хорошему сну ночью. Похоть или гнев, какой бы объект ни возник - увидьте его непостоянство. Желание не сделает этого человека хорошим или того человека плохим. Один человек видится красивым. Другой - отвратительным. Практически все находится вне нашего контроля. К слишком большому количеству всего мы относимся как к приятному и постоянному - это неправильное воззрение, неправильный способ думать о tilakkhaṇa. Для уменьшения страдания мы должны видеть, что все может измениться в любой момент, ясно видеть anatta. Люди ведут себя образом, который находится вне нашего понимания и контроля. Чтобы ни произошло - это нормально. Никаких неизменных идей, никаких ожиданий и никакого принуждения. Если вы получили это - ну и хорошо. Если нет, то это тоже приемлемо. Что произойдет, то произойдет. Никаких мыслей о проведении сравнительных различий. Прошлое мертво. Наблюдайте возникновение и наблюдайте исчезновение. Наблюдайте за тем, как вам сейчас нравится то, и как вам сейчас не нравится это. Наблюдайте свои реакции. Никакого цепляния ни к чему.

Ух...

С возрастанием этого качества вашего ума количество снов пойдет на спад. Хороший практик медитации редко видит сны. Нам всем приходится изменить наш образ мышления, чтобы получить максимальную отдачу от нашей практики. Так что практикуйте хорошо - и сегодня снов не будет.

Мне было бы хорошо выспаться ночью. Все ли bhava производят рождения?

Предположим, что сегодня мы создали десять миллиардов неблаготворных и благотворных bhava. Есть вероятность, что каждая из этих десяти миллиардов bhava произвела результат в течении дня и произведет какой-то результат в будущем. Однако более вероятно, что только десять миллионов из десяти миллиардов bhava произведут результат сегодня и произведут результат в будущем. Вы помните дерево манго? Дерево манго производит сотни плодов манго. Каждое ли манго, что упало на землю, вырастает в дерево манго? Нет. Только некоторые из упавших манго дадут ростки и еще меньше вырастут в деревья. Чтобы манго стало деревом, необходимы хорошая почва, вода и питательные вещества. Те bhava, которые мы создаем, являются семенами для рождений здесь и сейчас и в будущем. Bhava, как и плодам манго, требуются благоприятные условия. Таким образом, bhava являются не более чем возможностью для возникновения совокупностей и оснований восприятия различных рождений. Рождения - это всегда только возможность. Хотя между создаваемыми нами bhava и принимаемыми рождениями и существует зависимость, мы не можем сказать, что вот такой конкретный вид bhava точно произведет вот такой вид рождения. Мы можем лишь сказать, что вот такая bhava может произвести вот такое рождение.

Опять же, мы не можем сказать, что рождения являются лишь возможностью, потому что рождения и перерождения имеют место. Это не только лишь возможность. Когда вы умрете, какая-то форма bhava безусловно выйдет на первый план и определит ваше следующее рождение.

Ну вот, опять вы с противоречивыми идеями. Я не думал, что у меня есть будущее.

У вас нет будущего. Каждое переживание вашей жизни является отдельным от любого другого переживания вашей жизни. Когда здесь и сейчас вы выполняете полезные и вредные действия, результаты этих действий переживаются здесь и сейчас. Ваше противоречие лежит в вере в существование самости. Если вы практикуете учения Будды надлежащим образом, вы видите только явления и ничего более. Вы не найдете постоянного Дэвида у которого есть будущее.

Мы постоянно создаем и теряем миллиарды слабых, средней силы и сильных bhava. Мы постоянно позволяем возникать виду существования сферы чувств, тонкоматериальной сферы и нематериальной сферы в настоящий момент и в конце нашей жизни. Слабые bhava не имеют потенциала для новых рождений, в то время как средней силы и сильные bhava потенциал для нового рождения имеют. Короткая пробежка с утра скорее всего произведет только лишь более здоровую повседневную жизнь и не произведет рождение еще одного Усейна Болта. Усейн был спринтером из Ямайки, который выиграл олимпийское золото в Пекине. Bhava приводят к целому спектру результатов: от ничего вообще, рождений здесь и сейчас, и до рождений в момент распада нашего тела. Есть люди, которые производят чрезвычайно сильные хорошие bhava, и люди, которые создают чрезвычайно сильные плохие bhava, то есть их рождения могут быть по причине jhāna или по причине чудовищных преступлений. Конечно, ваши намерения были благотворными, когда вы работали в проекте по оказанию помощи жертвам цунами, и вы создали множество хороших bhava. Иногда и слепой попадает камнем в цель. Такое бывает. У вас может быть хорошее перерождение.

Bhava - это не будущие рождения в мире существования сферы чувств, тонкоматериальной или нематериальной. Они являются основой для возможных будущих рождений. На стадии bhava камма все еще формируется, задействуется, но еще не способна создать рождение. Для того, чтобы рождение произошло, камма должна задействоваться в благоприятных условиях.

Я могу согласиться с тем фактом, что я создаю миллиарды человеческих bhava прямо сейчас. Если в момент моей смерти появится человеческая bhava, то, как вы говорите, мое следующее рождение будет человеком. В конце той следующей человеческой жизни оказывать влияние будет bhava той следующей жизни или есть возможность, что повлияет bhava из моей текущей жизни?

Нельзя сказать наверняка. Только лишь то, что некая bhava производит рождение, не останавливает другие bhava от выхода в дальнейшем на первый план и создания последующих рождений. Bhava не разрушаются. Bhava, которую вы создали много жизней тому назад, может выйти на первый план в момент вашей смерти. Этот процесс рождения, распада, смерти и снова рождения продолжается опять и опять - у него нет конца. Пока он не прерван, нет конца у Saṃsāra. Бодхисатта понял: "Если есть жажда, то всегда обязательно следует цепляние к вещам". Бодхисатта искал причины, которые приводят к рождению, и обнаружил, что благотворная и неблаготворная деятельность является причиной рождения. Таким образом, для большинства из нас цепляние существует и оно подвигает нас к kusala и akusala. Именно эти kusala- и akusala-bhava, это происходящее - это там, где мы крепко цепляемся. Если цепляния нет, если нет upādāna, то не будет больше bhava, не будет никакого рождения, никакого распада и смерти. Тогда вы можете спросить себя: "А как мне устранить upādāna?"

Доброта создает хорошие bhava, а жестокость создает плохие bhava. Накопление множества хороших bhava должно улучшить мои шансы на попадание на небеса. Определяется ли рождение исходя из процентного соотношения между хорошими и плохими bhava? Это игра чисел?

Нет, совсем не так. Смотрите глубже. Во время путешествия по такому множеству жизней вы совершали зло и ужасные вещи, а равно как и множество действительного хорошего. В результате у вас есть смесь из bhava низших и высших миров. Более того, Будда сказал: "Во время нашего путешествия через saṃsāra мы все совершали куда больше вредных действий, чем полезных". Нет большего авторитета, чем Будда. Вы наверняка совершили куда больше плохого, чем хорошего, в вашем путешествии через saṃsāra, и поэтому должны сейчас располагать большим процентом плохих bhava низших миров. Нет никаких шансов на то, что вы располагаете большим процентом хороших bhava.

Похоже, что рождение - это немного лотерея. Ничего не гарантировано.

Есть много историй времен Будды. Одна из них о принце Аджатасатту (Ajātasattu), у которого был потенциал стать арахатом, а затем он убил своего отца. А другая о Девадатте, у которого были психические силы, который совершил много подвигов и имел потенциал осуществить освобождение. Девадатта пытался убить Будду и отправился вниз в несчастное состояние. Есть история о том, как Будда увидел свинью и улыбнулся (Дхп. 338-343 и комментарий) [77]. Когда его спросили, почему он улыбнулся, Будда ответил: "Эта свинья была курицей в одном из своих предыдущих рождений. По окончанию жизни курицей она приняла рождение как царская принцесса, и по окончанию жизни принцессой она приняла рождение как брахма. И когда заслуги брахмы исчерпались, она приняла рождение этой свиньи. В итоге она будет освобождена от этого состояния свиньи". Принцесса, которая поднялась до уровня брахмы, а затем опустилась до уровня свиньи - это saṃsāra. В этом цикле рождений мы все были животными, людьми, дэвами и брахмами.

А что насчет sotāpanna? Они ведь тоже долго путешествовали через saṃsāra и так же совершали какие-то гадости. Что происходит с их старыми животными bhava?

Достижение sotāpatti не отменяет те bhava низших миров, которые были созданы до достижения sotāpatti. Sotāpanna сохраняют свои старые животные bhava и могут продолжить создавать животные bhava. Однако есть и изменения. Поскольку ум sotāpanna установлен на высоком уровне чистоты, то их старые bhava низших миров никогда не получают шанса проявиться и прийти в действие, а их вновь созданные bhava низших миров слабы и непродуктивны. Возможность для появления bhava низших миров еще есть, поскольку sotāpanna все еще имеет kāma-rāga и злость.

Бывают мысли, связанные с жадностью и так же связанные с неправильным воззрением - lobha и micchā-diṭṭhi. И так же бывают мысли, связанные с жадностью, но не связанные с неправильным воззрением. Мысли, которые связаны только с жадностью, но не связаны с неправильными воззрениями, могут возникнуть у sotāpanna.

Главное отличие между sotāpanna и людьми еще не достигшими sotāpatti лежит в степени выраженности и тяжести: слабые bhava против сильных, неразвитые животные мысли против развитых и злость против злонамеренности. Хотя sotāpanna имеют злость, могут быть плохо воспитаны и накричать на вас, их злость слаба, работает на малой мощности и остается неразвитой. У обычного мужчины или женщины злость зачастую сильная и ей позволяется развиться в злонамеренность, vyāpāda, и слишком часто позволяется развиться в ненависть. У кого-то из ваших коллег по работе может возникнуть мысль: "Я надеюсь, что жизнь Дэвида будет разрушена". Многие ланкийцы думают о лидере ТОТИ: "Хорошо, что Прабхакаран умер от рук армии". Sotāpanna совершают неблаготворные действия в некоторых пределах - это случается. Они никогда не удерживают злость в течении долгого времени и никогда не развивают злость в злонамеренность или ненависть. Ненависть - это опасное развитие событий, потому что ненависть приводит к мести. Sotāpanna ни в какой степени не желают разрушения или смерти других. Это отсутствие злонамеренности - вот что действительно отличает sotāpanna от обычных людей.

С момента достижения sotāpatti sotāpanna перестают действовать на уровне bhava низших миров, что означает то, что bhava низших миров никогда не становятся достаточно сильными, чтобы быть основанием для рождения. Sotāpanna положили конец возможности следующего перерождения животным или существом адов. И если sotāpanna примут рождение человеком, то они не будут глухими, глупыми, слепыми или уродливыми физически. Вы можете почитать о жизни Анатхапиндика в Самьютта Никая.

Яреб

ЗЛОСТЬ

Сильное цепляние к неправильным воззрениям приводит рождению в apāya. Без шансов родиться человеком или родиться в каком-либо из высших миров бытия. Ваша единственная возможность в таком случае - это рождение в одном из низших миров - животным, призраком, демоном или существом ада. Однажды был человек с сильными воззрениями, он жил возле реки Махавели (Mahaveli) в Шри-Ланке. Он был хорошим upāsaka, очень преданным Сангхе. Он регулярно подавал dāna, соблюдал sīl и в конце концов принял постриг в бхикку. Он проходил в робе 30 лет, и хотя он прилагал большие усилия в медитации, он никогда не достигал jhāna. Злясь на отсутствие у себя прогресса в медитации, он решил, что Sāsana Будды бесполезна, и снял с себя монашеские одежды. Уже будучи мирянином, в течении многих лет он укрепил множество своих неправильных воззрений, а затем с этими неправильными воззрениями в уме он умер. Он принял рождение крокодилом. Этот крокодил жил в реке, где было много-много водяных буйволов, и у этого крокодила еды было более чем достаточно. Тем не менее, несмотря на то, что он ел, ел и ел, голод этого крокодила никогда не насыщался, даже когда он съедал взрослого буйвола целиком. Это была обычная камма крокодилов, āciṇṇaka-kamma. Мы должны быть осторожны с воззрениями, которых мы придерживаемся.

Почему мы злимся?

Да, по меньшей мере мы должны задаться этим важным вопросом: "Почему прямо сейчас в моем уме возникает злость?" Для злости нужен объект. Когда я был ребенком, злость возникала при виде еды, которая мне не нравилась. Я становился очень злым, когда меня заставляли есть что-то, что мне казалось отвратительным, или когда меня заставляли есть еду, которая была приготовлена не так, как мне нравилось. Я просто бы ее не ел. Абсолютно точно. Злость также возникала и при виде еды, которая мне нравилась. Если я был болен, мама говорила: "Эта пища тебе не подходит. Не ешь ее!" - злость возникала от обоих этих объектов. Еда была большой проблемой в нашем доме. Конечно же, желание матери, чтобы я ел одну пищу и не ел другую, исходило из любви ко мне. Я был ребенком и не видел вещи такими же, какими их видела она.

Моя мама была очень похожа.

Когда мне было четырнадцать лет, у меня был гоночный велосипед, который был объектом такой моей огромной страсти, что я не хотел брать его с собой в школу, потому что другие дети всегда хотели на нем покататься. Я не хотел, чтобы кто-нибудь катался на моем велосипеде. И если я и брал его в школу, то прятал его в помещении ближайшего храма. Но куда чаще я оставлял велосипед дома. Однажды я вернулся домой со школы и обнаружил, что с моим велосипедом было что-то не так. На переднем колесе была грязь и он был поставлен не в том же самом месте, где я его оставил. Кто-то пользовался моим гоночным велосипедом! Я спросил у всех из нашей семьи: "Кто пользовался моим велосипедом? Что произошло?" Никто не дал мне удовлетворительного ответа, даже моя старшая сестра. Я был зол. Я схватил на кухне большой острый нож, вытащил велосипед на центр улицы и порезал его покрышки в клочья. А затем я купил в магазине галлон керосина, облил им велосипед и поднес спичку. Много пламени. Большой костер.

Вау.

Какой-то маленький мальчик потушил огонь с помощью старого одеяла и затем утащил остов велосипеда. "Вот и избавился", - сказал я. "Он твой". В конце концов я узнал, что один из друзей моего брата брал мой велосипед для короткой поездки. Это уже было не важно, так как никто в моей семье не обсуждал велосипеды и никто не собирался покупать мне новый. Несколько недель спустя я увидел этого мальчика, катающимся на моем старом велосипеде, и во мне возникла радость. Он происходил из бедной семьи. Несмотря на это, он переделал обгоревший остов - и выглядел он замечательно. Я спросил у него, могу ли я на нем проехать. "Да, конечно". Я был так счастлив. И тогда возникло определенное понимание. Я понял, что моя злость исчезла вместе исчезновением велосипеда, а моя радость возникла, когда я увидел, как этот бедный мальчик на нем катается. Я пришел к выводу, что эта злость не была для меня чем-то хорошим, и решил, если это вообще возможно, от нее избавиться.

Для меня в первую очередь непонятно, почему вы вообще тогда разозлились.

Злость возникает, потому что что-то происходит не так, как ожидалось. Я с рождения был злым типом и случалось полностью терял самообладание в экстремальных приступах злости, реальных истериках, иногда без какой-либо особой причины или связи с объектом. Я был гадюкой, которая постоянно кусается. Никто не знал, когда я могу укусить, и большая часть нашей семьи держалась от меня подальше. Однажды, я, ударив свой мизинец об одно из наших украшений газона, разбил это украшение на куски. Бессмысленно. Я так же случалось встревал во множество драк, в основном с ворами и задирами. Если какой-либо хулиган задирался на слабого, я заступался за слабого и обычно выбивал из хулигана всю пыль. Моя мама волновалась. Один мой дядя обучал меня и моего брата виду боевых искусств, которое он изучил во время пребывания в Китае. Мой брат и я практиковали это боевое искусство и стали в нем достаточно умелыми. В конце концов, мой брат оставил боевые искусства и обратился больше к медитации, и так же я, просто следуя примеру своего брата, оставил боевые искусства и обратился больше к медитации. Так как мой брат занялся медитацией, то и я тоже занялся медитацией. Мать была счастлива, что два ее сына медитировали, и на седьмом небе от того, что медитировал я, так как считала меня куда худшим из нас двоих. Я не начал медитировать, чтобы избавиться от злости. Я был молод и считал медитацию чем-то хорошим.

Больные и смертельно больные люди часто злятся. И все же, какое имеют право больные люди злиться? Мы все родились с болезнями. Мы родились, чтобы умереть. Больные люди злятся, потому что они не приняли эти факты о жизни. Я также становлюсь злым, потому что не принял этих фактов. Наша злость может быть бессмысленной, и ее необходимо преодолеть.

Как вы избавляетесь от злости?

Чтобы избавиться от злости мы должны признать, что злость является для нас чем-то плохим и искренне хотеть от нее избавиться. Должна быть необходимость для преодоления злости, в противном случае она вспыхнет снова и снова. В возрасте семнадцати лет я регулярно путешествовал из дома в Кандубода для посещения Суматхипала На Хими и практики медитации, это случалось всегда, когда у меня выдавалось время свободное от школы и моей подработки. Мне нравилось быть с Суматхипала На Хими, упорно работать над медитацией и низводить мои грубые загрязнения до уровня, на котором они уже не могли появиться. Мне нравилось это делать. Моя злость, к примеру, если обычно она была на уровне 100%, опускалась до уровня в 50%, а иногда опускалась до уровня в 25%. Еще не будучи в то время бхикку, я впечатлил нескольких бхикку - "У вас очень сильная практика. Безусловно у вас есть jhāna и знание пути". После того, как мне сказали подобное много раз, я тоже начал верить - "Да, это обязано так - у меня должно быть есть знание пути". Эти так называемые достижения увеличивали мое самомнение, а не уменьшали его.

А затем я избил человека. Он был осужден за воровство и убийство и был только что освобожден из тюрьмы. Этот бандит угрожал владельцу магазина в моей деревне. Я не мог принять его факта его угроз. У бандита не было ни шанса, ни надежды. Я напал, используя мои навыки в боевых искусствах, и избил его всего от макушки до мизинцев ног. Я сломал три его ребра и причинил другие повреждения, которые отправили этого несчастного человека в больницу. Была вызвана полиция. Они связали меня веревкой и забрали в участок.

Все-таки хорошо, что в конце концов вы приняли постриг. Вы могли убить кого-нибудь.

И все это произошло, когда я был в высоком медитативном состоянии. В чем тогда польза от медитации? Все мои загрязнения, вся моя злость возникли во время этой драки. И так же, как и до начала практики медитации, я потерял себя в приступах злости. Что тут говорить о jhāna или знании пути? Я отправился домой и рассказал матери о том, что я сделал. Она напомнила мне: "Тот, кто страдает, когда ты дерешься - это я. Я. Не ты". Я больше не искал драки. Напротив, после того, как я отправил этого несчастного человека в больницу, я чувствовал стыд и оставался дома столько, сколько это было возможно, а если когда и выходил в город прогуляться, то только поздно ночью. Я никогда не гулял по городу в течении дня. И меня слишком переполнял стыд, чтобы посещать Суматхипала На Хими, и определенно я не был настроен появляться где-либо поблизости от Медитационного Центра Кандубода. Я сломал человеку два ребра! Я прекратил медитации. Медитировать не было смысла, так как я был более злым после занятий практикой медитации, чем до нее. Лучше было умереть, чем иметь такую злость.

Я убежал в отдаленный район, где меня не знали, а затем продолжил бежать все дальше и дальше в поля. Спустя некоторое время я нашел прибежище в отдаленном поместье, владельцем которого был друг семьи. Хозяин просил меня: "Почему вы здесь?" Я признался и рассказал ему всю историю о том, как напал на человека и не хочу возвращаться домой. Он сказал: "Вы можете остаться здесь на несколько дней. А потом возвращайтесь домой". Я остался в поместье на несколько дней, но домой не вернулся. Вместо этого я еще на несколько дней отправился в деревню моего отца, а затем, наконец-то, проделал свой путь до Кандубода, где во всем признался Суматхипала На Хими. Он сказал: "Вот что случается, когда вы слушаете других людей. Я вам никогда не говорил, что у вас есть jhāna или знание пути". Суматхипала На Хими дал мне указание уединиться, уменьшить разговоры и в этот раз практиковать медитацию должным образом.

Позволяет ли правильная медитация избавиться от злости?

Пять духовных качеств работают и в samatha и в vipassanā, единственное отличие в уровне мудрости - низкий в samatha и высокий в vipassanā. Хотя моя злость уменьшилась до 75%, в том что я делал было мало мудрости, и моя злость могла вспыхнуть в любой момент. И она вспыхнула, когда я встретил этого бандита. Я принял его слова на свой счет и позволил им играть у себя в уме. Загрязнения - вся эта злость и злонамеренность - взорвались. К счастью, Суматхипала На Хими, не обращая внимания на мои стоны, всегда направлял меня в сторону vipassanā. Он учил меня терпению и важности понимания, и я развил способность распознавать, какие из объектов порождают вспышки гнева. В эти дни, спустя уже почти 50 лет как Суматхипала На Хими дал мне те слова мудрости, моя злость выровнялась на уровне 50%, и у меня больше не бывает каких-либо экстремальных приступов злости. До надлежащей практики vipassanā я был мокрым цыпленком. А после vipassanā я стал цыпленком сухим!

Яреб

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ BHAVA

У меня так же есть человеческая bhava.

Надеюсь.

Что удивительно, слова дружбы и поддержки, помощь и уважение по отношению к другим, равное отношение - эти виды человечности так исключительно редки в людях. Тем не менее, сегодня я был более человеком, чем прошлым вечером, когда отчитывал рабочих. Этим утром первым делом я дал рабочему задание, а затем в полдень вернулся и спросил его: "Как вы?" и "Работа хорошо продвигается?" Вот что значит быть человеком. Я произносил приятные слова и помогал ему чем только мог.

Чтобы быть более человечными, мы должны распознавать объекты, которые от этого отвлекают, и их отбрасывать. Мне не нравится иметь злость в своем уме. Мне не нравится создавать животные bhava. Например, хотя прошлым вечером я соответствующим образом отчитал одного из рабочих за то, что он тоже не выполнил свою работу, я не оставался злым по отношению к нему, не в течении длительного времени. Нет, я отбросил целиком всю ситуацию с отсутствием у этого рабочего старания и сегодня приятно побеседовал с ним за чашкой чая. Я сделал все возможное, чтобы разрешить этот конфликт. Если я не могу немедленно отбросить объекты, которые меня злят, то я прибегаю чьей-либо помощи в их отбрасывании, а затем, при его или ее поддержке, я их отбрасываю, сразу же - это если я не могу отбросить эти объекты самостоятельно. Сегодня был не самый плохой день в том, что касается злости и животных bhava.

Иногда твердость выглядит как злость.

Практически все в моей деревне думали, что мой отец постоянно злится. Если бы вы его встретили, то могли бы подумать, что он был человеком свирепым и грубым. Отец не был злым, свирепым или грубым человеком. Он просто был прям и непосредственен. Многие не любят ворон. У отца к ним была настоящая нежность. Даже дикие собаки вели себя спокойно и были похожи на маленьких стеснительных детей в присутствии моего отца. Я помню одного взрослого слона, который пришел в неистовство и раздавил своего погонщика насмерть. Никто и близко не хотел подходить к этому слону-убийце. Отец поговорил с ним, погладил и затем привел его домой. И нахождение слона в нашем дворе не было проблемой ни для кого из нашей семьи. Отец так же был известным стрелком в нашей деревне. Он всегда мог попасть в цель. Хорошее сосредоточение. В яблочко!

Он был религиозен?

Мой отец был знаком с большинством основных религий. Однако, он не присоединился ни к одной из религий.

Может он просто следовал доброте?

Я не могу сказать точно. Хорошо, я могу сказать, что он был добрым человеком. Он придавал большое значение учениям Будды и читал много всего из Tipiṭaka. Он не был религиозен. Если христианам в местной церкви требовалась его помощь, он был в церкви и делал всё, что мог, чтобы им помочь. Я не могу сказать наверняка о том, что он думал, так как мы с отцом были не в ладах в течении многих лет и не разговаривали очень долго.

Вы ссорились с со своим отцом?

Bhava, основанная на злости, сильно отличается от bhava, основанной на злонамеренности и ненависти. Матери и отцы бывает злятся на своих детей. Как родители, они считают себя вправе кричать на своих детей, наказывать их и может быть иногда давать им шлепок или два по заду. Трудно растить ребенка и не злиться. Хотя обычно хорошие родители не имеют никакой злонамеренности по отношению к своим детям - "Я надеюсь, что мой сын умрет" или "Я хочу, чтобы жизнь моей дочери была разрушена". Родители не хотят уничтожить своих детей. В своем уме хорошие родители не имеют мыслей о причинении вреда своим детям. Никаких подобных намерений. Их злость возникает во время наказания и конфликта, и тогда и там же она прекращается. Мой отец желал для меня самого лучшего. Учителя так же считают себя вправе кричать на своих учеников. Я отчитывал вас один или два раза и, тем не менее, это отчитывание было сделано с целью научить и было исполнено с добротой и состраданием. У меня никогда не было никаких мыслей о злонамеренности по отношению к вам, не говоря уже о желании вас уничтожить. Эти bhava, которые создают родители, когда они злятся на своих детей, и те bhava, которые создают учителя, когда они злятся на своих учеников, являются слабыми bhava и не приводят в низшие миры. С другой стороны, bhava, которые создаются злонамеренностью и ненавистью, такие как желание чьего-либо краха, являются сильными и имеют серьезные последствия.

Я не вижу этой доброты в то время, когда вы меня отчитываете.

Учителя и ученики часто понимают друг друга неправильно. Когда вы понимаете мои методы наставлений, я могу учить вас наиболее успешно. Когда у вас есть уверенность во мне и вы совершаете правильное усилие, я отвечаю вам взаимностью, сосредотачивая на вас все свое внимание. Это только вы и я, и я точно знаю, где вы находитесь в своей практике. Я знаю, когда я должен вас игнорировать, когда быть добрым и когда быть немного жестким. Если с вами все хорошо и вы практикуете правильно, я вас игнорирую. И хотя вы можете подумать, что мне совсем нет до вас дела и я забросил вас как ученика, в действительности я обучаю вас с огромной добротой, позволяя вам быть самостоятельным и развиваться. Если вы проходите через трудный и болезненный этап, возможно плача, смущаясь и будучи испуганным, я с вами открыто дружелюбен, и мы проводим вместе большое количество времени. Однако, если вы наслаждаетесь в высоком состоянии ума, я могу на вас накричать и отчитать - это для вас наиболее полезное время. Когда вы быстро прогрессируете, я жесткий.

Ученики медитации, достигающие высоких состояний, обычно хотят в них оставаться. Я знаю, является ли состояние ума полезным или нет. Если вы наслаждаетесь в особом состоянии слишком долго - вы застряли в колее и не делаете никакого прогресса в своей практике. Поэтому, чтобы вам помочь, я выталкиваю вас из этого состояния. Сказать вам, что я счастлив вашим высоким состоянием ума, было бы катастрофой. Учителя медитации похожи на монстров. Мать знает, когда игнорировать, когда быть доброй и когда накричать. Дети любят есть гамбургеры и, когда они видят ресторан McDonald's , они хотят в него зайти и один заполучить. Мать твердо говорит своему ребенку: "Нет. Тебе не следует есть слишком много гамбургеров". Один гамбургер время от времени - это нормально. Суматхипала На Хими был отличным учителем. Он кричал на меня десятки раз - всё для моей пользы.

Мне много раз говорили быть чуточку добрее.

Мы все можем быть добрее и терпеливее. Многие люди обеспокоены моим диабетом и дают множество советов - примите это лекарство; примите то лекарство; западная медицина хорошая; западная медицина плохая; традиционная медицина хорошая; традиционная медицина плохая; красный рис - это хорошо; горячая еда - это плохо; йога - это хорошо; поездки на грузовике - это плохо; делайте больше физических упражнений; ешьте чеснок; чтобы ни случилось, не ешьте творог. И так далее, и так далее. Мой диабет - это не секрет. Многие люди, которые ничего не знают о диабете, дают мне советы по лечению диабета. Я не говорю о докторах, дающих мне советы по здоровью. Это обычные миряне. Один человек сказал, что китайская акупунктура была бы лучшим средством, в то время как другой советовал гомеопатию.

Ум начинает слушать все это, и затем точно так же, как злость возникала, когда я был ребенком и мать заставляла меня есть отвратительную пищу, я становлюсь злым. Я терпелив не до бесконечности. Несколько минут я могу вынести советы. Когда советы продолжаются в течении получаса, я теряю обладание и ощущаю желание спросить: "Вы врач?" или "Вы специалист по диабету?" Конечно, я никогда не задаю этих вопросов, потому что это было бы грубостью. Вместо этого я говорю себе: "Терпение - это хорошо". Затем я продолжаю слушать советы, что заставляет меня чувствовать вялость, и я начинаю зевать. Я пытаюсь завершить все шуткой. Такие ситуации обычны, и мне просто приходится смирится с этим и быть терпеливым. Я должен понимать, что это из беспокойства обо мне они рассказывают мне обо всех этих возможных способах лечения. Более того, у меня есть врач, который хорошо обо мне заботится. Она назначает мне лекарства, которые контролируют мой диабет. И я хорошо питаюсь и достаточно упражняюсь, расхаживая вверх, вниз и повсюду по этому центру в течении всего дня. Позвольте моему доктору проводить необходимые процедуры в отношении моего здоровья. Это даже не моя забота. Я не врач. Так почему кто-то еще, она или он, должны беспокоиться о моем здоровье? Пусть они и пробуют различные методы лечения - это нормально, но им не нужно рассказывать об этом кому-либо еще. Некоторые из этих людей злятся, когда обнаруживают, что я не следовал их советам.

У меня есть хорошие друзья, которые злятся слишком часто, и это нехорошо ни для кого. Должен ли я чувствовать сожаление на их счет?

Пребывать без вредных bhava, таких как злость - это практика медитации. Если вы злитесь каждый раз, когда злюсь я, то это только все ухудшает и никакого развития не происходит. Это в ваших возможностях избегать столкновения и избегать говорить что-либо, что делает ваших друзей еще более злыми. Это в ваших возможностях использовать терпение и разум. Злость является болезнью ума, которую нужно лечить добротой, тщательно. Когда вы чувствуете сожаление по отношению к своим друзьям, вы развиваете по отношению к ним mettā. Мы не можем сразу осуждать людей, должны дать им шанс. И будьте терпеливы со своими друзьями, так как вы можете быть с ними добры на уровне не более, чем в 10%, в противном случае ваши друзья будут подозрительны. А затем в течении лет вы можете развить вашу доброту до 100% от того, что вы можете предложить. Злые люди обычно выходят из своей злости только тогда, когда получив сильный удар, остро нуждаются в помощи, но никто помочь им не желает. В трудные времена, скажем, оказавшись на волосок от смерти, многие злые люди обретают прозрение в природу вещей и излечиваются от злости. Было бы хорошо иметь одного из ваших злых друзей в нашей общине, потому что мы могли бы ясно видеть наши загрязнения.

Яреб

ДОБРОТА

Очень многие Шри-Ланкийцы практикуют mettā. Тем не менее, меня отругают, если я предложу посылать mettā лидеру ТОТИ: "Пусть Прабхакаран будет свободным от любых болезней. Пусть он будет счастлив, миролюбив, и пусть у него все будет хорошо". Прабхакаран вел войну с правительством. Что если бы мы отправились на север и узнали у Прабхакарана о его нуждах? Что если бы мы могли предложить ему еду и лекарства? Вы думаете, что это было бы возможным?

Это было бы трудно.

Незадолго до смерти, наш друг Креон сказал мне: "Вы говорите о mettā, но у вас недостаточно mettā, чтобы отправиться в Джафна и подать большую dana ТОТИ". У Креона был исключительный уровень mettā. Нам всем следует иметь много mettā для Прабхакарана, потому что это только в этой жизни он сражался и убивал. Если kamma-phala является истиной, то нет возможности сказать, где Прабхакаран окажется в своей следующей жизни. В какой-то момент он определенно окажется в низшем состоянии. Прабхакаран послужил бы здесь поводом для mettā. Развитие mettā является более важным, чем беспокойство о расе или религии. Когда я был ребенком, я провел много дней с двумя моими великими дядями, которые были католическими священниками. Они делали хорошее дело, и я помогал им как мог. Я помогал, потому что им нужна была помощь, а не потому что я был их родственником. И у меня не было проблем с тем, чтобы им помогать. Мне даже не приходило на ум не помогать им, потому что они были христианами, так как в моей семье не было разделения на основе религии. Отец дал нам свободу следовать любой религии и любой карьере. Действительно, я провел так много времени с моими христианскими дядями, что они думали, что однажды я стану христианским монахом. Религия человека не имеет значения. Большинство людей, которые сюда приходят, являются буддистами. Вы христианин. Религия не делает никакой разницы. Просто читать и говорить о mettā ничем не поможет. Так что забудьте религию и вместо этого помогайте людям с их больным злостью умом.

Вы были исключительно добры ко мне и сотням других людей. Вы обучаете медитации и построили медитационный центр. Зачем об этом беспокоиться? Я думал, что вы хотите быть свободным.

Если учитель зажигает лампу, то он или она должны обеспечивать маслом. Я вожусь с преподаванием, потому что я способен учить, и есть ученики, которые хотят учиться. От меня есть какая-то польза. Может быть небольшая, но хоть какая-то. Как шри-ланкийцам, так и иностранцам нравится жизнь Суматхипала На Хими и нравится слушать мои лекции о Дхамме, почему они сюда и приезжают. По окончании моей лекции всегда есть два или три человека, которые сразу же хотят прояснить те или иные моменты. Я бы сказал, что 15% людей, которые приходят сюда, по-настоящему получают пользу. Однако, мне интересно, говорю ли я правильные вещи в своих лекциях, потому что оставшиеся 80-90% пользы не получают. Очень немногие изменяют свое поведение к лучшему. Может быть во время пребывания здесь или слушая одну из моих лекций они получают облегчение от своих неприятностей. Опять же, трудно сказать, кто пользу получает, а кто - нет, так как недавно я обнаружил, что есть люди, которые научились у меня тому, чему я их специально не обучал. То, как мы изучаем Дхамму - это не просто накопление знаний. Когда я читаю сутты, ко мне приходят мысли, и я выражаю эти мысли в моих лекциях. Эти мысли - это не мои мысли. Они основаны на моем ограниченном понимании того, чему учил Будда. Дхамма - она не моя, не более, чем ветер может быть моим.

Существует ли ветер? Верно ли учение Будды? А что насчет nibbāna? Если ветер существует, то какой он формы и цвета? Если я скажу, что ветер не существует и Дхамма - это ерунда, то я глупец. В мире есть неисчислимое количество явлений без формы и цвета. Мы знаем, что ветер существует, потому что мы видим, как колышутся листья на деревьях, и ощущаем силу сопротивления своими телами. Мы говорим, что ветер, который приносит трупный запах, является плохим. Когда ветер приходит со стороны огня, мы говорим, что ветер горячий. Со стороны заснеженного горного района - это дует холодный ветер. Точно так же мы знаем, что учение Будды является истинным, потому что, когда мы честны перед собой, мы видим, как lobha, dosa и moha дуют в наших умах. Мы видим anicca, dukkha и anattā во всем, что возникает из причин. Когда ветер пересекает поле распустившихся цветов, мы говорим, что это дует душистый ветер. Даже в спокойные дни, когда мы не видим колышущихся листьев и не чувствуем силы сопротивления своими телами, мы соглашаемся с тем, что ветер где-то не здесь, где-то там. И точно так же, даже если мы слепы и не видим никакой kāma-rāga, злонамеренности, ревности, беспокойства или зависти внутри себя, учение Будды является истинным.

А nibbāna?

Мы можем говорить только об объектах, с которыми контактирует наш ум. Контакт может быть со всем, чтобы ни возникло из причин. В тот момент, когда наши умы не контактируют с lobha, dosa, moha, и наши умы не контактируют с не-lobha, не-dosa или не-moha - это nibbāna. Эта Дхамма трудна для восприятия, она не в сфере логики.

Этот медитационный центр помогает людям.

Что касается этого медитационного центра, то Sumathipāla Na Himi Senasun Arana выходит не таким, каким я надеялся его сделать. Этот центр был построен для пользы медитирующих, не для моей пользы. По неведению я думал, что больше медитирующих будут более открытыми и искренними, и будут развивать человеческие качества. Я думал, что из них больше будет должным образом тренировать и samatha и vipassanā. Слишком многие из приезжающих сюда людей имеют проблемы с искренностью. Существует конфликт между тем, что они показывают внешнему миру, и тем, чем они являются внутри себя. Они много говорят о правильных воззрениях, правильном усилии и хороших человеческих качествах, таких как воздержание от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи и клеветы. Они знают, что благотворные bhava основываются на не-жадности, не-ненависти, не-заблуждении. И все же, несмотря на хорошее знание Дхаммы, они просто играют роль практиков медитации, как будто они актеры на сцене, и не делают никаких усилий для развития человеческих качеств в сами себе. И поскольку они не имеют хорошо установленных человеческих качеств в самих себе, то они не видят хороших человеческих качеств в других и не делают никакого прогресса в медитации.

Некоторые люди, называющие себя практикам медитации, даже критикуют хорошие поступки других людей. Меня регулярно критикуют за помощь нуждающимся. Мне чрезвычайно трудно обучать людей, которые закрыты и неискренни, и которые имеют больше животных качеств. Когда медитирующие перед миром такие же, каковы они и внутри перед самими собой, я легко могу их обучать, и они будут быстро прогрессировать в своей практике. То, что я знаю об учении Будды, является великой ценностью, и я не будут учить этому любого. Это редкость, чтобы я обучал медитирующих основательно. Практикующие медитацию должны иметь правильное отношение, некоторую мудрость и по крайней мере пытаться получать удовольствие от того, что является kusala. Если медитирующие искренне прилагают усилия, то для них есть возможность к чему-то прийти. Если они развивают терпимость, терпение и понимание, медитирующие могут легко достигнуть jhāna и пути. В Sumathipāla Na Himi Senasun Arana есть все, что требуется медитирующим для должной практики.

Это замечательный медитационный центр.

Действительно так. Когда бы медитирующие ни цеплялись, upādāna, они создают bhava, которые приводят к возникновению рождения. Цепляясь к благотворному, kusala, они создают bhava, которые приводят к рождению в одном из лучших и высших миров - дэвом, брахмой или снова человеком. Тогда как когда они цепляются к неблаготворному, akusala, они создают bhava, которые приводят к рождению в одном из низших миров - животным, призраком, демоном или существом ада. Есть эти два вида bhava - kusala и akusala, которые приводят медитирующих соответственно или к sugati, к счастливому ходу существования и к состояниям jhāna, или приводят их к apāya, к несчастливому ходу существования. Обсуждение Дхаммы, как мы это делаем сейчас, создает благотворные bhava и предотвращает создание неблаготворных bhava.

Как bhava оказывают на нас влияние от одной жизни к другой?

Дэвид, в конце вашей прошлой жизни некое существо сильно цеплялось за благотворную мысль - и произошло ваше рождение человеком. Ваша прошлая жизнь могла быть собакой, и эта собака сделала что-то хорошее, что пришло в действие в момент смерти собаки, чтобы произвести вас, человека. Сейчас в вашей текущей человеческой форме вы создаете миллиарды bhava, и когда вы умрете, одна из них станет основой для вашего следующего рождения. Скажем, вы дожили до преклонного возраста в 80 лет. Одна kusala или akusala bhava выходит на первый план. Вы часто сильно цепляетесь к актам доброты, тем самым создаете множество kusala-bhava. Я видел, как вы относитесь к другим и отвлекаетесь от своих дел, чтобы помочь. Если в момент вашей смерти вы цепляетесь к одной из этих bhava дэвов, то вы родитесь дэвом в тонкоматериальном мире. Там, в samatha, которую вы обрели, было цепляние. Если в момент вашей смерти вы сильно цепляетесь к одной из bhava брахм, то вы родитесь брахмой. Некоторые из bhava, которые вы создаете, делают возможным рождение голодным духом, другие - снова рождение собакой. Даже небольшое количество действий, которые вы совершили без цепляния, скажем, пока несколько дней соответствующим образом практиковали Satipaṭṭhāna, может привести к рождению человеком. Вот по таким причинам, из всех этих различных bhava, одна единственная bhava создаст обстоятельства, необходимые для принятия следующего рождения. Одна bhava выходит за рамки.

Вы тратите много своего времени на запись наших обсуждений Дхаммы и редактирования выбранных фрагментов для публикации в виде книги. Вы находите Дхамму полезной и желаете поделиться ей с другими. С этой благотворной деятельностью, kusala-bhava, у вас есть потенциал для принятия человеческого рождения в утробе матери из Канады, утробе матери из Индии или утробе матери из Шри-Ланки. Без шуток. Если вы продолжите всё это писательство, то может быть и в следующей вашей жизни будете писать книги о Дхамме. Ваше писательство также может привести к принятию рождения дэвом. Но писательство о Дхамме - это недостаточно сильная bhava, чтобы привести в мир брахмы. Писательство не приведет к рождению брахмой. Mettā-bhāvanā, когда выполняется искренне, приводит к рождению брахмой. В любом случае, писательство определенно не приведет вас к низшему рождению. Тот же сценарий верен и в отношении меня. С этой bhava, которая происходит прямо сейчас, обучая Дхамме, я могу ожидать рождения человеком или дэвом.

Это согласуется с христианской космологией. Хорошие люди после смерти отправляются на небеса, а плохие люди отправляются в ужасное место, называемое адом. Имея это в виду, я стараюсь быть как можно добрее. Важен ли момент моей смерти?

Я бы так не сказал. Мы должны исправлять себя сейчас, а не думать о смерти. Если ад существует и мы не делали ничего плохого, мы в ад не отправимся. И если ад не существует и мы не делали ничего плохого, то это тоже хорошо. Если небеса существуют и мы добры, то наши хорошие дела должны будут привести к нашему рождению на небесах. Не имеет значения. Даже если небеса не существуют и мы добры, наши хорошие дела здесь и сейчас все так же приносят пользу здесь и сейчас в этом мире. Другими словами, нет никакого смысла слишком много думать о том, что находится по ту сторону смерти. Мы можем быть хорошими прямо сейчас, потому что когда-нибудь мы умрем, независимо от того, что мы делаем. Если мы думаем о перерождении, то это становится головной болью. Я не делаю предположений о будущем. Я делаю то, что, как я чувствую, является хорошим, и отпускаю то, что, как я чувствую, является плохим. Вот и всё. Я знаю, что я умру. Я знаю, что я перерожусь.

Когда-то вы стремились стать арахатом.

В мои юношеские годы я стремился стать арахатом. Сейчас я не стремлюсь стать арахатом. Я сошел с ума? Вы думаете я лунатик? Есть смерть и есть перерождение. Я принимаю рождение. Что возникает, то приходит и уходит. Я только стараюсь делать хорошее. Кроме этого, если я думаю о перерождении, то появляется представление о душе, и я должен буду приготовиться к тому, чтобы иметь душу. Я рассказываю вам о своих идеях. Что вы думаете?

Ну, я не думаю, что вы лунатик, и я не думаю, что в ближайшее время я стану собакой. Конечно, мир всегда больше того, что доступно глазу. А что насчет вашей следующей жизни?

Учитывая то, что создаю целую груду различных bhava, то тем самым я свожу вместе условия для целой груды различных рождений. Какие бы условия ни возникли в момент моей смерти, в то место я и отправлюсь. Если для меня эти условия таковы, чтобы родиться собакой, то мне это не важно. Я буду собакой и приму рождение собакой. Если условия таковы, чтобы родиться дэвом, то я приму рождение дэвом. Если условия приведут к рождению человеком, то я буду человеком. Если у меня нет условий для другого рождения, что означает, что никакая bhava не выйдет на первый план в конце моей жизни, я соглашусь и с этим тоже.

Bhava может не быть?

Арахат.

А что насчет этих собак и дэвов?

Да, нагоняй работникам может привести к рождению каким-либо видом животного. Затем, опять-таки, жалость и помощь нуждающимся может привести к рождению дэвом. Я иногда посылаю mettā. В этот момент я вижу причины и следствия. Я так же знаю, что нет никакого действительной самости. Нет attā. Нет satta. Если знание о не-самости придет в качестве моей последней мысли, то перерождения не будет.

Яреб

ЗНАНИЕ KUSALA И AKUSALA BHAVA

Мы не находимся в потоке к арахатству, что означает, что мы все время подвержены цеплянию, и поэтому все время подвержены созданию широкого спектра bhava - от чрезвычайно плохих, жадных и злых, до чрезвычайно хороших, добрых и сострадательных, от животных и адских, до человеческих и иногда дэвов или брахм. Akusala и kusala bhava обнаруживаются в наших мыслях, словах и поступках, когда мы честно смотрим на самих себя.

Многие из моих мыслей тревожные. Я вообще уважаю и помогаю своему стареющему отцу, а иногда бывают такие периоды, когда я хочу, чтобы он упал замертво и убрался из моей жизни. Со мной что-то не так?

Нет, с вами все в порядке. Животные мысли совершенно нормальны для человеческих существ. Если вы что-то помните из этого нашего разговора, то вспомните, что есть только два вида bhava: akusala и kusala. Bhava или основаны на жадности, ненависти и заблуждении, или основаны на щедрости, доброте и мудрости. Что здесь важно - это знать природу ваших bhava. Вредные они или полезные? Это простое и практичное упражнение. Иногда приходят животные мысли. Это нормально. Будьте осознаны. Знайте, что вы создаете akusala bhava, и знайте, что эти bhava являются вредными. Иногда приходят человеческие мысли. Это тоже нормально. Знайте, что вы создаете kusala bhava, и знайте, что kusala bhava являются полезными. У всех нас есть мысли, которые ведут нас вниз, в миры существ ада, и мысли, которые ведут нас вверх, в миры дэвов. Какие бы ни были наши мысли, слова и действия, нам необходимо знать их природу. Позволяем ли мы akusala bhava породить что-то вредное или мы закладываем основанием kusala bhava, чтобы породить что-то полезное? Akusala не является необходимостью в нашей жизни, мы в этом не нуждаемся. Мы нуждаемся в kusala.

Bhava по-прежнему загадочны.

Когда бы мы ни цеплялись с жаждой, самомнением и воззрениями, мы создаем bhava, и эти bhava приводят к рождению. Когда вы спрашиваете о bhava, вы создаете bhava, в этом случае kusala bhava.

По крайней мере, я создаю благотворные bhava.

В любом случае, создание kusala bhava, которые приводят к рождению человеком или дэвом - это лучше, чем создание akusala bhava, которые приводят к рождению животным и существом ада. И все же, разве человеческая жизнь не отягощена страданием? Даже жизнь дэвом имеет свои недостатки. Когда вы задаете вопрос о Дхамме, вы создаете kusala bhava, и kusala bhava могут привести к рождению людей и дэвов. Рождение человеком и рождение дэвом является источником страдания, и это значит, что когда вы задаете вопрос о Дхамме, вы создаете источник для страдания. В этом будет потенциал для страдания. Если в тот момент, когда вы задаете вопрос, вы знаете, что вы создаете kusala bhava, и знаете, что эти kusala bhava могут привести к страданию, вы будете создавать kusala с правильным намерением, sammā-saṅkhappa. Во главе вашего вопроса будет мудрость.

Может мне и не следует задавать так много вопросов.

Задавать вопросы - это хорошо, так как озвучивание вопросов и выслушивание ответов проясняет сомнения в практике и очищает воззрения. Вы можете задать вопрос, а затем, основываясь на моем ответе, вы можете задать еще больше вопросов - такова природа вопрошания. Некоторые из ваших ответов являются сложными и на них не так просто ответить. Некоторые из ваших вопросов являются философскими спекуляциями и их необходимо избегать. Сегодня вы получили какие-либо ответы?

У меня есть еще вопросы.

А у меня возникает человеческая bhava, и это хороший способ закончить сегодняшнюю беседу.

Яреб

Однажды Благословенный пребывал в Алави возле рощи Аггалава. Там он обратился к монахам: "Монахи, запомните Хаттхака из Алави, как наделенного семью удивительными, поразительными качествами. Какими семью? Монахи, Хаттхака из Алави наделен убежденностью. Он нравственен. У него есть чувство совести. У него есть боязнь совершить проступок. Он обучен. Он щедр. Он проницателен. Запомните Хаттхака из Алави как наделенного этими семью удивительными, поразительными качествами".

Сутта Хаттхака из Алави (АН 8.23) [78].
(на основе перевода с англ. от SV)

17 Цепляние ~> Bhava (часть вторая)

Пемасири Тхера: Прогресс на пути к nibbāna происходит постепенно и требует sati-sampajañña. Sati-sampajañña - это свободное и чистое состояние ума. Для медитирующих, которые тренируются должны образом, sati-sampajañña становится привычкой, и они непрестанно замечают создание bhava. Когда создается kusala bhava, медитирующие знают, что они создают kusala bhava, и знают, что эти kusala bhava ведут к рождению в одном из лучших и высших миров в качестве дэва, брахмы или человека. Равно как и когда создается akusala bhava, медитирующие знают, что они создают akusala bhava, и знают, что эти akusala bhava ведут к рождению в одном из более трудных и низших миров в качестве животного, голодного духа или существа ада. С sati-sampajañña присутствует ясное постижение происходящего, и это приводит к мудрости. Sati-sampajañña и мудрость никогда не смешиваются с неведением и заблуждением.

Дэвид: Я был бы рад встретить мудрого и прекрасного дэва.

Медитирующие в ходе практики обычно не видят дэвов и не видят брахм, голодных духов или существ адов. Медитирующие являются людьми, живущими в мире людей и животных. Они видят людей и животных. Пусть и не видя существ в других мирах, медитирующие видят в самих себе состояния ума, соответствующие состояниям ума существ других миров. Дэвы щедры и сострадательны, брахмы чисты и божественны, а люди могут быть добрыми. Некоторые животные считаются злыми, в то время как голодные духи жадными, а существа адов исполненными ненавистью. Хотя медитирующие не видят дэвов и брахм, время от времени они видят щедрость и чистоту в своем собственном уме. И пусть и не видя голодных духов и существ адов, практики медитации видят внутри себя жадность и ненависть.

Качество нашего ума ведет к большим последствиям, так как 90% всех создаваемых нами bhava оказывают непосредственное воздействие на нашу текущую жизнь, а оставшиеся 10% вполне возможно могут определить тот мир, в котором мы проведем наши будущие жизни. От kusala-bhava высокого качества непосредственно происходят высокого качества воздействия и будущие возможности. И несомненно, от akusala-bhava низкого качества немедленно происходят низкого качества воздействия и будущие возможности. Не путайте bhava с рождением. Создаваемые нами bhava вызывают рождение. Мы должны знать, являются ли наши bhava полезными и высокого качества или вредными и низкого качества. Являются ли они kusala или akusala? Чтобы мы ни думали, говорили или делали - даем ли мы рождение чему-то благотворному и хорошему или мы даем рождение чему-то неблаготворному и плохому? Распознавайте bhava при помощи sati-sampajañña, и вы поймете, зачем вам нужна sīla.

Я работаю над сдержанностью.

И признавайте опасность akusala. Если вы беспечны, то вы можете принять рождение свиньей - и это будет печально. Видьте опасность в злости, жадности и самомнении, оставляйте их и развивайте kusala. С практикой, akusala не будет возникать в вашем уме и у вас останется лишь kusala. По причине отсутствия возникновения akusala будет иметь место некоторый вид пустотности, suññatā. Основывайте свою жизнь исключительно на kusala.

Яреб

BHAVA ДЭВОВ

Открытие того, что является akusala и что является kusala, все так же актуально для нас сегодня, как и для Бодхисатты Сиддхартхи Гаутамы около двух тысяч лет назад. Bhava дэвов являются kusala. Создавать bhava дэвов означает создавать условия, необходимые для того, чтобы быть дэвом. Вы думаете, что в этом зале медитируют люди. По факту, в нашем зале есть дэвы, так как мысли и чувства, bhava, хороших практиков медитации и есть эти дэвы. Несчетное количество kusala видов bhava высокого качества приводит к рождению дэвом. Вы найдете эту группу качеств, ведущих к благородному развитию, в разделе Пятерки из Ангуттара Никая (АН 5.61-5.70) [79], а так же в сутте Маханама (СН 55.21) [80]:
• Уверенность, saddhā
• Дисциплина, sīla
• Хорошая обученность, bahussuta
• Щедрость, cāga
• Мудрость, paññā

Saddhā означает веру в Будду, Дхамму и Сангху, и сравнивается с драгоценным камнем. Когда драгоценные камни ловят лучи Солнца, они ярко сверкают. Saddhā - это чистейший из драгоценных камней и его сверкание самое яркое. Когда люди имеют веру в Будду, Дхамму и Сангху, эта вера освещает путь и отгоняет тьму неведения и заблуждения. Тогда они могут немного продвинуться, сделать несколько шагов вперед.

Однажды злой Мара в облике Будды нанес визит upāsaka, который достиг sotāpatti. Мара не знал, что upāsaka был sotāpanna, и сказал: "Я пришел к вам сегодня, потому что в своем учении я сделал несколько ошибок. Я говорил, что все обусловленное имеет свойство anicca. Это ложь. Есть некоторые вещи, которые nicca - постоянные и вечные. И я говорил, что все обусловленное имеет свойство dukkha. И снова это ложь, так как не все является dukkha. Я так же говорил, что все обусловленное имеет свойство anatta. Просто ложь - atta есть. Прошу прощения. Пожалуйста примите мои извинения за то, что учил вас неправильно". Upāsaka ответил: "Кто бы ты ни был, ты точно не Будда, потому что он тверд и непоколебим в своем знании и никогда не изменит своего учения. Будда не стал бы меня обманывать". Побежденный, понимая, что вера upāsaka непоколебима, Мара исчез.

Под верой я понимаю доверие к Богу и общую в веру во множество всего того, что не может быть доказано.

То, как ребенок слепо принимает что-то не спрашивая - это не вера, это не saddhā. Вера, в том смысле, в котором мы ее здесь обсуждаем, основывается на личном опыте и понимании. Слово "уверенность" для вас может подойти лучше, чем слово "вера". Называйте это верой или уверенностью, saddhā произрастает из практики учений Будды. Когда вы медитируете должным образом и переживаете результаты, вы чувствуете ободрение. Это путь постепенного обучения, постепенного улучшения вашей практики и постепенного созревания результатов. Saddhā очищает ваше сердце и ум, постепенно. Если вы достигните sotāpatti, ваша saddhā, ваша уверенность в Будде, Дхамме и Сангхе будет прочно установлена и никогда не дрогнет.

Сакка, царь богов, задумал проверить saddhā больного проказой бедняка, который только лишь в тот день достиг sotāpatti, слушая лекцию Будды. Одетый как состоятельный бизнесмен, Сакка сказал прокаженному: "Вы живете в жалкой лачуге и выпрашиваете еду. Вы ведете жалкое существование, и я был бы счастлив помочь вам этого избежать. На самом деле, я дам вам всё, что вам будет угодно, но с одним условием: Вы должны сказать, что Будда не является sammā-sambuddha. Вы должны признать, что Будда не является совершенным просветленным". Прокаженный ответил Сакке: "Что ж, вы можете придержать свое богатство. Я никогда не скажу, что Будда не является sammā-sambuddha, потому что он является sammā-sambuddha. Оставьте свое богатство себе". Сакка был вне себя от радости. Такова природа saddhā.

Мне нравятся эти приземленные истории.

Те, кто имеют уверенность в учениях Будды и кто искренне следует по пути, могут считаться благородными и исключительно хорошими друзьями, даже если они еще не достигли пути. Люди с saddhā всегда общаются с вами в приятной и доброй манере и никогда намеренно не причиняют боли вашим чувствам. Вы не найдете друзей лучше. И люди с saddhā послушны своим учителям и принимают советы с большим уважением. Учителям нет необходимости давать много советов людям с saddhā и определенно нет необходимости советовать им в том виде, в каком родители советуют детям: "Не бери чужие вещи, не лги и не рассказывай небылиц". Учителям нужно лишь удерживать людей с saddhā на пути, разъяснять Дхамму и будущие последствия их тех или иных действий. Чтобы они ни были обязаны сделать, люди с saddhā делают это с интересом и сноровкой; они извлекают большое удовольствие из изучения Дхаммы и медитаций. И они обладают sammā-vāyāma.

Благородным усилием.

С небольшой помощью учителей, люди с saddhā избегают удержания свежих загрязнений и взращивают хорошие качества, которых еще в них нет. Пусть и поскальзываясь на пути и иногда падая, люди с saddhā полны энергии и легко не сдаются. После падения они поднимаются, делают следующий шаг вперед и в скором времени достигают всех четырех jhāna. Люди с saddhā не обретут поражения. Затем посредством jhāna они достигают знания прошлых рождений, через рассмотрение возможно одного, а затем и множества рождений. Божественным глазом люди с saddhā могут видеть обычно невидимых существ и могут видеть существ умирающих, и видеть существ, принимающих новые рождения. Взращиваются abhiññā. В свое время и своим знанием люди с saddhā разрушают загрязнения и переживают радость от отсутствия загрязнений в своей жизни. Человек, имеющий saddhā - это так же человек, имеющий с sīla.

Sīla начинается с дисциплины Пяти обетов - воздержание от убийства, воровства, чувственных проступков, лжи и использования одурманивающих веществ. Когда наша sīla хорошая, мы распознаем и подавляем препятствия - восторг чувственных удовольствий, злонамеренность, лень и апатию, сомнение, тревогу и беспокойство, что укрепляет и развивает духовные качества - saddhā, viriya, sati, samādhi и paññā. Как результат хорошей sīla, мы обретаем samādhi. Для достижения хорошего и сильного samādhi мы должны стать очень простыми - это неоспоримо. И когда наше samādhi хорошее, мы достигаем paññā, и посредством paññā мы распознаем и понимаем все ментальные обстоятельства, cetasika. Sīla означает сдерживание тела и речи, в то время как samādhi означает сдерживание ума, а paññā означает сдерживание saṅkhārā, образований. Sīla, samādhi и paññā - эти три раздела Благородного Восьмеричного Пути действуют в соответствии с процессом зависимого возникновения.

Простая жизнь должна в какой-то мере облегчить мое беспокойство.

Только арахаты свободны от беспокойства. Sīla не практикуется для излечения от беспокойства, а равно как sīla не практикуется и для обретения хорошего рождения. Sīla помогает вам распознать беспокойство в вашем уме и помогает вам очистить ваш ум, прямо здесь и сейчас в текущем рождении. Почитайте историю о скромном молодом человеке Хаттхака из Алави в Ангуттара Никая (АН 8.23) [81]. Человек с малым количеством желаний, Хаттхака жил простой жизнью и должным образом развивал свою sīla. Когда вам недостает дисциплины в пяти обетах, когда sīla бедна, вы живете лишь в замешательстве и samādhi никогда не возникнет, не говоря уже о какой-либо paññā. Слишком многие не испытывают угрызений совести в отношении воровства, лжи и прелюбодеяния. Этот путь, который начинается с sīla, начинается со сдерживания тела и речи - это наиболее простой уровень дисциплины.

В сутте Секха (МН 53) [82] Ананда дает Маханаме и другим Сакьям из Капилаваттху учение о высшем уровне дисциплины, и он упоминает дэва-дхаммы hiri и ottappa. Сутта Секха из Мадджхима Никая, как и сутта Субхути (АН 11.14) [83] из книги 11-ти Ангуттара Никая - это важные сутты для тех, кто тренируется в высших уровнях дисциплины, особенно они важны для бхиккху. Hiri и ottappa переводятся как стыд и боязнь совершения проступка. Они хранители наших сообществ. Люди с hiri и ottappa испытывают стыд от совершенных akusala и боятся совершения новых akusala. Они избегают малейших ошибок. Не только их sīla блестяща, но так же они уважают родителей и старших, слушаются учителей и исполняют необходимые обязанности. Люди с hiri и ottappa выражают благодарность тем, кто к ним добр и заботится о членах их сообществ. Когда стыд и страх совершения проступка убывает, убывает и благополучие сообществ. Люди, нагло предающиеся плохому поведению, разрушают добро, сострадание и дружелюбие в наших сообществах - и нет больше никаких возможностей для кого-либо практиковать высшие уровни дисциплины и взращивать высшее благо. В безразличном сообществе есть только жестокость.

Я знаю канадского христианского священника, который находится в тюрьме за сексуальное насилие над детьми. Это обескураживает.

Весь мир, включая Шри-Ланку, находится в плохом состоянии. Но эти проблемы в мире будут становиться только хуже, пока каждый из нас не приложит все его или ее силы для исправления ошибочных воззрений и действий вышедших из-под контроля членов наших сообществ. С терпением и пониманием мы должны отстаивать эту важность дисциплины для поддержания здоровья наших сообществ. Мужчина или женщина без стыда и без страха совершения проступка ничем не лучше животного. Животные не уважают своих родителей. Они не выражают благодарности. Хотя, чтобы быть честными по отношению к животным, иногда кажется, что животные - это существа, обладающие hiri и ottappa, а люди - нет. Я слышал о верной собаке, которая перестала есть после смерти своего хозяина. Эта собака просто спала под кроватью хозяина, пока тоже не умерла. И женщина, которая посещает наш центр, рассказала мне историю о слоне. Десять лет назад ее отец продал слона человеку, который живет достаточно далеко, может быть в двадцати милях от ее дома. А затем, совсем недавно, этот слон и его новый погонщик работали в двух милях от дома женщины, и слон, вопреки требованиям погонщика, прекратил работу и пошел в сторону ее дома. Поскольку погонщик ничего не знал о прошлом слона, он был озадачен и делал все возможное, чтобы слона остановить от похода к дому женщины. Тем не менее, слон не изменял своего намерения и просто продолжал идти. И добравшись до дома женщины, слон уже не ушел.

Почему слон пошел к дому женщины?

Слон вернулся в свой прежний дом и хозяину. Слон не знал, что его продали.

И какое отношение эта история имеет к стыду и боязни совершить проступок?

Каждый по-своему, и собака и слон, кажутся имеющими hiri и ottappa. Они помнят о добрых поступках. Они помнят людей, которые оказали им услугу. Я не говорю, что эти собака и слон имеют какое-либо глубокое чувство стыда или боятся совершить akusala. Животные не думают таким образом. Я только лишь говорю, что и собака и слон имели hiri и ottappa в смысле проявления уважения и благодарности. Они хотя бы помнили своих хозяев. Слоны ничего не забывают, даже спустя 30, 40 или 50 лет.

Bahussuta, хорошая обученность, особенно в Дхамме - это другой вид bhava высокого качества, который приводит к рождению дэвом. Bahussuta люди создают бесчисленное множество bhava дэвов. Они не только наслаждаются слушанием учений Будды, bahussuta люди запоминают и используют то, что они услышали. И они размышляют над учением, обсуждают учение и задают вопросы, когда что-то неясно. Как часто говорится в суттах, люди, для которых учение Будды является частью их жизни, а не чем-то от их жизни отдельным, видят Дхамму как прекрасную в начале, в середине и в конце. Bahussuta люди всегда видят истинную природу вещей и не впадают в какие-либо воззрения, которых придерживается мир, потому что они опытны в учении и поняли Дхамму посредством мудрости. Будучи спрошенными об учении, они могут очень красноречиво и правильными словами разъяснить этот Благородный Восьмеричный Путь, который ведет к окончанию saṃsāra. Bahussuta люди знают учение очень хорошо.

Изучение учения Будды - это глубокая черная дыра, где я теряю всю свою жизнь и, что еще хуже, я не чувствую, что понимаю вообще что-нибудь. Это не может быть удовлетворительным для вас.

Есть различные причины, почему вы понимаете лишь только часть, может быть 5% от моих учений. Но не нужно беспокоиться. Вы получаете пользу, и я удовлетворен вашим прогрессом. Я учитель. Вы ученик. Это моя задача вас обучить. И изучение того, чему учил Будда - это практически всегда дело на всю жизнь. Никто и никогда не постигает Дхамму полностью через чтение нескольких сутт, посещая каждый день храм или соблюдая sīl. Лучшие мои 25 лет я провел со своим учителем, Суматхипала На Хими. Если вы смотрите на Дхамму как на глубокую черную дыру, то учения Будды будут вам трудны для понимания, а учения будут все глубже и глубже и станут все более сложными. При таком подходе ваше обучение будет бесконечным. То, чему учил Будда, трудно понять лишь тем, у кого высокий уровень их загрязнений, в то время как любой, у кого уровень загрязнений низкий, понимает Дхамму легко и быстро. Любой, кто честен, сразу видит учения Будды как простые и практичные. Вам нет необходимости знать всё, вам нужно знать только правильное их количество.

У Будды были ученики, которые достигали арахатства, услышав лишь несколько его слов. Давным-давно я знал одного молодого человека, который был хорошим практиком медитации и собирался принять временный постриг на три месяца. Как и принято у шри-ланкийцев, сначала он спросил разрешение у своей матери. Она дала одобрение, и он принял постриг как sāmaṇera Полпипигама Дхаммаджива (Polpipigama Dhammajiva). Ближе к концу его трех месяцев пребывания в робе должен был начаться ретрит сезона дождей, и Дхаммаджива хотел на него остаться как sāmaṇera. Он снова спросил разрешения у своей матери. "Да, - ответила его мать, - я подожду твоего возвращения домой еще три месяца". Дхаммаджива умер на следующий день. Время от времени продвинутый ум появляется в нашем мире, в этом нашем человеческом мире сферы чувств, и для таких людей является естественным медитировать должным образом.

Еще раз, что отличает людей с продвинутым умом?

Saddhā, уверенность; sīla, дисциплина; bahussuta, хорошая обученность; cāga, щедрость; и paññā, мудрость - когда мы медитируем должным образом и поступаем как дэвы, мы создаем bhava дэвов. Акт дарения, исполненный с bhava cāga - это более высокий уровень развития, чем обычное дарение, так как жажда, ожидание будущего результата и чувство умственной симпатии к чувственности тут играют незначительную роль. Акт дарения исполненный с cāga отделен от личной выгоды. Иногда вы оплачиваете стоимость обеда в нашем медитационном центре, а здесь во время обеда может быть более 50 человек, что означает для вас довольно существенные затраты денег и сил. Вы так же недавно купили карты оплаты мобильной связи для бхиккху и приобрели газонокосилку для стрижки травы. Дарить другим - это полезное направление для опыта, kusala-cchanda.

И хотя может показаться, что вы были щедрым, мы не можем сказать, что ваши акты дарения на уровне cāga, потому что легко заметны taṇhā и ожидания. Вы хотите быть счастливым в тот момент, хотите, чтобы обед прошел согласно вашим желаниям, и хотите, чтобы бхиккху оценили факт получения телефонных карт. И чтобы эта газонокосилка использовалась и обслуживалась должным образом. Когда вещи не следуют вашим ожиданием, скажем, газонокосилка заброшена, вы злитесь. Если бы вы могли предложить газонокосилку и другие дары без какой-либо жажды или ожиданий, вы бы не злились, когда эти дары не используются согласно вашим ожиданиям, и тогда мы могли бы сказать, что вы исполнили свои акты дарения с bhava cāga, щедростью. Вы в этом не одиноки. Практически все исполняют хорошие действия с жаждой и ожиданиями и погружаются в переживание дарения, потворствуя возбуждению чувственности, kāma-cchanda. Чувственные желания и вовлечение самости играют главную роль в актах дарения практически у каждого. Некоторые люди предлагают dāna бхиккху для уменьшения своих шансов на рождение в низшем мире и для увеличения своих шансов на рождение в мире людей, желательно человеком богатым и здоровым.

Газонокосилка сломалась.

Чтобы были шансы на осуществление nibbāna, мы должны пытаться выполнять хорошие действия, не думая о будущих результатах.

По крайней мере дарение компенсирует некоторые мои прошлые проступки.

Дарение dāna, покрытие расходов на обед в нашем центре или покупка подарков для бхиккху - это желание исполнить kusala не разрушает и не исчерпывает akusala такого же уровня, и не разрушает возможность рождения в низшем мире. Все эти предыдущие и скверные bhava остаются. За столько жизней в saṃsāra вы совершили бесчисленные ужасные поступки и создали в себе бесчисленные bhava плохих низших миров. Нет никакой надежды достичь nibbāna через исчерпание всех результатов таких неблаготворных действий. Кроме того, что эта задача бесконечна, исчерпание akusala затруднительно, потому что у нас есть сильное пристрастие к чувственности, kāma-cchanda, и мы продолжаем потворствовать kāma. Не надо слишком много думать об ошибках, совершенных в прошлом. Пусть будут.

Многие люди приходят ко мне и прямо просят различные вещи.

Это не подобает бхиккху, не качество хорошего бхиккху, просить у вас карту оплаты мобильного телефона или деньги. Мне это не нравится. Бхиккху получают то, что им необходимо. Если я попрошу вас о том или об этом, в вашем уме не будет покоя. Для меня и для вас лучше, чтобы я вел простую жизнь. Я отправлюсь кого-то посетить, только если этот кто-то меня об этом просит. Я не делаю чего-то такого, что доставило бы другим беспокойство, и мне определенно не следует беспокоить вас просьбами о покупке для меня чего-либо. Чтобы вы ни делали и куда бы вы ни шли, знайте, что все люди принадлежат к одной категории. Кресло - это кресло, сделано ли оно вот таким в Шри-Ланке или вот таким в Канаде. Мы не можем судить человека по его или ее одежде, внешнему виду или национальности. Со временем, посредством общения, мы приходим к пониманию истинного характера человека.

Обучение может быть актом щедрости.

Нет, это не лучший пример cāga, потому что я ожидаю от вас изучения чего-то и я наслаждаюсь преподаванием. Ха! Конечно, это не единственные причины, почему я обучаю, и вы к тому же заинтересованы в учебе.

Суматхипала На Хими был щедрым, никогда ни о чем никого не просил и никогда никому не доставлял беспокойства. Не только щедростью, он обладал многими прекрасными качествами, такими как поддержание чистоты в медитационном центре. Если он видел торчащий из доски гвоздь, он отчитывал работника, который оставил его в таком виде. И он призывал своих учеников все время быть чистыми, иметь мало вещей и со всеми вести себя приятно. Когда я был молод, волосы на моей голове были жесткими, торчали как гвозди, и сбривать их было больно. Если я ленился и не брился десять или пятнадцать дней, Суматхипала На Хими проявлял свою жесткость и кричал на меня. Я взял отпуск от бритья во время медитаций в джунглях, но прежде чем вернуться назад в Кандубода, я позаботился о своей чистоте. Я думаю, что открытость и дружелюбие были величайшими качествами Суматхипала На Хими. Он очень нравился маленьким детям. В поисках конфет они снова и снова, не спрашивая разрешения, заходили в его кути, а он не говорил ни слова по поводу такого вторжения. Даже если дети устраивали беспорядок в его комнате, он их не ругал. Никто, ни ребенок ни взрослый, не боялся подойти Суматхипала На Хими. В течении периодов групповых медитаций он так же медитировал у себя в комнате. И он знал, когда люди в медитационном центре болели, и убеждался в том, чтобы они получали необходимый уход. Суматхипала На Хими был прекрасным человеком и прекрасным учителем, и я всегда старался вести себя в соответствии с его пожеланиями.

Он обучал людей с Запада?

Вы можете гордиться бхиккхуни Дхаммадинна (Dhammadinnā) из Канады. Она начала медитацию samatha с учителем-индуистом в Индии, который обучил ее синей kasiṇa, jhāna и духовным силам. Она была чрезвычайно продвинутой в samatha. Однако, в конце концов Дхаммадинна захотела изучать vipassanā и, глядя через свою kasiṇa nimitta в поисках учителя, ей на ум пришли Суматхипала На Хими и Шри-Ланка. После прибытия в Шри-Ланку она снова посмотрела через свою nimitta, чтобы увидеть, кто может свести ее с Суматхипала На Хими. В этот раз Дхаммадинна увидела своим оком ума мать бханте Сивали. Затем Дхаммадинна встретила мать Сивали, которая рассказала Дхаммадинне о своем сыне Сивали. Способности Дхаммадинны были сильными, так как Сивали в то время жил вместе с Суматхипала На Хими. Рано утром на следующий день Дхаммадинна и мать Сивали отправились в Кандубода, где Дхаммадинна встретила Суматхипала На Хими. В тот момент он подметал листья дерева манго. Я так же встретился с Дхаммадинна в Кандубода. Ей было 60 лет, а мне было 26. Она была сильной, высокой и - толстой! И в равной степени она была доброй и сострадательной.

К счастью, и Суматхипала На Хими и Дхаммадинна разговаривали на хинди, и Суматхипала На Хими мог давать ей наставления по vipassanā. Как только Дхаммадинна приступила к практике satipaṭṭhāna, она потеряла все свои духовные силы, не могла больше вызывать появления nimitta или достигать jhāna. Дхаммадинна начала плакать и хотела прекратить медитации, так как она стала самой обычной и просто как все. Суматхипала На Хими как-то уговорил ее продолжать. По истечении трех или четырех месяцев практики vipassanā, Суматхипала На Хими попросил Дхаммадинну, все еще скорбящую о потере своих духовных сил, снова попробовать ее старые методы практики. И в этот раз духовные силы вернулись к ней с удвоенной силой - ее nimitta возникла с удвоенной яркостью. Дхаммадинна была источником вдохновения для многих бхиккху, которые медитировали в соответствии с наставлениями Суматхипала На Хими.

А после отъезда из Шри-Ланки?

Прежде чем она покинула Шри-Ланку, у нее украли большую часть багажа на автобусной остановке в Петтах (Pettah). Конечно же кража ее не заботила. После Шри-Ланки Дхаммадинна сначала отправилась в Перт, Австралия, где она построила храм, а затем она вернулась в Канаду, где построила несколько кути. Ее сын жил в Канаде. Я не видел еще какого-либо другого иностранца столь же высоко развитого как Дхаммадинна. Даже живя в Канаде, она использовала свои духовные силы, чтобы видеть, в чем нуждается Суматхипала На Хими в своем медитационном центре. У Суматхипала На Хими не было соответствующих роб. Она отослала робы и краску. Одно время здесь в Шри-Ланке был дефицит сахара. Дхаммадинна отправила сахар. Это то, что я видел своими собственными глазами. Ее ум был установлен в kasiṇa nimitta. Когда Дхаммадинна умирала в канадской больнице, она написала письмо Суматхипала На Хими, рассказав, как практика vipassanā помогала ей облегчить ее страдания. Некоторые бхиккху думали, что Дхаммадинна должно быть была sakadāgāmī, однажды возвращающейся. Она определенно была хорошим практиком медитации и у нее был хороший учитель.

У меня тоже.

Если вы проработаете над этим достаточно долго, появится учитель, чей родной язык будет английским.

У меня нет планов отказываться от этой работы.

Paññā, мудрость, является нашим пятым видом bhava высокого качества, которые приводят к рождению дэвом. Paññā вам известна как первый раздел Благородного Восьмеричного Пути и он состоит из sammā-diṭṭhi и sammā-saṅkappa. Sammā-diṭṭhi в сущности означает понимание процесса зависимого возникновения, paṭiccasamuppāda, так как все учения Будды, за исключением nibbāna, подпадают и действуют в соответствии с Процессом Зависимого Возникновения. Четыре Благородные Истины, камма, три свойства - все эти учения Будды подпадают под paṭiccasamuppāda. Sammā-saṅkappa означает Правильные Мысли; некоторые переводят sammā-saṅkappa как Правильное Намерение. И разве saṅkhappa не является bhava? Да. То что происходит и играет роль в нашей жизни, каждая мысль и намерение, должны быть bhava.

Я все еще сбит с толку. Bhava - это глагол или существительное?

Bhava - это активный процесс, мгновение, где происходит kusala-kamma или akusala-kamma.

Вы говорите, что мысли, bhava и камма - это практически одно и тоже? Я хожу кругами. Если saṅkappa означает мысль, тогда saṅkappa должна быть видом saṅkhāra, потому что раньше вы говорили, что мысли - это saṅkhāra. Это сбивает с толку.

Требуется время, чтобы понять, почему bhava, камма, saṅkhāra и saṅkappa рассматриваются по-отдельности. В сутте Великие Сорок (МН 117) [84] есть полезное объяснение sammā-saṅkappa. Есть sammā-saṅkappa подверженные цеплянию и есть sammā-saṅkappa не подверженные цеплянию. Чтобы нашей sammā-saṅkappa быть свободной от цепляния, мы должны быть в потоке к арахатству. Мы не в потоке к арахатству. Наше мышление подвержено цеплянию, и таким образом наше мышление создает bhava, которые формируют возникающие виды рождений. Если вы прилагаете усилия и отвергаете неправильные мысли и намерения, отвергаете то, что как христианин вы называете грехом, то вы создаете kusala-bhava. Если вы знаете процесс hetu-phala, знаете, что вы создаете bhava и работаете над уничтожением bhava и рождений, вы в целом будете создавать kusala-bhava. Sammā-saṅkhappa - это kusala-kamma для нас, не арахатов. Из огромного массива akusala- и kusala-bhava, которые мы создаем, только три вида включены в sammā-saṅkhappa:
• Мысли о не-злонамеренности, avyāpāda-saṅkappa
• Мысли о не-жестокости, avihiṃsā-saṅkappa
• Мысли об отречении, nekkhamma-saṅkappa

Вся наша ментальность-материальность производится каммой и нашим умом. Все наше существо является не более чем явлением зависимого происхождения. Мы начинаем с отречения и sīla, начинаем со сдерживания злонамеренности и жестокости, затем добавляем немного щедрости, что добавляет немного доброты и сострадания. Наше отречение и sīla - это dāna, щедрое подношение, другим. Вся практика медитации сводится к развитию доброты и сострадания.

Яреб

СОСТРАДАНИЕ

Сострадание, karunā на Пали, означает понимать страдания других и чувствовать необходимость их облегчить. Мы понимаем страдания, которые испытывают животные. Многие собаки на наших улицах голодны, изъедены болезнями, а их шкура облазит клочьями. И те прекрасные собаки, которые выглядят как пушистые шарики, могут тоже страдать, будучи запертыми в домах своих владельцев. Они хотят быть снаружи. У одного человека никогда не было ни еды ни крова. Другой имел и еду и кров, но не имел образования. Третий человек имел еду и кров и образование, но не мог путешествовать. Мы можем различать эти уровни страдания. У четвертого были еда, кров и образование и он так же мог путешествовать, но его или ее тело старело и распадалось. Очень богатые люди стареют и умирают. По мере того как люди стареют, общество все больше их отвергает. Каждый испытывает dukkha. Некоторые люди боятся смерти, некоторые боятся перерождения в плохом состоянии. Мы можем быть здоровыми сегодня и больными завтра.

Сострадание начинается около дома и распространяется наружу. Матери, например, развивают сострадание, сначала видя страдания своих собственных детей, а затем расширяя это сострадание до видения страдания всех детей вообще. Из примеров Будды: сострадание, которое хорошие матери имеют по отношению к своим детям - это мера, которой мы измеряем наше собственное сострадание. Вы можете развить ваше сострадание, сначала видя, как страдает ваш брат, который болен шизофренией, а затем расширяя это сострадание до видения страдания всех братьев вообще или видения страдания всех тех, кто болен шизофренией. Тренировка повышает уровень сострадания. Сначала вы можете видеть страдание ручной змеи, а затем видеть страдание всех змей вообще или всех домашних питомцев. Или вы так же хорошо можете видеть страдания практиков медитации здесь в нашем центре, а затем расширить это сострадание во вне, видя страдание всех медитирующих. Будучи развитым до высшего уровня, сострадание неотличимо от sammā-saṅkappa, второго обстоятельства Восьмеричного Пути.

Dukkha и сострадание приходят в неисчислимом разнообразии форм. Мы видим чьи-то страдания в том или ином виде и желаем помочь. И мы помогаем, независимо от того, считаем ли мы его или ее хорошим или плохим человеком. Во время двух месяцев работы в проекте по устранению последствий цунами на юго-восточном побережье вы помогли построить новые дома для семей, чьи дома были разрушены, вы посещали матерей и отцов, чьих детей смыло в море и они утонули, и вы раздавали сигареты курильщикам. Это сострадание, которое вы проявили сооружая дома, отличается от того сострадания, которое вы проявили, посещая скорбящих родителей, и, опять-таки, отличается от того сострадания, которое вы проявили раздавая сигареты. Dukkha разнообразна, но возникает соответствующая форма karunā, и мы просто делаем то, что необходимо. Мы помогаем без проведения различий, основанных на расе или религии, помогаем богатым и бедным, помогаем здоровым и больным, помогаем детям богачей и бедняков, помогаем животным так же, как и людям, и помогаем без ожидания получить что-либо взамен. Сострадание свободно от скрытых мотивов - это фундаментальная особенность karunā. Мы заботимся об этих паршивых собаках и мы заботимся о пушистеньких собачках.

Кто рассказал вам о сигаретах?

Это секрет!

Каким образом я страдаю?

Так как сейчас мы обсуждаем как раз это, сострадание означает понимание того, как страдают другие и желание облегчить их страдание, не ваше собственное. Сострадание направлено наружу. Понимание и желание облегчить ваше собственное страдание является отдельным случаем и рассматривается отдельно. Несмотря на это, сострадание к другим и сострадание к самому себе дополняют друг друга, так как понимание и облегчение страдания других помогает понять и облегчить ваше собственное страдание. По крайней мере вы пробуждаете сострадание в самом себе, когда вы испытываете сострадание к другим, и это хорошо. Вы думали, что не совершали ничего иного, когда помогали жертвам цунами. На самом деле вы помогали самому себе.

Я не понимаю. Я действительно лишь хотел помочь построить несколько домов и расчистить завалы.

Sammā-diṭṭhi, правильное понимание, является основой для сострадания. Почитайте сутту Великие Сорок (МН 117) [85] - это важная сутта. Sammā-diṭṭhi означает понимание неправильного намерения как неправильного намерения и понимание правильного намерения как правильного намерения. И понимание страдания и наличие желания облегчить страдания до отказа наполнены правильным намерением, которое преодолевает неправильные намерения. Очевидно, что благотворные намерения, то есть те, которые основаны на не-жадности, не-ненависти и не-заблуждении, будут каждый раз покорять неблаготворные намерения, то есть те, которые основаны на жадности, ненависти и заблуждении. В целом, однако, мы не видим, как наши усилия в сострадании к другим связаны с состраданием к самим себе. Тут есть сильные обстоятельства. Цунами было огромной трагедией и вы чувствовали глубокое желание помочь. Вы могли проявить сострадание к жертвам именно потому, что вы уже проявили сострадание к самому себе. Люди, которые не имеют karunā к кому-либо другому, не заботятся о самих себе. Если бы мы развили гораздо больше сострадания к другим, то были бы подобны выпущенной стреле - поразили бы цель и на этом остановились. Тот факт, что мы все еще не достигли цели, показывает недостаток сострадания к самим себе.

Цель? Просветление?!

До какой степени мы понимаем страдание, до той степени мы можем иметь сострадание. Воззрений недостаточно. Нет, мы должны постигнуть страдание. Воззрения - это то, что мы думаем о любой текущей ситуации, и они основаны на интеллектуальном знании, собранном от родителей, школы, учителей, друзей и из книг. С воззрениями о страдании и сострадании мы проводим беседы, пишем и обучаем. С воззрениями о мире мы живем в этом мире. В противоположность этому, понимание страдания основано на личном опыте и осуществлении, без вовлечения мира и всех его воззрений. Чтение нескольких сутт далеко не уведет. Учения Будды должны быть пережиты лично, paccatta. Осуществление - это личное. Самостоятельно. Когда вы для себя понимаете природу страдания, то ваши старые воззрения о страдании уничтожены.

Это имеет смысл. Я должен знать, что не так с кем-то, прежде чем я могу сделать что-либо, чтобы ему помочь. Понимание идет первым. Желание помочь идет вторым.

Дхамма Будды - это об уменьшении проблем сейчас, а не о достижении неопределенного будущего или о посмертных результатах, или о запоминании множества фактов. Впадение в воззрения о Дхамме Будды только привязывает нас к saṃsāra.

А как насчет сострадания Будды?

Понимание мирского страдания и чувства его облегчить - голод, беспокойство, неудача, болезнь, насилие и так далее - все это принимается, как принадлежащее первичному уровню сострадания. Чтобы пройти немного дальше первичного уровня, мы должны прийти к соглашению, что страдание связано с saṃsāra. Если этот жизненный цикл из рождения, старения и смерти все время продолжается в виде бесчисленных проявлений, то тут неразбериха поглубже. Бодхисатта практикует сострадание на вторичном уровне. Он или она понимают, что dukkha связана с saṃsāra, и работают над ее облегчением. Учитель понимает уровень страдания ученика и учит соответствующе. Будда практиковал уникальный уровень karunā, недостижимый и труднообъяснимый. Наше сострадание даже и близко не стоит с этим уровнем. Нам сложно понять сострадание любого благородного человека, потому что мы находимся на мирской стороне знания пути и можем понимать только первичный и вторичный уровень сострадания. Через различение уровней страдания в рамках одного рождения и, возможно, различения между страданием, перенесенным в течении одного рождения, и страданием, перенесенным в течении множества рождений, мужчина или женщина, которые достигли знания пути, различают страдание в соответствии с четырьмя уровнями знания пути.

Как правильное понимание приводит нас к практике сострадания?

Так же, как воде требуется должный контейнер, скажем, бутылка или кувшин, так же и сострадание нуждается в соответствующем контейнере. Этот должный контейнер для karunā - это sammā-diṭṭhi. У Будды было сострадание; у Девадатты - не было контейнера. Практически никто в мире не понимает dukkha так глубоко, чтобы обрести весь существующий в этом мире объем сострадания. Sammā-diṭṭhi означает понимание истинной природы объектов контакта и правильное к ним отношение. По причине отсутствия у нас правильного понимания, мы относимся к объектам контакта, особенно к приятным, неправильно. Мы слепы к недостаткам и опасностям, к этим ādīnava, которые всегда сопровождают приятные условия. Sammā-diṭṭhi, которое я упомянул только что, так же означает понимание того, что некоторые правильные намерения подвержены цеплянию, а некоторые правильные намерения не подвержены цеплянию. Есть два вида sammā-saṅkhappa. По причине отсутствия у нас правильного понимания, мы не видим этого цепляния, upādāna, в наших намерениях. Хоть мы и применяем правильные намерения для преодоления намерений неправильных, лучшие из наших намерений подвержены цеплянию и таким образом имеют следствия, hetu-phala. Мы создаем множество kusala-bhava. Мы используем один яд, чтобы победить другой яд. Kusala-kamma - это все еще bhava.

Да, дорога в ад вымощена хорошими намерениями.

В какой-то момент мы должны достигнуть состояния, которое не возникает из причин и следствий, что означает его свободу от upādāna и bhava.

И что это за состояние?

Находясь в условной реальности и используя условные воззрения мы пытаемся обсуждать что-то, что за пределами условной реальности и за пределами условных воззрений. Не легко. Чтобы выйти за пределы условного, мы постепенно развиваем наше понимание природы вещей до момента, пока не будем видеть одно из трех свойств - anicca, dukkha или anattā. Хоть и вопреки здравому смыслу, но чтобы пережить реальность абсолютную, мы должны быть прочно установлены в реальности условной. Одно из трех свойств может, например, быть осознано посредством выбрасывания бхиккху своей робы .

Эти робы часто приходят мне на ум.

Нашего понимания природы обусловленных объектов недостаточно. Я иногда злюсь на вас из-за использования учения таким образом, каким мне это не нравится. Вы верите, что вы существовали в прошлом.

Я совершенно уверен в том, что я существовал в прошлом.

Отстраненность от воззрения о постоянной самости приходит тогда, когда вы понимаете, что в жизни те же самые условия, которые приводят к возникновению удовольствия, assāda, так же приводят и к возникновению боли. Условия ведущие к возникновению боли - эти недостатки, опасности и мучения в условиях для приятного - называются на Пали "ādīnava". Честно глядя назад на более чем 50 лет этой жизни, вы можете видеть, что с assāda всегда были связаны ādīnava. Вы страдали. Я тоже страдал. Все страдали. Поскольку боль всегда была соединена с удовольствием в вашем прошлом, то боль должна быть соединена с удовольствием и прямо сейчас и будет соединена с удовольствием в будущем. Видя плачевные и жалкие обстоятельства, в которых вы сейчас живете, застряв между болью в прошлом и в будущем, вы не можете не иметь какое-то сострадание и не перестать гнаться за удовольствием.

Почему так сложно перестать гнаться за удовольствиями?

Все наши проблемы возникают из-за того, что мы придерживаемся воззрения о постоянной самости. Когда вы отстранитесь от воззрения о постоянной самости, вы прекратите проблемы. Любой мудрый человек имеет некоторую степень сострадания. Понимая страдание и чувствуя необходимость его облегчить, он или она прекращают делать что-либо, что создает и усиливает самость, и направляются к беспристрастности по отношению ко всем объектам контакта. В абсолютной реальности есть только явления - просто причины и следствия, действия и последствия.

Яреб

BHAVA БРАХМ

Создавать bhava брахм означает создание условий, необходимых для того, чтобы быть брахмой. Когда в уме медитирующего возникает jhāna, он или она создают bhava брахм. Эти bhava брахм из jhāna чрезвычайно сильные kusala bhava, которые приводят к рождению брахмой в brahma loka. Под brahma loka мы будем понимать rūpa или arūpa loka. Это человеческое существо создает bhava брахм. Для обретения jhāna практик медитации может принять mettā в качестве объекта медитации. Он или она прилагают четыре усилия (МН 141) [86]:
• Сдерживание невозникших akusala состояний, saṃvarappadhāna
• Отбрасывание возникших akusala состояний, pahānappadhāna
• Развитие невозникших kusala состояний, bhāvanāppadhāna
• Поддержание возникших kusala состояний, anurakkhaṇappadhāna

Я не буду распространяться подробно о медитации jhāna. Практически сразу же, как медитирующий начинает практиковать с достаточным усилием и руководством, начинают возникать kusala состояния ума, такие как jhāna. Медитирующий, обретающий первую jhāna, например, переживает состояние ума, сравнимое с состоянием ума anāgāmī - akusala не видны. Медитирующий отбрасывает akusala и быстро обретает kusala в его или ее текущей жизни, потому что медитирующий обрел kusala в его или ее прошлых жизнях. В долгом путешествии по saṃsāra, медитирующий уже обретал jhāna и уже был брахмой, жившим в brahma loka. Jhāna - это не что-то новое. Это прежде возникавшее kusala состояние, чтобы развить его еще раз, но не невозникавшее kusala состояние, чтобы развить его впервые. Все из нас обретали jhāna в какой-то момент в saṃsāra и все из нас были брахмами, жившими в brahma loka. Мы так же были коровами, свиньями и другими животными. В настоящее время мы отказались от пути коров и свиней и стали на путь людей. Для вас нет необходимости делать слишком много усилий для развития jhāna, так как jhāna-состояние ума легко возникнет, когда условия будут подходящими.

Многие учителя подчеркивают важность jhāna.

Лучший вид цепляния - это цепляние к jhāna. Даже если вы обретаете jhāna - это само по себе не является проблемой. Jhāna - это хорошо и прекрасно. Однако, эти bhava брахм в jhāna сильны и они могут привести к рождению в brahma loka, а принятие рождения в brahma loka не означает конец saṃsāra. Если обстоятельства jhāna - vitakka, vicāra, pīti, sukha и citt'ekaggatā - присутствуют в вашем уме в момент распада вашего тела, то перерождение будет иметь место в brahma loka. С другой стороны, если вы стремитесь положить конец saṃsāra, то куда важнее направить ваш ум к vipassanā.

Яреб

SATI И МУДРОСТЬ

Много лет назад я рассказал вам историю о человеке, которого беспокоила куча мусора, лежавшая на пути, по которому он каждый день прогуливался. Там были осколки стекла, гниющая пища и куски металла. Этот человек спрятал мусор, засыпав его несколькими лопатами земли, и продолжил свои ежедневные прогулки. Потом пришли дожди, смыли землю, и мусор снова стал видимым, беспокоящим и так же опасным. Человек понял, что недостаточно лишь спрятать мусор. Он сгреб мусор и вывез его прочь. Его путь был чистым и он гулял не беспокоясь. Практика медитации samatha без vipassanā вообще лишь прячет мусор, просто покрывая наше неведение и заблуждение.

В начале сегодняшней беседы я упомянул несколько вещей, которые никогда не смешиваются с неведением и заблуждением. Вы помните их?

Sati и мудрость.

Да. Хорошие практики медитации vipassanā имеют много sati-sampajañña и мудрости. Они выгребают свой мусор и вывозят его прочь - трудная и неприятная задача.

Ах, хорошо. Я угадал правильно.

Мы практикуем медитацию vipassanā для преодоления мирских bhava и достижения nibbāna. И akusala и kusala bhava являются мирскими и приводят к рождению или в приятных или в неприятных мирах. Мир сферы чувств, kāma-loka, тонкоматериальный мир, rūpa-loka, и нематериальный мир, arūpa-loka - это все мирское. Практика vipassanā для преодоления мирской bhava не подпадает под жажду чувственности, kāma-taṇhā, жажду существования, bhava-taṇhā, или жажду аннигиляции, vibhava-taṇhā. Vipassanā - это kusala-cchanda, стремление к благотворному и полезному. Это kusala действия ведут к свободе от алчности, abhijjhā, и свободе от скорби, domanassa. Должная vipassanā является не-мирской bhava.

Некоторые строгие практики медитации samatha стремятся к достижению nibbāna посредством избавления от мирских bhava. Это vibhava-taṇhā. Веря в существование самости, vibhava-taṇhā медитирующие жаждут аннигиляции самости. Они хотят не-плохих результатов от действий, хотят, чтобы после их смерти больше ничего не происходило. Никакого перерождения. Смерть - это конец. Vibhava-taṇhā - это неправильное и даже опасное воззрение, поскольку плохие и хорошие результаты все-таки будут. Произойдет перерождение. Смерть - это не конец. Мы не практикуем vipassanā с мыслью избавления от bhava, и так же мы не можем достичь nibbāna, избавившись от bhava. С утра и до ночи мы все подвержены миллионам и миллионам мирских bhava. Как кто-то может ожидать избавления от bhava? Процесс каммы происходит постоянно - каждый миг.

В чем различие между избавлением от bhava и преодолением bhava?

Разница лежит в воззрениях на существование bhava и существование постоянной самости. Если практики медитации пытаются избавиться от bhava, то они должны верить в существование bhava, что означает, что они так же должны верить в существование постоянной самости. Если bhava и самость существуют сейчас, то bhava и самость будут существовать и в будущем. Если Дэвид есть здесь сейчас, то Дэвид будет здесь и в будущем, и Дэвид не может надеяться преодолеть bhava. С другой стороны, если медитирующие преодолевают bhava, то они в некоторой степени приняли то, что и bhava и самость не имеют самостоятельной сущности. Такие практики медитации видят bhava и самость с sati-sampajañña и мудростью, и открывают для себя тот факт, что bhava и самость являются постоянно происходящим процессом из причин и следствий. Если bhava и самость не имеют самостоятельной сущности сейчас, тогда bhava и самость не должны иметь самостоятельной сущности и в будущем. Если Дэвида нет здесь сейчас, тогда Дэвида не может быть и в будущем. Мы должны осознать, что то, что происходит в нашей жизни прямо сейчас, в этот самый момент, является только процессом и ничем кроме процесса.

Если я научусь медитации vipassanā, то чего я могу ожидать в долгосрочной перспективе?

Наличие какого-либо ожидания результатов - это цепляние. Мы должны стараться избегать размышлений о будущем и избегать размышлений о прошлом. Многие медитирующие имеют большое количество ожиданий и практикуют для достижения jhāna, рождения дэвом или nibbāna. Они цепляются к причинам. Если медитирующие ожидают конкретных результатов, то они этих конкретных результатов не обретут. С того момента, как практик медитации начинает ожидать jhāna, он jhāna больше не обретет. И когда они ожидают рождения дэвом, то дэвом они не родятся. Некоторые медитирующие ожидают достижения nibbāna - они не достигнут и этого результата тоже. Не имея ожиданий результатов, люди, практикующие vipassanā должным образом, найдут nibbāna в том моменте своего ума, где он не контактирует с жадностью, ненавистью или заблуждением. И nibbāna не является цеплянием к не-жадности, не-ненависти и не-заблуждению. Nibbāna не является ничем из этого. На пути к nibbāna практики медитации vipassanā отпускают всю свою жажду, алчность и жадность, отпускают все свое самомнение, скорбь и ненависть, и отпускают сеющие распри воззрения, оценивание и заблуждение, что приводит их ум к моменту не-жадности, не-ненависти и не-заблуждения. Вы достигните nibbāna только практикуя для достижения nibbāna без всякого ожидания достижения nibbāna.

Тогда я буду стараться не иметь ожидания результатов.

Результат будет даже при практике без ожиданий. Akusala и kusala bhava происходит в той или иной форме. Соответственно, практики медитации видят, что происходит akusala bhava, и они ее подавляют. Когда они видят kusala bhava, то они ее развивают. Если практики медитации смогут подавить все akusala bhava, то они испытают нечто подобное nibbāna. Это состояние не является nibbāna, только подобием. С другой стороны, хотя более продвинутые медитирующие так же должны подавлять akusala bhava, они развивают kusala bhava с целью усиления и доведения их sati-sampajañña и мудрости до состояния зрелости. Они развивают благотворное внимание, yoniso-manasikāra, по отношению к четырем основаниям осознанности, описанным в сутте Сатипаттхана (МН 10) [87], - к телу, чувствам, состояниям ума и умственным объектам, - и обнаруживают, что akusala и kusala bhava являются условиями в них присутствующими, и обнаруживают, что anicca, dukkha и anattā не являются чем-то отдельным от akusala и kusala bhava. Именно с sati-sampajañña и мудростью эта склонность к bhava разбита - это будет причиной для виденья nibbāna.

Bhava разбита? Вы только что говорили, что bhava происходит постоянно. Так bhava происходит или она разбита?

Мы не можем осуществлять все это слишком быстро, и мы не можем осуществлять все это слишком медленно. Этот путь к nibbāna устойчивый и постепенный. Во всех четырех основаниях осознанности практики медитации vipassanā работают с целью освобождения от алчности, abhijjhā, и работают с целью освобождения от скорби, domanassa. Присутствует осознанность к любой жажде или отвращению, или любым ожиданиям в уме, и присутствует усилие по сохранению ума от них свободным. Sati-sampajañña и мудрости нужно возникнуть.

Например, посредством наших глаз и ушей мы видим и слышим. Затем, естественным образом, на основе нашего цепляния к видам и звукам мы создаем бесчисленные akusala и kusala bhava. Видеть и слышать - это наш обычный повседневный опыт. Мы думаем о хорошем и плохом и действуем соответствующе. Хорошие практики медитации vipassanā сокращают эту естественную склонность своего ума к цеплянию к объектам восприятия и созданию бесчисленных bhava. Когда происходит контакт посредством глаз и ушей, хорошие практики медитации делают себе напоминание об истинной природе того, что они видят и слышат - anicca, dukkha и anattā. Зная, что эти три свойства присущи всем объектам восприятия и всему, что приходит через двери восприятия, практики медитации уменьшают свое цепляние и создают очень мало bhava. Они сокращают до минимума размышления о хорошем и плохом. Будда сказал аскету Бахия: "В видимом должно быть только видимое. В слышимом - только слышимое". (Уд 1.10) [88]

Я не могу себе представить отсутствие скорби или жизнь без хорошего и плохого. Посмотрите на повреждения, причиненные цунами и землетрясениями в Китае, Пакистане и Гаити. И совсем недавно - разлив нефти компании BP в Мексиканском заливе. Пострадали миллионы людей и животных. Как здесь можно не горевать? Как я могу не думать, что эти события ужасны?

Споры о природе bhava не уменьшат bhava - это должно быть основано на опыте. Вы знаете людей, которые имеют сильную уверенность в Будде, Дхамме и Сангхе, и знаете людей, которые имеют множество энергии и sati. Когда вам недостает уверенности, энергии и sati, ищите таких людей, у которых есть уверенность, энергия и sati. Вы знаете людей, у которых есть хорошее samādhi и глубокая мудрость. При общении с такими людьми ваши духовные качества, эти indriya-dhamma, будут развиваться. Почитайте сутту Саманняпхала, Плоды Бездомной Жизни, в Дигха Никая (ДН 2) [89].Так же почитайте раздел Сатипаттханасамьютта в Самьютта Никая (СН 47.*) [90]. Сразу невозможно преодолеть bhava и достичь nibbāna. Больше тренировок - больше результатов.

Яреб

ОТСУТСТВИЕ МИРСКИХ BHAVA

Akusala и kusala bhava ведут к рождению, а так же к распаду и смерти. Sati-sampajañña и мудрость являются врагами для мирских bhava. Хотя akusala и kusala bhava происходят, с помощью sati bhava замечаются на ранних стадиях создания и отвергаются. Например, если вы заметите: "Да, я понимаю то, что говорит Пемасири". В этот момент сила цепляния, upādāna, низкая и создание мирской bhava может не произойти. Человек, который никогда не практикует медитацию, будет иметь ситуации, где bhava не происходит. Однако, если посредством утверждения "Я понимаю Пемасири лучше, чем большинство людей" приходит самомнение, то в этот момент сила upādāna высокая и создание мирской bhava безусловно произошло. Когда вы видите это различие между двумя такими способами мышления, то ваша практика находится на приемлемом уровне. Ум арахата - это абсолютно правильная мысль, sammā-saṅkappa. Это не-мирская bhava и она не создает какой-либо возможности для рождения. Он или она хорошо знают тот момент, где нет мирской bhava, но есть сострадание. И для того, чтобы не-мирская bhava не произошла, должны прекратиться даже sammā-saṅkappa - вот когда прекращаются все bhava.

Многие люди думают, что они просветленные.

Почитайте сутту Косамби в Самьютта Никая (СН 12.68) [91] и сутту Сарипутта в Ангуттара Никая (АН 10.7) [92]. Большинство из тех, кто заявляет о достижении знания пути, просто сотрясают воздух. То, что я знаю о пути, пришло от Суматхипала На Хими. Путь является состоянием sati-sampajañña и мудрости без всякой алчности, abhijjhā, и без всякой скорби, domanassa. Путь означает откладывание в сторону этих четырех типов цепляния (СН 38.12) [93] - к чувственности, kāmupādāna, к воззрениям, diṭṭhupādāna, к обрядам и ритуалам, sīlabbatupādāna, и к воззрению о самости, atta-vādupādāna. Это сложно. Совсем не легко. Я не могу принять достижения того или этого на основании слухов. Чтобы быть полностью свободным от злости, люди должны достигнуть уровня anāgāmī, и это будет неподдельным.

Это звучит как нечто, чего достичь действительно тяжело.

Виденье этого момента, где нет мирских bhava, является реальным шагом к знанию пути, magga-ñāṇa. Продолжая отмечать и отвергать различные возникающие akusala и kusala bhava, вы постепенно уменьшите цепляние, что в свою очередь постепенно уменьшает количество создаваемых мирских bhava. Мало-помалу, с ростом sati-sampajañña и мудрости, вы в конце концов придете к не-мирскому моменту. В этом моменте нет цепляния ни какому объекту или опыту, или идее, или концепции, и нет создания мирских bhava. Вы видите, что было создано нечто новое, но то, что было создано, является чем-то отдельным от akusala и kusala, и оно не приводит к рождению. Без upādāna здесь нет места для bhava.

А знание пути?

Когда sati-sampajañña и мудрость совершенны и длятся сначала от лишь мгновения, а затем до нескольких минут, затем и часов, хорошие практики медитации vipassanā пребывают, видя причины и следствия и очищая воззрения о природе вещей. Они имеют непосредственный опыт, связанный с paṭiccasamuppāda. С возникновением этого возникает то. Они понимают процесс зависимого возникновения. С прекращением этого прекращается то. По причине видения причин и следствий, практики медитации видят способ освобождения от причин и следствий и направляют свои жизни к достижению nibbāna. Когда чье-то воззрение достаточно чисто, возникает момент знания пути, что разрушает возможное вовлечение в akusala. Силой этого первого момента знания пути разрушена возможность рождения в низшем мире животных, призраков, демонов или существ ада.

Сиддхартха долго и тяжело шел к открытию того, что является akusala и что является kusala. Хоть и обучаясь у Алара Калама и Уддака Рамапутта, достигая сферы отсутствия всего и сферы ни-восприятия-ни-не-восприятия, Сиддхартха не был удовлетворен, так как он видел мучения и недостатки даже в состояниях arūpa-jjhāna. Эти состояния также обусловлены, подвержены рождению, распаду и смерти. Сиддхартха хотел чего-то, что за пределами мирского страдания. Он покинул двух своих великих учителей, продолжил поиски и в конечном итоге полностью постиг истину зависимого возникновения. Сиддхартха открыл не-мирскую bhava, и только тогда он был отстранен от цепляния, upādāna, был отстранен от создания akusala и kusala, и таким образом освободился от создания различных связанных с этим рождений. Мы так же можем сказать, что Сиддхартха открыл тот факт, что отстранение самого себя от процесса создания мирских bhava освободило его от создания рождения, распада и смерти. Сиддхартха открыл избавление от страдания и стал Буддой.

Будда был человеком?

В Ангуттара Никая (АН 4.36) [94] есть история о брахмане Дона, который шел по той же дороге, по которой чуть раньше в этот день прошел Будда. Видя оставленные Буддой следы, которые были отмечены чудесным узорчатым рисунком, Дона подумал, что такие красивые отпечатки не могли быть сделаны обычным человеческим существом. Спустя некоторое время Дона догнал Будду, который в это время сидел со скрещенными ногами под деревом. Дона был впечатлен и спросил: "Уважаемый, вы брахма?" На что Будда ответил: "Нет, я не брахма". Дона спросил: "Вы какой-то из видов дэвов?" Будда ответил: "Нет, я не дэва". Дона спросил: "Вы человек?" Будда ответил: "Нет, я не человек". Дона спросил: "Животное?" Будда ответил: "Нет, я не животное". Дона спросил: "Призрак, демон или существо ада?" Будда ответил: "Нет, я не призрак, не демон и не существо ада".

Дона должно быть покачал головой.

Да. Тогда Будда объяснил: "Потому что я больше не имею цепляния, которое ведет к рождению призраком, демоном или существом ада, я не являюсь призраком, демоном или существом ада. Потому что я не имею цепляния, которое ведет к рождению животным, я не являюсь животным. Я так же не имею цепляния, которое ведет к рождению человеком, дэвом или брахмой, или ведет к рождению существом любого мира, что возникает из причин. Я не человек, дэва или брахма. Лотос рождается в грязи и воде и затем вырастает из грязи и воды. Лотос стоит свободный от грязи и цветет, с ароматом для всех. Несмотря на рождение в человеческой утробе, я испытал то, что не имеет причин и превосходит человеческое. Брахман, знай меня как просветленного".

Яреб

Это действительно прекрасно! Это действительно замечательно! Кто же тут теперь не будет вошедшим в поток, когда Благословенный объявил после смерти Саракани из Сакьев, что тот вошедший в поток, более не привязанный к низшим мирам, с предопределенной судьбой, с просветлением в качестве его предназначения? Саракани из Сакьев был слишком слаб для тренировки, он пил одурманивающие напитки!

Когда мирской последователь долгое время уже как принял прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, как он может отправиться в низший мир? Если кто справедливо может сказать о ком-то: "Он был мирским последователем, который уже долгое время как принял прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе", - то это о Саракани из Сакьев можно справедливо сказать так. Саракани из Сакьев уже долгое время как принял прибежище в Будде, Дхамме и Сангхе, так как он может отправиться в низший мир?

Будда отвечает на сомнения Сакьев - сутта Саракани (СН 55.24) [95].

18 Bhava ~> Рождение

Пемасири Тхера: В зависимости от bhava рождение возникает. Bhava означает наличие цепляния к каком-то виду существа, в то время как рождение - это возникновение этого существа. Термины на Пали для рождения и существа - это jāti и satta. Jāti - это возникновение satta. Например, в конце вашей прошлой жизни, возможно собакой, живущей в комфорте с людьми, вы прицепились к человеческому виду существа. Человеческое satta состоит из пяти человеческих совокупностей цепляния, pañc'upādānakkhandhā - человеческие чувства, человеческие восприятия, человеческие умственные образования, человеческое сознание и человеческая материальность. Ваше цепляние к человеческим совокупностям в конце вашей жизни привело к возникновению вашего текущего рождения человеком.

Независимо от их вида, все существа цепляются к совокупностям и порождают возникновение рождения. Вы и я тоже имеем это цепляние к совокупностям; мы создаем bhava и рождение различными способами. Иногда мы цепляемся к благотворным и полезным совокупностям, которые ведут нас к рождению людьми, дэвами или брахмами. Иногда мы цепляемся к неблаготворным и вредным совокупностям, которые ведут нас к рождению гадюками и существами адов. В конце этой жизни, вот этой вашей текущей, если вы будете цепляться к акту доброты, то ваше следующая жизнь скорее всего будет человеком. Бодхисатта Сиддхартха Гаутама цеплялся к Бодхи, что привело его к состоянию Будды.

Яреб

НЕСКОЛЬКО ВИДОВ РОЖДЕНИЯ

Дэвид: Когда я думаю о рождении, то на ум приходят матери и плачущие младенцы.

Мы рассматриваем рождение существ на микро и макро уровнях. В абсолютной реальности зависимого возникновения, рождение, jāti, является мгновенным событием, которое имеет место до и после смерти. Если есть рождение, то должна быть и смерть. В соответствии с bhava, каждый момент происходит новое рождение, за которым следует смерть. Затем имеет место другое рождение, за которым снова следует смерть. Этот рождение-смерть-рождение аспект bhava занимает миллиардную долю секунды. Мы постоянно переживаем новые и разные моменты рождения; новые рождения возникают постоянно. Каждый момент нашей жизни полностью отделен от каждого другого момента нашей жизни. Когда мы соединяем причины, эту bhava, для рождения существа в первом моменте, то в следующем моменте мы переживаем рождение этого существа.

Напротив, макро рождение условной реальности является длительным событием и практически это тоже самое, что обычно известно как жизнь. Рождение начинается с первым появлением в любом виде живого существа в любом мире и оно продолжается на протяжении всего срока жизни этого существа. Ваше рождение как человека началось в момент зачатия в утробе вашей матери. Там произошел сбор воедино яйцеклетки вашей матери, сперматозоида вашего отца, и привязывание сознания. Ваше рождение продолжалось во время развития плода, продолжалось, когда вы пришли в этот мир как ребенок и продолжается сегодня, когда вы развиваетесь уже как взрослый. Москит так же начинает свою жизнь как яйцо. Затем из яйца вылупляется личинка, которая развивается в надоедливого москита. Эти изменения как для вас, так и для москита, являются стадиями развития в рамках этого одного рождения. Бабочка начинает свое рождение как яйцо и затем вылупляется гусеницей. Позже гусеница заворачивается в кокон, проходит стадию превращения и выходит из него бабочкой. Все эти изменения происходят в рамках одного единственного рождения.

Яреб

ВЛАГА, ЯЙЦО, УТРОБА И СПОНТАННОСТЬ

Первое появление любого существа, любого satta, имеет место либо во влаге, в яйце, в утробе, либо происходит спонтанно. Есть существа, рождающиеся там, где есть влага. Например, несмотря на стерилизацию и охлаждение, молоко является домом для множества рожденных из влаги существ. Мы все знаем сотни видов существ, рождающихся из яиц и утробы. И мы знаем, что мать и отец должны сблизиться, чтобы произошло рождение существ, рождающихся из яйца или утробы. Дэвы и брахмы являются существами, рождающимися спонтанно и, будучи таковыми, они начинают свою жизнь без близости матери и отца. Если в последний момент этой своей жизни вы будете цепляться к форме дэва, если акт сострадания будет той bhava, которая возникнет во время вашего последнего вздоха, то вы обретете спонтанное рождение дэвом в тонкоматериальном мире. Осторожно. Дэвы также претерпевают изменения в рамках рождения дэвом. Как и все существа, дэвы подвержены распаду, смерти и перерождению.

Могут ли люди рождаться всеми этим способами?

Да. Когда соединяются необходимые причины и условия, люди рождаются из влаги, рождаются из яиц и рождаются спонтанно. Критики скажут: "Пемасири сошел с ума. Подобное никогда не происходит в этом мире". Есть хорошо задокументированный случай рожденного из яйца мужчины, у которого мать была человекоподобной птицей, а отец обычным человеком. Со временем этот мужчина принял высшее посвящение и достиг просветления. Паччека Будда Махападума (Mahāpaduma) родился в лотосе. И из 500 сыновей принцессы Падумавати (Padumavati) один был рожден как обычно из утробы, а 499 были существа, рожденные из влаги, которая возникла из ее плаценты [96]. Рождение существ из влаги должно происходить и в наше время. Но плацента отвергается - и у рождающихся из влаги существ нет шансов на развитие. А куртизанка Амбапали (Ambapāli) была рожденной спонтанно. Когда она только появилась, она выглядела как четырнадцатилетняя. Спонтанно рождающиеся существа всегда возникают на более продвинутой стадии развития, чем существа, рождающиеся из влаги, яйца и утробы. Почему вы смеетесь?

Спонтанное рождение звучит как сказка.

Спонтанное рождение не означает возникновение существа без причин и условий. Нет. Так же, как есть особые причины и условия для рождения из яйца, утробы и влаги, так же есть особые причины и условия для спонтанного рождения. В контексте paṭiccasamuppāda спонтанное рождение существа является точно таким же, как и любое другое рождение существа. В зависимости от bhava рождение возникает.

Вы правда думаете, что я могу родиться гадюкой или существом ада? На что похож ад?

Все мое понимание ада происходит из чтения сутт. Поскольку я знаю, что учения Будды являются истиной, я принимаю то, что говорится в суттах о низших мирах, apāya. Nibbāna - это так же истинно. Я не верю в то, что реальные существа ада рубят друг друга мечами и лезвиями. Я вижу ад как умственное состояние, лишенное приятных чувств. Если и есть существа адов, то они созданы умом. Ад и другие миры могут быть, а могут и не быть реальными.

Существует два отдельных раздела Дхаммы: Дхамма нашего мира, diṭṭha-dhamma, и Дхамма состояний после нашей смерти, samparāyika-dhamma. Diṭṭha-dhamma является Дхаммой настоящего, которое видимо и легко проверяемо. Живя в качестве людей в мире чувственности, kāma-loka, мы видим миры людей и животных. Мы видим причины и следствия в настоящем. Samparāyika-dhamma, напротив, является Дхаммой будущего, которое невидимо и труднопроверямо. Будучи людьми, мы не видим низших миров существ ада и не видим высшие миры дэвов и брахм. Мы просто не знаем, куда мы отправимся, когда умрем. Будущее не видно. Nibbāna так же не видна. И хотя мы сразу и не видим другие миры, но насколько мы уверены в учениях Будды, настолько мы принимаем тот факт, что другие миры реальны и рождение в них после нашей смерти является реальной возможностью.

Я всегда немного боялся попасть в ад.

Как и у вас и у большинства детей, у меня были родственники, которые с добрыми намерениями с ранних лет вложили в меня боязнь ада. Я так же слышал о небесах, других мирах и перерождениях. В эти истории было трудно поверить, потому что я не видел доказательств существования других миров или перерождений. Когда я просил показать мне доказательства, родственники говорили: "Небеса и ад существуют. Перерождение - это факт. Не задавай так много вопросов".

Затем я услышал, что люди могут принимать рождение животными, и я начал наблюдать за животными у нас дома. У нас была большая черная кошка, которая никому не нравилась, потому что она вечно ловила крыс и приносила их домой чтобы съесть. Могу ли я родиться кошкой или крысой? Животные живут в страхе. Они страдают. У нас так же была большая собака и одна поменьше. Обе собаки, и большая и маленькая, любили свернуться калачиком в одном и том же кресле в гостиной. Будучи дома, большая собака занимала это кресло, а маленькая собачка устраивалась на полу. Чтобы занять это кресло, маленькая собачка хитростью выманивала из кресла большую собаку. Маленькая собачка бегала вокруг нашего дома так, будто туда пытался пробраться незнакомец. Маленькая собачка лаяла и лаяла и лаяла, даже когда лаять было не на что. Большая собака поднималась, чтобы изучить причину шума, а маленькая собачка занимала кресло. Маленькая собачка проделывала этот трюк слишком часто. Сильно разозлившись, большая собака яростно напала на маленькую собачку и почти загрызла ее до смерти.

Видя, что собаки ведут себя как люди, я провел связь между миром животных и людей. Я постепенно пришел к вере в то, что люди могут родиться животными, и таким образом к вере, что я тоже могу родиться животным. В эти дни у меня нет сомнений об истинности kamma-vipāka. Хорошие действия определенно ведут к хорошим результатам, и плохие действия ведут к плохим результатам. Рождение кошкой, крысой или собакой - это плохой результат. Опять же, бывает, что животные куда человечней людей. Как правило, мангусты и кобры - это смертельные враги. Я видел живущих в гармонии мангустов и кобр. И я слышал о тиграх, защищавших оленей. Если животные могут сосуществовать мирно, то почему этого не могут люди?

Яреб

ВИДИМОЕ И НЕВИДИМОЕ

Мы очень мало знаем о природе вещей. После смерти моей бабушки по стороне матери, bhūta, выглядевшая точно как бабушка, поселилась в ее бывшем доме. Друзья и соседи постоянно встречали эту bhūta, и большинство верило, что это и есть бабушка. Мало у кого были подозрения, так как bhūta выглядела совершенно нормально. Она одевала тоже сари, что прежде одевала бабушка, и тихо сидела в том самом кресле, которым пользовалась бабушка. Она просто была там, в гостиной. Мои родственники точно знали, что бабушка уже давно умерла, и знали, что существо, которое завладело домом, не было бабушкой. И было несколько жителей деревни, которые знали, что это существо не может быть бабушкой. Это была сложная ситуация. В конце концов мои родственники оставили дом бабушки и переехали в другой дом. Они просто ушли, просто оставили дом bhūta, имитировавшей бабушку. Спустя шесть лет бригада рабочих снесла дом, и до сего времени нового дома на том месте никто так и не построил. На этом участке просто свободная земля. Я недавно спросил соседей о присутствии bhūta, и они сказали, что ее больше там нет. Должно быть bhūta ушла жить куда-то еще.

Что такое bhūta?

У bhūta есть много значений. Здесь я использую этот термин для существ, находящихся за пределами нашего нормального опыта, таких как дэвы, брахмы и голодные духи. В сутте Могучее Собрание из Дигха Никая (ДН 20) [97] Будда описывает видение сотен обычно невидимых существ из множества миров. На этом собрании присутствовали яккхи, наги, птицы гаруда, асуры, зеленые дэвы и красные дэвы, и многие другие. Будучи реальными и живыми, bhūta умудряются выживать без дыхания. Нам для выживания нужен воздух. Bhūta воздух не нужен. И многие из них живут прямо посреди нашего мира, на Земле, глубоко под поверхностью, на дне морей и в вулканах. На реке Нил есть призрак. Люди, которые поклоняются дэвам, куда чаще, чем нет, поклоняются дэвам низшего уровня - тем, которые искусны в jhāna.

Невидимое существо однажды помогло мне найти дорогу. Это было уже в конце дня, когда я и мой приятель бхиккху шли через густые джунгли и умудрились заблудиться. Мы знали, что наша тропа выходит назад к главной дороге, но там была развилка, и мы не знали, поворачивать ли нам налево или направо. Приближалась темнота, и мы пошли налево. Практически сразу мы оба услышали голос с верхушки дерева: "Почтенные, идите другим путем". Мы последовали совету существа, пошли направо и вскоре попали на главную дорогу, которая шла к месту отшельничества. Люди редко видят или слышат этот вид лесных существ. Его помощь - это было странно и чудесно.

Другое невидимое существо говорило со мной спустя шесть месяцев после смерти Суматхипала На Хими. Я был настоятелем в Медитационном Центре Кандубода, и мы только начали строительство новой кухни. На месте стройки были сложены пиломатериалы. Однажды ночью, будучи в постели, я услышал сверху голос Суматхипала: "Вставай! Почему ты спишь? Люди воруют вашу древесину". Этот знакомый голос заставил меня подняться. Я подпрыгнул в постели, побежал на стройку и обнаружил людей, воровавших доски. И я увидел дым, поднимавшийся из трубы старой кухни. Почему то существо заговорило со мной? И почему дым поднимался из трубы старой кухни? Это было посреди ночи, не было причин для готовки или дыма. Я не верю, что со мной говорил Суматхипала, так как это значит, что он обрел рождение дэвом. Хотя многие люди видят дэвов как высокоуровневых существ и стремятся к рождению дэвом, я вижу дэвов как существ низкого уровня по сравнению с anāgāmī и достижением полного просветления. Суматхипала должен быть на более высоком уровне, чем дэва.

Если вы расскажете психиатру о видении или слышании существ из других миров и других измерений, этот психиатр скажет, что вы умственно больной, что у вас галлюцинации или бред. Он или она могут вас даже запереть. Необходимо более профессиональное исследование природы обычно невидимых существ.

Мой брат Дональд годами был заперт в различных психиатрических клиниках. У него была шизофрения, и он видел и слышал много необычного.

Некоторые люди, диагностированные как умственно больные, бывает видят bhūta, и некоторые люди, признаваемые здоровыми, так же могут видеть bhūta снова и снова. Если вы видите bhūta, то это знакомая форма. Bhūta могут напоминать близкого друга или члена семьи.

Живя в Ланкийском Центре Медитации Випассана, я вел ежедневное занятие по Дхамме в четыре часа вечера, и его регулярно посещал армейский генерал. Я помню, как однажды генерал приехал немного позже. После выказанного мне уважения, этот генерал извинился и вышел для медитации в малый зал. Он чувствовал, что в этот день для него медитация была важнее, чем посещение занятия. Несколько минут спустя в наш класс так же зашел телохранитель генерала. Ему нужно было переговорить с генералом. Я сказал телохранителю, что генерал медитировал в малом зале в задней части главного зала, и что встретиться с ним там будет приемлемо. Никаких проблем. Телохранитель ушел в малый зал, но спустя несколько минут вернулся. Он сказал, что генерала в малом зале не было. Предполагая, что генерал мог выполнять медитацию при ходьбе, я сказал телохранителю поискать на территории, прилегающей к главному залу. Телохранитель вышел наружу, но снова вернулся через несколько минут. Он сказал, что генерала не было нигде на территории. Я предложил поискать в туалете. И это повторилось снова - телохранитель вернулся назад через несколько минут. Генерала в туалете не было. Пока ничего странного, но немного раздражает.

Час спустя после окончания занятия я выполнял упражнения на улице и дышал свежим воздухом. Вы знаете это место. Я был возле главного входа в центр, там где находятся большие железные ворота. И что же я вижу? Подъезжает генерал в своей машине и со своим окружением из подчиненных и охраны. В те дни у генерала всегда был шофер, и он всегда был под охраной из солдат на других машинах и на мотоциклах. Генерал вышел из своей машины и как всегда был рад меня видеть. Я упомянул о его более раннем визите. Он был озадачен, так как он весь день провел на конференции, и это была его первая возможность оттуда вырваться. Это была загадкой и для меня тоже. Полдюжины учеников было в классе в тот день и они все помнят, что видели генерала и видели телохранителя. Хотя я не могу придумать никакого логического объяснения для имитации существом генерала, оно действительно его имитировало. В нашем мире есть bhūta. Я до сих пор помню рубашку и брюки имитации генерала.

Не знание того, является ли кто-то реальным, нарушает привычный порядок вещей. Телохранитель тоже был имитацией? Это немного пугает.

Не нужно бояться, так как bhūta всегда появляются в виде привычных форм. В Ланкийском Центре Медитации Випассана есть член правления, которую я знаю уже очень давно, может быть лет двадцать; мы часто обсуждали дела центра. Однажды я упомянул об одном деле, которое мы обсуждали в предыдущий день. У нее не было воспоминаний о нашем разговоре, и прошла уже неделя, как она посещала центр в последний раз. Видимо я обсуждал дела центра с существом, которое выглядело точно как она. Некоторые вещи остаются загадкой. Вы можете быть реальным Дэвидом или вы можете быть bhūta, имитирующей Дэвида. Так вот, вы реальный Дэвид?

Да.

Слушайте внимательно то, что я спрашиваю. Вы настоящий Дэвид?

Да, конечно.

Шри-Ланкийские семьи редко говорят о неприятном опыте с bhūta, потому что это показывает, что их умершие родственники отправились в плохой удел. Перерождение моей бабушки было несчастливым, и постныдным.