Почему Йогачара ущербна

Сначала, так как мы имеем тело, мы естественно делаем вывод, что есть внешний мир и внутреннее мышление.

Выйти из ловушки через определение той или иной первичности - не возможно. Так как все они основанны на этом разделении на внешнее и внутреннее.

Представление о том, что есть внешнее и внутреннее, не перестает быть представлением

Татхагатагарбхой являются омрачённые существа, а в феноменологическом смысле - алаявиджняна.

Манджушри ответил: "Досточтимый Упасака, на востоке есть земля Будды, удалённая отсюда на расстояние, представленное мирами столь же многочисленными, как песчинки в 36 реках Ганг; она называется Мерудхваджа, а её Будда, называемый Мерукальпа, - всё ещё там. Его тело - в 84000 иоджан высотой, а его львиный трон, столь же высокий, - величествен".

Попытка представить паринишпанну как парикалпиту сводит на нет все трисвабхавное учение. И такие попытки упорно делаются синтезаторами Шунявады и Виджнянавады.

Так паринишпанна неотлична от парикальпиты и паратантры даже у Васубандху.

Но существа покрыты омрачениями (их пб скрыта) и поэтому они - татхагатагарбха.

Далее Вималакирти спросил Манджушри: "Каковы семена Татхагаты?"

     Манджушри отвечал: "Тело - одно зерно Татхагаты; неведение и жаждание - два его зёрна; желание, ненависть и тупость его - три зерна; четыре искажённых взгляда*30 - его четыре зерна; пять преград *31 - его пять зёрен; шесть органов чувств - его шесть зёрен; семь жилищ сознания*32 - его семь семян; восемь мирских дхарм *33 - его восемь семян; девять причин клеш*34 - девять его зёрен; а десять зол*35 - его десять семян. В итоге все 62 еретических взгляда*36 и все виды клеш составляют семена Просветления.*37

Вималакирти спросил Манджушри: "Почему так?"

     Манджушри отвечал : "Потому что тот, кто воспринимает неактивное состояние и входит в его правильную позицию, не способен к его дальнейшему продвижению, чтобы достигнуть высшего Просветления*38 Например, лотос не растёт на возвышенности, а вырастает только в болотисты местах. Подобным образом, те, кто принимают нирвану и занимают её правильное положение, не разовьются до Состояния Будды, тогда как живые существа в трясине клеш могут в конце концов развить Просветлённую Дхарму. Это также подобно семенам, разбросанным в пустоте, которые не входят, но если они посеяны в удобренные поля, они принесут богатый урожай. Таким образом, те, кто занял правильную позицию (нирваны), не развивают Учение Просветлённых , тогда как те, у которых поле зрения его также велико как гора Шумеру, могут вследствие ничтожности жизни в конечном итоге установить свои умы на поиски высшего просветления, развивая тем самым Дхарму Будды.

     Поэтому нам следует знать, что все виды клеш являют собой семена Татхагаты. Это напоминает того, кто, не погрузившись в океан, никогда не найдёт бесценного жемчуга. Точно также, человек, не вступивший в океан клеш, никогда не отыщет драгоценность всезнания (сарваджня).

Здесь Махакашьяна воскликнул: "Отлично, Манджушри, отлично, твои речи весьма радуют. Выходит, мы больше не способны к развитию ума, установленного на просветлении. Даже те, кто придаются пяти смертным грехам,*39 могут в конце концов установить свои умы на поиски Дхармы Будды, но мы не способны сделать это, подобно людям, дефективные органы которых мешают им наслаждаться пятью объектами органов чувств. Также и шраваки, которые отсекли все связи, больше не имеют интереса к Просветлённой Дхарме и никогда не захотят реализовать её. Поэтому, Манджушри, мирской человек всё же реагирует благосклонно на Дхарму Будды, тогда как Шравака - нет. Почему? Потому что когда мирской человек слышит о Учении Будды, он может установить свой ум на поиске высшего пути, храня тем самым Три Драгоценности, в то время как шравака, даже если он проводит свою жизнь, слушая Дхарму и свидетельствуя неустрашимость Будды и т.д., никогда даже и не помыслит о высшем пути."