Ниббана (nibbana)

Трилакшана, Дхарма и т.п. - вечны. Как принципы и истины. Никогда не было, и никогда не будет так, чтобы они перестали быть истинными.

Ниббана пропадает?

А дхарма ниббана в тхераваде имеет место в ниббане с остатком? Скандхи остались, а дхарма ниббаны - вот она, уже есть (хоть и не возникла). То есть, она не прекращение скандх.

We can see almost the same approach to the word nirodha in one of the
best known treatises of the Theravadins, the Visuddhimagga: ‘But it is because
the kind of destruction called “cessation consisting in non-arising” [that is,
nibbAna] serves figuratively speaking as decisive support [for the path] that
[nibbAna] is called “destruction” as a metaphor for it.’ One could blame
Buddhaghosa, a northerner, for introducing this into the Theravada. In fact,
the expression ‘cessation consisting in non-arising’ (anuppattinirodha) was not
seen earlier in the Theravada tradition and is confined to quite late materials.
This could suggest that the Theravadins accepted the Buddhist theory of
momentariness in a fully developed form later than the Northern Buddhist
schools.
Under the influence of the Buddhist theory of momentariness, the
Theravada concept of nirvana seems to have changed: it is the cessation
consisting in non-arising and exists separately ( pAMiyekka) from the mere
destruction of passion, hatred and delusion. Although nirvana for them is
the one and only unconditioned, it is explained through the two different
concepts of nirvana with a remainder of clinging (sopAdisesanibbAna) and
nirvana without a remainder of clinging (anupAdisesanibbAna), with different
definitions: the cessation of defilements for the former and the cessation of
the aggregates for the latter. The Theravadins need to explain how both
nirvana images could be united as one. This problem had not been solved
even at the time of Buddhaghosa.

In the SammohavinodanC, the commentary on the VibhaWga, the Theravadin
argument was presented in the form of debates between the Theravadin and
a disputant (vitaOSavAdin) who insists that nirvana is mere destruction
(khayamatta). The argument for the latter was presented in the following
way:
But a disputant (vitaOSavadin) has said: ‘There isn’t anything exist-
ing separately called nibbAna. NibbAna is just the cessation of the
defilements.’ And when he is asked to quote a sutta, he quotes the
JambukhAdaka-sutta: ‘It is said, o friend Sariputta, nibbAna, nibbAna.
Then what is indeed, o friend, nibbAna? The cessation of passion,
the cessation of hatred, and the cessation of delusion, O friend, that
is indeed called nibbAna’, and says ‘Through this sutta it should be
understood that there isn’t anything existing separately called
nibbAna. NibbAna is just the cessation of the defilements.’
The Theravadins’ answer to this disputant (vitaOSavAdin) is that nirvana is
defined as the cessation of passion, the cessation of hatred and the cessation
in the VibhaWga, not because it is mere destruction but because ‘passion
etc. cease on coming to this (tam Agamma) [nibbAna]’.

Можно ли называть ниббаной прекращение скандх (кхандх)? Архат обретает прижизненную ниббану (с остатком), без прекращения дхамм. В то же время, окончательная ниббана это не какая-то иная ниббана, а та же самая, но с прекращенными кхандхами? Вывод - ниббана (как термин, понятие) это не прекращение кхандх. А прекращение жажды (и заодно других клеш и неведения).

The first feature of such causality that must be emphasized is that there can be a substantial time interval between a cause and its effect. It is a mistake to assume that the effect follows one moment after its cause, or that it appears simultaneously with its cause. In Buddhist causality, the cause and its effect can be separated by any length of time.

The above two Pali phrases Imasmim sati, idam hoti, and Imasmim asati, idam na hoti are grammatical constructions called in Pali 'locative absolutes'. In Professor A.K. Warder's Introduction to Pali (page 103), the author states categorically that, in such a grammatical construction, the subordinate action (the cause) can precede or be simultaneous with the main action (the effect). As far as the Pali is concerned, the grammar allows the cause to precede the effect by any length of time interval.

For example, in the Nidana Samyutta (SN 12, 10) The Buddha states:

When birth is, death is. From the arising of birth, death arises."

It has been shown already that in the Nidana Samyutta 'birth' and 'death' are to be understood in their common meanings. It is clear that birth and death do not happen simultaneously. Nor does birth precede death by just one moment. Birth can sometimes precede death by many years - 80, 90, 100, even 120 years.

I have emphasized this point because of the misunderstandings about Dependent Origination presented by some modern authors on the subject. The fact remains that there can be a substantial time interval between a cause and its effect.
http://www.what-buddha-taught.net/Books3/Ajahn_Brahm_Paticca_Samuppada_Dependent_Origination.htm

любой человек полагающий, что после смерти ничего не будет (материалист), обладает аналогичным переживанием.

Размышления о начале, вечности, бесконечности, творце и т.п. не имеют отношения к духовной практике, а лишь запутывают ум и усиливают клеши.
Об этом говорится уже в Палийском Каноне: Сутта-питака, Мажжкима-никая, Чула-Малункья-сутта, которая включает знаменитую притчу о раненом стрелой.

«Скованный жаждой, охваченный злобой, ослеплённый невежеством, переполненный [этим], с порабощённым умом, человек стремится к собственному несчастью, к несчастью другого, к несчастью обоих, и он испытывает умственную боль и печаль. Но если жажда, злоба и невежество были отброшены, человек не стремится к собственному несчастью, не стремится к несчастью другого, не стремится к несчастью обоих, и он не испытывает умственной боли и печали. Поэтому ниббана видна уже в этой самой жизни, доступная к познанию уже сейчас, приглашающая войти и увидеть, привлекающая и постижимая мудрецами»

Вы считаете, что переживание прижизненной ниббаны это есть только знание, что новые скандхи после смерти не возникнут? В этом случае, любой человек полагающий, что после смерти ничего не будет (материалист), обладает аналогичным переживанием.

точнее как уже упоминал Алекс у тхеров объекты -еще более самостны чем сознание