Дхарма

[blevaka]

Учитель наставлял собравшихся: «Как я уже вам говорил, каждый
имеет от рождения Ум Будды. Поэтому прежде всего нужно пребывать
в Нерожденном, как это и есть на самом деле. Однако, [следуя]
мирским обычаям, вы перенимаете дурные привычки и обмениваете
Ум Будды на несчастный мир голодных духов, обуреваемых страстны ми желаниями.
Осознайте это глубоко, и тогда вы будете постоянно
пребывать в Нерожденном Уме Будды. Но если, стремясь познать
Нерожденное, вы пытаетесь не допускать возникновение мыслей,
дающих волю гневу и ярости, и мыслей, представляющих страстные
желания, то, останавливая их, вы разделяете один ум на два. Как если
бы вы гнались за чем-то, уходящим от вас. Когда вы осознанно
собираетесь остановить возникающие мысли, мысль о том, чтобы
остановить их, приходит в столкновение с самими этими непрерывно
возникающими мыслями и нет этому конца. Это похоже на попытку
смыть кровь кровью. Конечно, можно удалить ту кровь, которая была
прежде, но оставшаяся кровь присохнет, и красное пятно так и не
сойдет. Также мысли, исполненные гнева, которые вы смогли пресечь,
исчезнут, но мысли, касающиеся прекращения предшествовавших
мыслей, будут без конца возникать.
«Тогда, — можете вы спросить, — что делать, чтобы остановить
мысли?» Если вдруг против вашей воли, совершенно неожиданно
возникнут ярость или гнев или привязанность и страстные желания,
не давайте дольше развиваться этим мыслям, не привязывайтесь к
ним. Не думайте о том, пресекать вам возникающие мысли или не
пресекать. Не занимайтесь ими и тогда им ничего другого не останется
делать, как исчезнуть. Вы не можете вступать в спор с неодушевленным препятствием.
Когда нет никого, с кем бороться, ни о каком
столкновении речи быть не может.
Даже когда возникают всякого рода мысли, это продолжается
только какое-то время. Поэтому когда вы, подобно играющим детям
трех-четырех лет, не останавливаете своего внимания на этих мыслях
и не привязываетесь к каким-нибудь [определенным] мыслям,
приятным или неприятным, не думаете о том, останавливать их или не
останавливать — это значит, что вы пребываете в Нерожденном Уме
Будды. Поэтому сохраняйте свой ум целостным. Если ваш ум будет
всегда оставаться таким, то какие бы события не происходили,
приятные или неприятные, даже если вы не пытаетесь о них не думать
или остановить их развитие, они неизбежно сами собой иссякнут. То,
что именуется гневом и радостью, происходит целиком от вас самих.
Их причина — ваш эгоцентризм, который является следствием
эгоцентрических желаний. Откажитесь от всех привязанностей и эти
мысли непременно исчезнут. Это «уничтожение» есть не что иное, как
Неуничтожаемое. А то, что неуничтожаемо, есть Нерожденный Ум
Будды.
Главное — всегда помнить о Нерожденном Уме Будды и не
продуцировать мыслей о том или об этом в обители Нерожденного, не
привязываться к вещам, встречающимся на вашем пути, меняя Ум
Будды на мысли. Если вы будете в этом неукоснительны, никакие
мысли, ни хорошие, ни плохие не будут возникать, и поэтому не
потребуется их пресекать. Тогда вы не будете ничего ни создавать, ни
разрушать. Это есть не что иное, как Нерожденный и Неуничтожаемый Ум Будды.
Поймите это хорошо.


Понимаете ли вы это выражение?
Каждый раз я читаю его, но смысл ускользает.
Есть упрощенная интерпретация у Алана Уоттса,
но именно упрощенная,
ибо она тоже дает лишь ощущение понимания,
но не окончательное.